Escritos Reunidos VOLUME VII 1886- ÍNDICE (Com data da publicação original)

Prefácio Panorama Cronológico

[1924 e 1886]

Aos Teosofistas e Homens de Honra [Protesto de Madame Blavatsky]

Janeiro, Fevereiro e Março

Têm os Animais Alma?

Janeiro,

"Ísis sem Véu" e o Viśishtadvâita

Março,

Uma Fábula Teosófica

Abril e Maio,

Ciência Oculta ou Exata?

Outubro,

Magia Antiga na Ciência Moderna

[1897]

Magia Egípcia [Notas do Compilador]

[1924 e 1931]

[O Programa Original da Sociedade Teosófica]: Notas do Compilador Algumas Palavras sobre a Organização Teosófica (por Mohini M. Chatterji e Arthur Gebhard) Texto do Manuscrito do "Programa Original" Algumas Palavras sobre a Vida Diária (1888)

Novembro,

Teorias sobre Reencarnação e Espíritos

[Janeiro, 1887]

Uma Correção Importante

[Novembro, 1891]

Espíritos Chineses [Notas do Compilador]

Novembro,

Estátuas Animadas

[1897]

Os Ídolos e os Terafins

Dezembro,

"Os Mahatmas Teosóficos" Notas Diversas

[Maio, 1892]

A Cabala e os Cabalistas no Fim do Século XIX

[Agosto, 1896]

Fragmentos

Abril,

Notas de Rodapé a "A Vida de Paracelso" Classificação dos "Princípios" [Instruções de H. P. Blavatsky à Condessa Constance Wachtmeister, referentes à Remoção de seu Corpo após a Morte]

Maio, "Unidos" Junho,

Juges ou Calomniateurs? Juízes ou Caluniadores? Agosto,

Reclassificação dos Princípios

APÊNDICE: Nota sobre a Transliteração do Sânscrito

ILUSTRAÇÕES: H. P. B. em "Maycot," Norwood, Londres Alfred Percy Sinnett Comandante D. A. Courmes Arthur Gebhard-L'Estrange George R. S. Mead H. P. B. em sua escrivaninha, 17, Lansdowne Road, Londres Interior em 17, Lansdowne Road, Londres Condessa Constance Wachtmeister Dra. Annie Besant, Cel.

Henry S. Olcott e William Quan Judge Marie, Condessa de Caithness, Duquesa de Pomar Isabel de Steiger

FACSÍMILES Última página de um dos Manuscritos de H. P. B. Crucificação no Espaço Instrução de H. P. B. à Condessa C. Wachtmeister Escritos Reunidos VOLUME VII AOS TEOSOFISTAS E HOMENS DE HONRA [As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, pp. 136-139]

[Em seus *Incidents in the Life of Madame Blavatsky* (Londres: George Redway, 1886), A. P. Sinnett, escrevendo sobre a reação de H.P.B. ao difamatório Relatório de Richard Hodgson, diz (p. 304): "As cartas, memorandos e protestos nos quais ela desperdiçou suas energias durante essa memorável quinzena foram poucos, se é que houve algum, do tipo que teria ajudado um público frio e insensível a compreender a verdade das coisas, e não vale a pena ressuscitá-los aqui.

Eu a induzi a suavizar um protesto para uma forma apresentável, a fim de inseri-lo em um panfleto que publiquei no final de janeiro (1886), e quanto ao restante, poucos além de seus amigos mais íntimos apreciariam corretamente seu fogo e fúria.

. . ."

Evidentemente, a declaração reproduzida abaixo é o protesto mencionado por Sinnett, antes de ser "suavizado". Foi originalmente publicada com o título acima em *The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett* (Nova York: Frederick A. Stokes, 1924), pp. 136-139. Foi escrita por H.P.B. em ou por volta de 1º de janeiro de 1886, pois está diretamente relacionada à sua carta a A. P. Sinnett com essa data, tratando do Relatório de Hodgson que ela acabara de receber.

Imediatamente após, publicamos a versão "suavizada", reproduzida do panfleto de A. P. Sinnett intitulado *The "Occult World Phenomena" and the Society for Psychical Research* (Londres: George Redway, 1886. 60 páginas).––Compilador.]

O tão ameaçado relatório de Hodgson—o agente enviado em 1884 pela S.P.R. à Índia para investigar certos fenômenos que os Coulombs alegavam ter sido fraudulentamente produzidos por eles sob instigação do abaixo-assinado, que estava direta e indiretamente ligado a tais ocorrências ocultas—foi finalmente publicado.

O abaixo-assinado nega solenemente as acusações apresentadas no referido Relatório contra si, além das quais—uma fraude implícita em todo o documento—ela é chamada nele mais de uma vez de "falsificadora" e "espiã russa".

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Não há nesse volumoso relatório uma única acusação que pudesse resistir a uma investigação legal e ser comprovada como correta.

Tudo nele é inferência pessoal, hipótese e suposições e conclusões injustificadas.

Cada frase nele é arbitrária e difamatória em extremo, segundo a lei—brutal e caluniosa, aos olhos de toda testemunha imparcial que conheça os fatos que precederam a investigação e levaram ao Relatório.

Apenas alguns dos fenômenos, aqueles com os quais os Coulombs estavam bem familiarizados, são apresentados de forma distorcida, de modo a atender à teoria do Engano.

Dois terços dos fenômenos apresentados pelos teosofistas, os mais importantes por serem os mais irrespondíveis, são silenciosamente omitidos.

Apenas, e caso algum dia sejam colocados diante do público como contraprova, as testemunhas de tais fenômenos são difamadas antecipadamente, e tenta-se demonstrar que não são dignas de confiança.

O referido Hodgson viera à Índia como amigo; foi recebido como tal, viveu na mais íntima convivência com aqueles a quem agora acusa de conluio e mentira.

Ninguém, durante o tempo em que viveu em Adyar, considerado por todos como um homem perfeitamente honrado, tinha a mais remota concepção de que muito do que era dito por ele em conversas privadas, cada palavra ociosa que ninguém pensava em pesar na ocasião, seria mais tarde tornado público, com outro sentido atribuído, e que suas palavras seriam usadas contra a Sociedade.

Todas as facilidades lhe foram dadas para investigação — nada lhe foi ocultado, pois todos se sentiam e se sabiam perfeitamente inocentes das acusações absurdas feitas.

Tudo isso é agora aproveitado e apresentado sob uma luz desfavorável diante do público.

CONSIDERANDO TUDO ISSO, e que o referido Hodgson e quem quer que tenha sancionado seus procedimentos indelicados e o tenha instigado ou ajudado, tem—

(1) Apresentado em seu Relatório nada além do testemunho de testemunhas mal-intencionadas — amargos inimigos de longos anos; fofoqueiros, e falsidades de longa data inventadas pelos Coulombs, além de suas próprias inferências pessoais e teorias fabricadas; e que, por outro lado, ele injustamente

AOS TEOSOFISTAS E HOMENS DE HONRA

suprimiu todo e qualquer indício de evidência a meu favor e, onde não pôde eliminar tal testemunho, invariavelmente tentou representar minhas testemunhas e defensores como sendo ou tolos ou cúmplices.

(2) Que além das cartas de Coulomb, cuja autoria integral nego, como neguei no dia em que apareceram, e das quais, ademais, não me foi permitido ver nenhuma no original; que além dessas, digo—(a) uma série de cartas particulares ou trechos delas, isolados e, portanto, sujeitos a qualquer interpretação—são publicados, sendo tal publicação passível de ação judicial;

(3) Que um fragmento de uma página de manuscrito, confessadamente roubado pela mulher Coulomb de minha escrivaninha há anos; evidentemente a tradução de alguma passagem de um jornal diário russo, de cujos artigos venho traduzindo vários para o Pioneer, a pedido do Sr. Sinnett em 1881-2-3. Que, novamente, esse fragmento isolado (evidentemente não de minha composição, como a aspas no final, felizmente deixada, demonstra) é reproduzido com a manifesta intenção de lançar sobre mim uma vil suspeita de ser uma "espiã russa".

(4) Que o referido Hodgson e seus empregadores conhecem a posição em que me encontro (tendo-lhes sido repetidamente ditas as razões pelas quais não podia processar os Coulombs, razões conhecidas de todo teósofo e das quais não me envergonho de confessar); e que, sabendo disso—isto é, que estou completamente indefesa e desprotegida na Inglaterra e na Índia, como russa odiada e como teosofista odiada—não hesitaram em tirar vantagem de sua posição para desonrar, com a mais total impunidade, uma mulher, estigmatizando-a como espiã e falsária.

(5) Considerando também que, se não posso provar a realidade dos fenômenos produzidos em qualquer tribunal de justiça, tampouco podem Hodgson & Cia. provar sua irrealidade, senão por evidências circunstanciais e suas próprias ideias preconcebidas; mas que a acusação de eu ter sido alguma vez uma espiã poderia, por outro lado, ser facilmente demonstrada infundada, falsa e difamatória; eles ainda assim sustentam suas alegações maliciosas—justamente porque podem fazê-lo com perfeita impunidade e porque lhes convém no momento presente, quando toda a Inglaterra se levanta

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

contra a Rússia e a suspeita—pois nada poderia me arruinar mais eficazmente na opinião pública; sendo essa acusação especial, ademais, a única que poderia servir de âncora de salvação para seu Relatório, pois um motivo precisava ser dado para uma série de fraudes e enganos que cobriam dez anos de trabalho incessante, pobreza, lutas à custa da saúde e do último dinheiro que tínhamos.

Considerando tudo isso, e muito mais, qual é a conclusão a que pode chegar um homem honesto que, conhecendo os fatos reais, lê o seu Relatório? Certamente a seguinte: as acusações, apesar de toda a astúcia do Sr. Hodgson, não poderiam subsistir a menos que se encontrasse um motivo lógico para uma conduta tão repugnantemente desonrosa quanto a que me é imputada.

O verdadeiro motivo — pública e abertamente professado — desmentia todas essas acusações; enfraquecia-as por completo, se não destruía de todo as sórdidas imputações.

Por que não apresentar essas acusações sob uma luz mais calculada para fazê-las aceitas sem uma palavra de protesto pelo público em geral? Isso poderia ser perpetrado impunemente e apenas me arruína para o resto da vida.

Apenas fecha as portas diante de mim, de volta ao meu lar, onde pensava morrer em paz, sabendo que havia cumprido meu dever o melhor que pude.

O que importa aos Honoráveis professores de Cambridge que uma velha senhora russa não tenha senão um caminho aberto: morrer como uma mendiga desonrada, longe de tudo o que ama e lhe importa nesta vida, contanto que possam satisfazer sua malícia e punir aqueles que se recusaram a reconhecer no Sr. Hodgson um perito infalível e em si mesmos líderes infalíveis em coisas psíquicas e fenomenais.

Bem, eles provavelmente fizeram tudo isso: que triunfem em sua iniquidade.

Esta é uma ação que todo homem ou mulher honesto deve e há de considerar simplesmente infame.

Assim, considerando finalmente que, se o Relatório é uma suposta expressão da grande integridade do escritor, de suas opiniões equivocadas, porém sinceras e honestas (o que agora nego), ele poderia ter sido publicado na íntegra a fim de realçar sua extraordinária perspicácia e ainda assim não perder nada em força de dedução e inferências se

AOS TEOSOFISTAS E HOMENS DE HONRA

a acusação direta de falsificação e espionagem—(os termos “falsário” e “espião”)—havia sido até mesmo deixada de lado; mas que isso não foi feito pelas razões acima expostas, e os termos difamatórios e incriminadores estão ali publicados para o mundo inteiro ver e aceitar; considerando tudo isto, eu, abaixo-assinado, convoco agora todo inglês e toda inglesa amantes da verdade e da justiça no Reino Unido da Grã-Bretanha—cujas leis justas ordenam considerar inocente até mesmo um criminoso antes que ele seja considerado “culpado” por essa lei—a me apresentarem razões pelas quais o dito Hodgson e seus empregadores não deveriam ser proclamados pública e impressamente por mim como culpados de uma ação mesquinha, covarde, vil e brutal; uma ação à qual nenhum cavalheiro, nenhum homem honesto de mesmo uma honrabilidade mediana jamais se rebaixaria, diante das circunstâncias existentes.

Em vista de tudo o acima exposto, rogo à Loja de Londres da Sociedade Teosófica que permita ao abaixo-assinado, colocando o presente em uma forma mais gramatical e documental, imprimi-lo e publicá-lo e enviá-lo a todo teosofista em todo o mundo; também que o mesmo seja publicado em *The Theosophist*.

Enquanto eu não tiver rompido por completo com a Sociedade Teosófica e estiver a ela vinculado; enquanto qualquer uma de minhas ações puder, ao repercutir sobre ela, ferir a Causa ou uma das Sociedades, não tomarei nenhuma atitude que não seja sancionada por todos os Conselhos.

Mas se isto me for recusado e eu tiver que andar até o fim de minha vida com o tríplice estigma de Fraude, Falsário e Espião sobre mim, como um Caim feminino, impotente e sem forças até mesmo para provar que a última acusação é uma infame e injustificada mentira e uma calúnia, então restar-me-á apenas tomar outro rumo do qual não haverá mais retorno possível.

H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos VOLUME VII 8                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O PROTESTO DE MADAME BLAVATSKY      [De um panfleto intitulado *The “Occult World Phenomena” and the Society for Psychical Research*, de                         A. P. Sinnett, Londres: George Redway, 1886, pp. 49-53.]

A “Sociedade de Pesquisas Psíquicas” publicou agora o Relatório apresentado a um de seus Comitês pelo Sr. Hodgson, o agente enviado à Índia para investigar o caráter de certos fenômenos, descritos como tendo ocorrido na Sede da Sociedade Teosófica na Índia e em outros lugares, e com a produção de alguns dos quais estive direta ou indiretamente envolvida.

Este Relatório me atribui uma conspiração com os Coulombs e vários hindus para impor à credulidade de várias pessoas ao meu redor artifícios fraudulentos, e declara serem genuínas uma série de cartas que me são atribuídas, escritas à Sra. Coulomb, em conexão com a suposta conspiração, cartas essas que eu mesma já declarei serem, em grande parte, fabricações.

Por mais estranho que pareça, desde o início da investigação, há catorze meses, até hoje, quando sou declarada culpada por meus juízes autointitulados, nunca me foi permitido ver essas cartas incriminadoras.

Chamo a atenção de todo inglês justo e honrado para este fato.

Sem, por ora, entrar em um exame minucioso dos erros, inconsistências e raciocínios falhos deste Relatório, desejo fazer, da forma mais pública possível, meu protesto indignado e enfático contra as grosseiras difamações assim lançadas sobre mim pelo Comitê da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, por instigação do único investigador incompetente e parcial cujas conclusões eles aceitaram.

Não há acusação contra mim em todo o presente Relatório que pudesse resistir ao teste de uma investigação imparcial no local, onde minhas próprias explicações pudessem ser verificadas pelo exame de testemunhas.

Elas foram desenvolvidas na mente do Sr. Hodgson e ocultadas de meus amigos e colegas enquanto ele permaneceu em Madras, abusando da hospitalidade e da assistência irrestrita em suas investigações que lhe foram fornecidas na Sede da Sociedade em Adyar, onde ele assumiu a atitude de um

PROTESTO DE MADAME BLAVATSKY

amigo, embora agora represente as pessoas com quem assim se associou — como trapaceiros e mentirosos.

Essas acusações são agora apresentadas, apoiadas pelas evidências unilaterais por ele coletadas, e quando já passou o tempo em que até ele pudesse ser confrontado com evidências antagônicas e com argumentos que seu conhecimento muito limitado do assunto que tentou tratar não lhe fornece.

O Sr. Hodgson, tendo assim se constituído promotor e advogado em primeira instância, e tendo dispensado uma defesa nas transações complicadas que investigava, considera-me culpada de todas as ofensas que me imputou em sua capacidade de juiz, e declara que está provado que sou uma arquifraudadora.

O Comitê da P.R.S. não hesitou em aceitar a substância geral do julgamento que o Sr. Hodgson assim pronuncia, e insultou-me publicamente ao dar sua opinião em favor das conclusões de seu agente — uma opinião que se apoia total e exclusivamente no Relatório de seu único delegado.

Onde quer que os princípios de imparcialidade e de zelo honroso pela reputação de pessoas caluniadas sejam compreendidos, creio que a conduta do Comitê será encarada com um sentimento que se assemelha à profunda indignação que sinto.

Que as investigações elaboradas, porém mal dirigidas, do Sr. Hodgson, sua precisão afetada, que gasta paciência infinita com ninharias e é cega para fatos importantes, seu raciocínio contraditório e sua múltipla incapacidade de lidar com problemas como aqueles que ele se esforçou por resolver, serão expostos por outros escritores a seu tempo — não tenho dúvida alguma.

Muitos amigos que me conhecem melhor do que o Comitê da P.R.S. permanecerão inabalados pelas opiniões desse corpo, e em suas mãos devo deixar minha reputação tão maltratada. Mas uma passagem desse monstruoso Relatório devo, em todo caso, responder em meu próprio nome.

Claramente ciente da absurda abrangência de suas próprias conclusões a meu respeito, enquanto permaneciam totalmente desprovidas de qualquer teoria de um motivo que pudesse explicar minha devoção vitalícia ao meu trabalho teosófico

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

em sacrifício do meu lugar natural na sociedade em meu próprio país, o Sr. Hodgson foi suficientemente vil para forjar a suposição de que sou um agente político russo, inventando um movimento religioso fingido com o propósito de minar o Governo Britânico na Índia! Valendo-se, para dar cor a essa hipótese, de um antigo trecho de meus escritos, aparentemente fornecido a ele pela Sra.

Coulomb, mas que ele não sabia ser o que era, um fragmento de uma antiga tradução que fiz para The Pioneer de algumas viagens russas na Ásia Central, o Sr. Hodgson promulgou essa teoria a meu respeito no Relatório, que os cavalheiros da P.R.S. não se envergonharam de publicar.

Vendo que fui naturalizada há quase oito anos como cidadã dos Estados Unidos, o que me fez perder todo o direito à minha pensão de 5.000 rublos anuais como viúva de um alto funcionário na Rússia; que minha voz foi invariavelmente levantada na Índia para responder a todos os amigos nativos que, por mais que eu considere o Governo Inglês em alguns aspectos — devido ao seu caráter insensível — o Russo seria mil vezes pior; que escrevi cartas nesse sentido a amigos indianos antes de deixar a América a caminho da Índia, em 1879; que todos os familiarizados com minhas atividades, hábitos e minha vida muito pouco dissimulada na Índia sabem que não tenho gosto ou afinidade alguma com política, mas uma intensa aversão a ela; que o Governo da Índia, que me suspeitava de espiã por eu ser russa quando cheguei à Índia, logo abandonou sua desnecessária espionagem, e nunca, que eu saiba, teve a menor inclinação a me suspeitar desde então — a teoria da espiã russa sobre mim, que o Sr. Hodgson assim ressuscitou do túmulo, onde havia sido enterrada com ridículo por anos, servirá apenas para tornar suas conclusões extravagantes sobre mim ainda mais estúpidas do que teriam sido de outra forma na estima de meus amigos e de todos que realmente me conhecem. Mas encarando o caráter de uma espiã com o desgosto que apenas uma russa que não o é pode sentir, sou irresistivelmente impelida a repudiar a infundada e infame calúnia do Sr. Hodgson com uma concentração do desprezo geral que seu método de procedimento nesta investigação parece

O PROTEST0 DE MADAME BLAVATSKY

a mim merecer, e que é igualmente merecido pelo Comitê da Sociedade a quem ele serviu.

Eles se mostraram, pela adoção integral de seus erros, um grupo de pessoas menos aptas a explorar os mistérios dos fenômenos psíquicos do que eu teria imaginado — nos dias de hoje, depois de tudo o que foi escrito e publicado sobre o assunto nos últimos anos — que pudesse ser encontrado entre homens educados na Inglaterra.

O Sr. Hodgson sabe, e o Comitê sem dúvida compartilha de seu conhecimento, que está a salvo de ações por difamação de minha parte, porque não tenho dinheiro para custear processos dispendiosos (tendo dado tudo o que já possuí à causa que sirvo), e também porque minha reabilitação envolveria o exame de mistérios psíquicos que não podem ser tratados com justiça em um tribunal de justiça; e ainda porque há questões que estou solenemente comprometida a nunca responder, mas que uma investigação legal dessas calúnias inevitavelmente traria à tona, enquanto meu silêncio e recusa em responder a certas perguntas seriam mal interpretados como "desacato ao tribunal". Essa condição de coisas explica o ataque descarado que foi feito contra uma mulher quase indefesa, e a inação diante dele à qual estou tão cruelmente condenada.

H. P. BLAVATSKY.

14 de janeiro, Obras Completas, Volume VII

PREFÁCIO AO VOLUME SETE Os escritos contidos no presente volume seguem em ordem cronológica direta aqueles do Volume VI, publicado em dezembro de 1954. A tradução inglesa do primeiro ensaio francês é do falecido Dr. Charles J. Ryan, de Point Loma, Califórnia, e a tradução do segundo é do Compilador; ambas foram cuidadosamente verificadas por Irene R. Ponsonby.

Com o presente Volume, a publicação das Obras Completas está sendo empreendida pela Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, Índia, por sugestão de nosso estimado Irmão e Amigo, N. Sri Ram, Presidente da Sociedade Teosófica, Adyar.

Sua oferta de empreender a publicação dos volumes restantes desta Série surge como uma culminação adequada a muitos anos de valiosa colaboração entre os Oficiais da Sociedade Teosófica, Adyar, e o Compilador.

Isso é um bom presságio para o sucesso final de todo o empreendimento, e contribui grandemente para uma conclusão mais rápida da tarefa em mãos.

Uma vez que os arranjos comerciais estarão agora nas mãos de uma Editora bem estabelecida e merecidamente renomada, que traça sua linhagem aos primeiros anos do Movimento Teosófico, a preparação efetiva de novos manuscritos pode prosseguir mais rapidamente.

Além das pessoas já mencionadas no Prefácio ao Volume VI, expressamos sincero agradecimento pela ajuda voluntária recebida na preparação dos manuscritos de Verna Ott, Edythe S. Mallory, Henriette de Hoog, Dara Rittenhouse, Alex Wayman, George Hubert; e pela valiosa assistência de Frank Connelly, Bibliotecário, Biblioteca do Rito Escocês, Los Angeles, Califórnia; Earl B. Delzell, Grande-Secretário e Bibliotecário, Grande Loja de Iowa, A. F. e A. M., Cedar Rapids, Iowa; Robert B. Cross, Professor Assistente de Línguas Clássicas, Universidade do Sul da Califórnia, Los Angeles, Califórnia; Dr. Raymond D. Harriman, Departamento de Clássicas, Universidade Stanford, Stanford, Califórnia; Rev. Chanceler C. T. Dimont, Bibliotecário, Catedral de Salisbury, Salisbury, Inglaterra; R. O. Dongan, Bibliotecário, Trinity College, Dublin, Irlanda; Lama Tokwan Tada, Chiba, Japão; Rabino Jacob Sonderling, Los Angeles, Califórnia; Helen Luitwieler, Bibliotecária, Biblioteca Teológica Andover-Harvard, Escola de Divindade de Harvard, Cambridge, Massachusetts; Margaret I. Smith, Bibliotecária-Chefe de Referência, Universidade de Michigan, Ann Arbor, Michigan; Dr. Arthur D. Nock, Departamento de Clássicas, Universidade Harvard, Cambridge, Massachusetts; Srta. Leslie Zeigler, Pacific School of Religion, Berkeley, Califórnia; W. C. Helmboldt, Professor Assistente de Clássicas, Universidade da Califórnia, Berkeley, Califórnia; Flora A. Deibert, Bibliotecária de Referência, Universidade da Pensilvânia, Filadélfia, Pensilvânia; Dr. Herbert B. Hoffleit, Departamento de Clássicas, Universidade da Califórnia em Los Angeles, Los Angeles, Califórnia.

BORIS DE ZIRKOFF, Compilador
LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, EUA
19 de janeiro de 1956.

Escritos Reunidos, VOLUME VII
Janeiro, Fevereiro e Março, TÊM OS ANIMAIS ALMAS? [Este notável artigo é mencionado por H.P.B. em uma carta que escreveu a A. P. Sinnett de Würzburg, Alemanha. A carta não tem data. Mary K. Neff a data provisoriamente como de novembro de 1885. Foi originalmente publicado em The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett (Nova York: Frederick A. Stokes; Londres: T. Fisher Unwin Ltd., 1925), pp. 243-244. Começa com as seguintes palavras: "Enviado a Mohini artigo: 'Têm os Animais Almas' para corrigir. Peça-lhe que o traga a você e veja as pp. que lhe foram mostradas."]


Lá você encontrará nos Sishtas (ou remanescentes) quão perto da verdade chegou nosso amigo mútuo A.P.S. em sua 'Teoria da Arca de Noé'." Embora não seja mais possível determinar a data correta em que este artigo foi escrito, é seguro presumir que deve ter sido redigido por H.P.B. em algum momento do outono de 1885. Foi em agosto daquele ano que ela se mudou para Würzburg.

Todas as referências que aparecem em notas de rodapé entre colchetes são adicionadas pelo Compilador, como auxílio aos estudantes.

H.P.B. cita frequentemente uma das obras mais conhecidas do Marquês Eudes de Mirville, intitulada Pneumatologie—Des Esprits et de leurs Manifestations Diverses.

Esta obra está dividida em volumes separados e o texto é dividido em "tomos" que não correspondem aos volumes numerados.

Isso deve ser levado em consideração para evitar confusão.

Vide Índice Bio-Bibliográfico para dados completos sobre esta obra.––Compilador.]

I      [O Teosofista, Vol.

VII, No. 76, Janeiro de 1886, pp. 243-249]

"Continuamente encharcada de sangue, toda a terra é apenas um imenso altar sobre o qual tudo o que vive tem de ser imolado, sem fim, incessantemente.

. . ."

—Conde Joseph De Maistre, Soirées de Saint                                                                                 Petersbourg, Vol.

II, p. 35.

Muitas são as "superstições religiosas antiquadas" do Oriente que as nações ocidentais frequentemente e imprudentemente ridicularizam: mas nenhuma é tão zombada e praticamente desafiada quanto o grande respeito dos povos orientais pela vida animal.

Os carnívoros não podem simpatizar com os abstêmios totais de carne.

Nós, europeus, somos nações de bárbaros civilizados com apenas alguns milênios entre nós e nossos antepassados que habitavam cavernas e sugavam o sangue

TÊM OS ANIMAIS ALMAS?

e o tutano de ossos crus.

Assim, é apenas natural que aqueles que têm a vida humana em tão baixa consideração em suas frequentes e muitas vezes iníquas guerras, desconsiderem inteiramente as agonias da morte da criação bruta, e sacrifiquem diariamente milhões de vidas inocentes e inofensivas; pois somos epicuristas demais para devorar bifes de tigre ou costeletas de crocodilo, mas precisamos de cordeiros tenros e faisões de penas douradas.

Tudo isso é apenas como deveria ser em nossa era de canhões Krupp e vivisseccionistas científicos.

Tampouco é grande motivo de admiração que o europeu robusto ria do hindu gentil, que estremece à simples ideia de matar uma vaca, ou que se recuse a simpatizar com o budista e o jainista, em seu respeito pela vida de toda criatura senciente — do elefante ao mosquito.

Mas, se a alimentação cárnea se tornou de fato uma necessidade vital — "a desculpa do tirano"! — entre as nações ocidentais; se hostes de vítimas em toda cidade, burgo e aldeia do mundo civilizado precisam ser diariamente abatidas em templos dedicados à divindade, denunciada por São Paulo e adorada por homens "cujo deus é o ventre": — se tudo isso e muito mais não pode ser evitado em nossa "era de ferro", quem pode alegar a mesma desculpa para o esporte? A pesca, o tiro e a caça, as mais fascinantes de todas as "diversões" da vida civilizada — são certamente as mais objetáveis do ponto de vista da filosofia oculta, as mais pecaminosas aos olhos dos seguidores desses sistemas religiosos que são o resultado direto da Doutrina Esotérica — o Hinduísmo e o Budismo.

É inteiramente sem boa razão que os adeptos dessas duas religiões, hoje as mais antigas do mundo, consideram o reino animal — do enorme quadrúpede ao inseto infinitamente pequeno — como seus "irmãos mais novos", por mais ridícula que a ideia pareça a um europeu? Esta questão receberá a devida consideração mais adiante.

No entanto, por mais exagerada que a noção possa parecer, é certo que poucos de nós somos capazes de imaginar sem estremecer as cenas que ocorrem todas as manhãs cedo nos inúmeros matadouros do

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

chamado mundo civilizado, ou mesmo aquelas encenadas diariamente durante a "estação de caça". O primeiro raio de sol ainda não despertou a natureza adormecida, quando de todos os pontos cardeais miríades de hecatombes estão sendo preparadas para saudar o astro nascente.

Nunca o pagão Moloque foi alegrado por tal grito de agonia de suas vítimas como o lamento lastimoso que em todos os países cristãos ressoa como uma longa hino de sofrimento através da natureza, o dia todo e todos os dias, da manhã à noite.

Na antiga Esparta — cujos cidadãos austeros nunca foram menos sensíveis aos sentimentos delicados do coração humano — um menino, quando condenado por torturar um animal por diversão, era morto como alguém cuja natureza era tão completamente vil que não lhe podia ser permitido viver.

Mas na Europa civilizada — que progride rapidamente em tudo, exceto nas virtudes cristãs — a força permanece até hoje sinônimo de direito.

A prática inteiramente inútil e cruel de atirar, por mero esporte, em inúmeras aves e animais não é em parte alguma realizada com mais fervor do que na Inglaterra protestante, onde os ensinamentos misericordiosos de Cristo dificilmente tornaram os corações humanos mais suaves do que eram nos dias de Ninrode, "o poderoso caçador diante do Senhor". A ética cristã é tão convenientemente transformada em silogismos paradoxais quanto a dos "pagãos". A escritora foi informada um dia por um esportista que, já que "nem um pardal cai no chão sem a vontade do Pai", aquele que mata por esporte — digamos, cem pardais — faz assim, cem vezes, a vontade de seu Pai!  Miserável é a sorte das pobres criaturas brutas, endurecida como está em fatalidade implacável pela mão do homem.

A alma racional do ser humano parece ter nascido para se tornar a assassina da alma irracional do animal — no sentido pleno da palavra, pois a doutrina cristã ensina que a alma do animal morre com o seu corpo.

Não poderia a lenda de Caim e Abel ter tido uma significação dupla? Olhai para aquela outra desgraça da nossa era culta — os matadouros científicos chamados "salas de vivissecção". Entrai em um desses salões em Paris e contemplai Paul Bert, ou algum outro desses homens — tão justamente chamados "os açougueiros

TÊM ALMAS OS ANIMAIS?

eruditos do Instituto" — em seu trabalho horripilante.

Tenho apenas de traduzir a descrição vigorosa de uma testemunha ocular, alguém que estudou a fundo o modus operandi desses "carrascos", um conhecido autor francês:

[A vivissecção] é uma especialidade dos matadouros científicos nos quais a tortura, cientificamente economizada pelos nossos açougueiros-acadêmicos, é aplicada durante dias inteiros, semanas, e até meses, às fibras e músculos de uma mesma vítima.

Ela [a tortura] utiliza-se de todo e qualquer tipo de arma, realiza sua análise diante de uma plateia impiedosa, divide a tarefa a cada manhã entre dez aprendizes de uma só vez, dos quais um trabalha no olho, outro na perna, o terceiro no cérebro, um quarto na medula; e cujas mãos inexperientes conseguem, no entanto, ao cair da noite, após um árduo dia de trabalho, expor por completo a carcaça viva que foram ordenados a cinzelar, e que à noite é cuidadosamente guardada no porão, para que na manhã seguinte seja novamente trabalhada, se ainda restar um sopro de vida e sensibilidade na vítima! Sabemos que os curadores da lei de Grammont tentaram se rebelar contra essa abominação; mas Paris mostrou-se mais inexorável do que Londres e Glasgow.

E, no entanto, esses senhores se vangloriam do grande objetivo perseguido e dos grandes segredos por eles descobertos.

"Horror e mentiras!" — exclama o mesmo autor.

No que diz respeito a segredos — excetuando-se algumas localizações de faculdades e movimentos cerebrais — conhecemos apenas um segredo que lhes pertence por direito: é o segredo da tortura eternizada, ao lado do qual a terrível lei natural da autofagia (manducação mútua), os horrores da guerra, os alegres massacres do esporte e os sofrimentos do animal sob a faca do açougueiro — não são nada! Glória aos nossos homens de ciência! Eles superaram todos os tipos anteriores de tortura e permanecem agora e para sempre, sem qualquer contestação possível, os reis da angústia e do desespero artificiais!

O argumento usual para açougar, matar e até mesmo para torturar legalmente os animais — como na vivissecção — é um ou dois versículos da Bíblia, e seu significado mal digerido, desfigurado pelo chamado escolasticismo representado por Tomás ––––––––––      Eudes de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice G, pp. 160-61.      Ibid, p. 161. ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS de Aquino.

Até mesmo de Mirville, esse ardente defensor dos direitos da igreja, chama tais textos de —     . . . . . . tolerâncias bíblicas, forçadas de Deus após o dilúvio, como tantas outras, e baseadas na decadência de nossa força.     Seja como for, tais textos são amplamente contraditos por outros na mesma Bíblia.

O carnívoro, o esportista e até mesmo o vivisseccionista — se entre estes últimos há os que creem na criação especial e na Bíblia — geralmente citam em sua justificação aquele versículo do Gênesis em que Deus concede ao duplo Adão — “domínio sobre os peixes do mar, e sobre as aves do céu, e sobre todo ser vivente que se move sobre a terra” (i, 28); portanto — conforme o cristão o entende — poder de vida e morte sobre todo animal do globo.

A isso, o brâmane e o budista, muito mais filosóficos, poderiam responder: “Não é assim. A evolução começa a moldar humanidades futuras dentro das escalas inferiores do ser.

Portanto, ao matar um animal, ou mesmo um inseto, interrompemos o progresso de uma entidade rumo ao seu objetivo final na natureza — o HOMEM”; e a isso o estudante de filosofia oculta pode dizer “Amém”, e acrescentar que isso não apenas retarda a evolução dessa entidade, mas interrompe a da próxima raça humana, mais perfeita, que há de vir.

Qual dos oponentes está certo, qual deles é o mais lógico? A resposta depende principalmente, é claro, da crença pessoal do intermediário escolhido para decidir as questões.

Se ele crê na criação especial — assim chamada — então, em resposta à pergunta direta — “Por que o homicídio deveria ser visto como um pecado hediondo contra Deus e a natureza, e o assassinato de milhões de criaturas vivas ser considerado mero esporte?” — ele responderá: — “Porque o homem é criado à imagem de Deus e olha para cima, para seu Criador e para seu lugar de origem — o céu (os homini sublime dedit), e que o olhar do animal ––––––––––       Loc.

cit.

 [Ovídio, Metamorfoses, lib.

I, Fab.

ii, 85-86:          “os homini sublime dedit: coelumque tueri          jussit, et erectos sidera tollere vultus.”      “Deu ao homem um semblante elevado, e ordenou-lhe que olhasse para os céus, e erguesse o olhar para as estrelas.” — Compilador.] –––––––––– está fixo para baixo, em seu lugar de origem — a terra; pois Deus disse — ‘Produza a terra seres viventes conforme a sua espécie: gado, répteis e animais selvagens da terra conforme a sua espécie’ (Gênesis, i, 24).” Além disso, “porque o homem é dotado de uma alma imortal, e o bruto mudo não tem imortalidade, nem mesmo uma breve sobrevivência após a morte.”


Ora, a isso um raciocinador simplório poderia replicar que, se a Bíblia deve ser nossa autoridade nessa questão delicada, não há nela a menor prova de que o lugar de nascimento do homem seja o céu, mais do que o da última das criaturas rastejantes — muito pelo contrário; pois encontramos em Gênesis que, se Deus criou o “homem” e o “abençoou” (i, 27-28), também criou as “grandes baleias” e as “abençoou” (i, 21-22). Além disso, “o Senhor Deus formou o homem do pó da terra” (ii, 7); e “pó” é certamente terra pulverizada? Salomão, o rei e pregador, é decididamente uma autoridade e admitido por todos como o mais sábio dos sábios bíblicos; e ele profere uma série de verdades em Eclesiastes (cap. iii) que já deveriam ter resolvido até agora toda disputa sobre o assunto.

“Os filhos dos homens . . . . . pudessem ver que eles mesmos são bestas” (iii, 18) . . . . “o que sucede aos filhos dos homens, sucede também às bestas . . . . . nenhuma vantagem tem o homem sobre a besta” (iii, 19) . . . “todos vão para um lugar; todos são do pó, e todos voltam ao pó” (iii, 20) . . . . “quem sabe se o espírito do homem sobe para cima, e se o espírito da besta desce para a terra?” (iii, 21). De fato, “quem o sabe!” Em todo caso, não é nem a ciência nem a “escola divina”.

Se o objetivo destas linhas fosse pregar o vegetarianismo com base na autoridade da Bíblia ou do Veda, seria uma tarefa muito fácil fazê-lo. Pois, se é bem verdade que Deus deu ao Adão dual — o “macho e fêmea” do Capítulo I de Gênesis — que tem pouco a ver com nosso ancestral dominado pela esposa do Capítulo II — “domínio sobre toda coisa vivente”, em nenhum lugar encontramos que o “Senhor Deus” ordenou que Adão ou o outro devorasse a criação animal ou a destruísse por esporte.

Muito pelo contrário.

Pois apontando para o

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

reino vegetal e o “fruto da árvore que dá semente” — Deus diz muito claramente: “a vós [homens] isso será por alimento” (i. 29).

Tão aguda era a percepção dessa verdade entre os primeiros cristãos que, durante os primeiros séculos, eles nunca tocaram em carne.

Em Octavius, Tertuliano escreve a Minúcio Félix:

. . . . . . . não nos é permitido nem testemunhar, nem mesmo ouvir narrar (novere) um homicídio, nós, cristãos, que recusamos provar pratos em que sangue animal possa ter sido misturado.

Mas o escritor não prega o vegetarianismo, simplesmente defendendo os “direitos dos animais” e tentando mostrar a falácia de desconsiderar tais direitos com base na autoridade bíblica.

Além disso, argumentar com aqueles que raciocinam com base em interpretações errôneas seria totalmente inútil.

Aquele que rejeita a doutrina da evolução encontrará sempre o seu caminho repleto de dificuldades; portanto, ele nunca admitirá que é muito mais consistente com os fatos e com a lógica ––––––––––       [Parece haver aqui alguma confusão em relação a Tertuliano.

Octavius é uma obra escrita por Minúcio Félix, que viveu entre meados do século II e meados do século III d.C., e trata de uma defesa do Cristianismo.

Tertuliano não figura nela de forma alguma.

É verdade, no entanto, que os estudiosos detectaram uma série de semelhanças entre Octavius e o Apologeticus de Tertuliano, onde assuntos semelhantes são tratados.

A passagem citada por H.P.B. constitui a última frase do Capítulo XXX de Octavius.

Este capítulo trata principalmente de uma defesa dos cristãos contra a acusação de que seus ritos de iniciação envolviam o massacre de um infante e a ingestão de pão mergulhado em seu sangue.

Uma passagem semelhante pode ser encontrada no Capítulo IX do Apologeticus.

O texto latino da passagem de Octavius é o seguinte:      “Nobis homicidium nec videre fas nec audire, tantumque ab humano sanguine cavemus, ut nec edulium pecorum in cibis sanguinem noverimus.”      Esta é traduzida por R. E. Wallis (Ante Nicene Fathers, Vol.

IV) assim:      “Para nós não é lícito nem ver nem ouvir falar de homicídio; e tanto nos abstemos do sangue humano, que não usamos o sangue nem mesmo de animais comestíveis em nossa alimentação.”                                                                                                   ––Compilador.] –––––––––– considerar o homem físico meramente como o reconhecido paradigma dos animais, e o Ego espiritual que o informa como um princípio intermediário entre a alma do animal e a divindade.


Seria vão dizer-lhe que, a menos que aceite não apenas os versículos citados para sua justificação, mas toda a massa de contradições e aparentes absurdos neles contidos—ele nunca obterá a chave para a verdade; pois ele não acreditará nisso. No entanto, toda a Bíblia está repleta de caridade para com os homens e de misericórdia e amor para com os animais.

O texto hebraico original do capítulo XXIV de Levítico está repleto disso. Em vez do versículo 18, como traduzido na Bíblia: “E quem matar um animal fará restituição por ele; animal por animal”, no original está: “Vida por vida”, ou antes, “alma por alma”, *nephesh tachat nephesh*. E se o rigor da lei não chegava ao ponto de matar, como em Esparta, a “alma” de um homem pela “alma” de um animal — ainda assim, mesmo que ele substituísse a alma abatida por uma viva, um pesado castigo adicional era infligido ao culpado.

Mas isso não era tudo.

Em Êxodo (XX, 10, e XXIII, 11-12), o descanso no dia de sábado estendia-se ao gado e a todo outro animal.

“O sétimo dia é o sábado... não farás nenhuma obra, nem tu, nem o teu... gado”; e o ano sabático, “no sétimo ano deixarás descansar a terra... para que o teu boi e o teu jumento descansem” — mandamento que, se significa alguma coisa, mostra que mesmo a criação bruta não era excluída pelos antigos hebreus de uma participação no culto à sua divindade, e que era colocada, em muitas ocasiões, em pé de igualdade com o próprio homem.

Toda a questão repousa sobre a concepção errônea de que “alma”, *nephesh*, é inteiramente distinta de “espírito” — *ruach*.

E, no entanto, está claramente declarado que “Deus soprou nas narinas (do homem) o fôlego da vida, e o homem tornou-se uma alma vivente”, *nephesh*, nada mais, nada menos que um animal, pois a alma de um animal também é chamada *nephesh*.

É pelo desenvolvimento que a alma se torna espírito, sendo ambos os degraus inferior e –––––––––– Compare-se também a diferença entre a tradução dos mesmos versículos na Vulgata e os textos de Lutero e De Wette.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

superior de uma mesma escada, cuja base é a ALMA UNIVERSAL ou espírito.

Esta afirmação surpreenderá aqueles bons homens e mulheres que, por mais que amem seus cães e gatos, são ainda demasiado devotados aos ensinamentos de suas respectivas igrejas para jamais admitirem tal heresia.

“A alma irracional de um cão ou de uma rã, divina e imortal como as nossas próprias almas?” — certamente exclamarão: mas assim é.

Não é o humilde escritor do presente artigo quem o diz, mas nenhuma autoridade menor para todo bom cristão do que aquele rei dos pregadores — São Paulo.

Nossos opositores, que tão indignadamente se recusam a ouvir os argumentos da ciência moderna ou esotérica, talvez emprestem ouvidos mais atentos ao que o seu próprio santo e apóstolo tem a dizer sobre o assunto; cuja verdadeira interpretação de suas palavras, ademais, não será dada nem por um teosofista nem por um opositor, mas por alguém que era tão bom e piedoso cristão quanto qualquer outro, a saber, outro santo — João Crisóstomo — aquele que explicou e comentou as Epístolas Paulinas, e que é tido na mais alta reverência pelos teólogos tanto da Igreja Católica Romana quanto das igrejas Protestantes.

Os cristãos já descobriram que a ciência experimental não está ao seu lado; podem ficar ainda mais desagradavelmente surpresos ao descobrir que nenhum hindu poderia pleitear mais ardentemente pela vida animal do que São Paulo ao escrever aos Romanos.

Os hindus, de fato, reivindicam misericórdia para o mudo irracional apenas com base na doutrina da transmigração e, portanto, da identidade do princípio ou elemento que anima tanto o homem quanto o bruto.

São Paulo vai mais longe: ele mostra [Rom., viii, 21] o animal esperando, e vivendo na expectativa da mesma libertação "da servidão da corrupção" que qualquer bom cristão.

As expressões precisas daquele grande apóstolo e filósofo serão citadas mais adiante no presente Ensaio, e seu verdadeiro significado será demonstrado.

O fato de tantos intérpretes — Padres da Igreja e escolásticos — terem tentado evadir o verdadeiro significado de São Paulo não é prova contra seu sentido interno, mas antes contra a imparcialidade dos teólogos, cuja inconsistência será demonstrada neste particular.


Mas algumas pessoas sustentarão suas proposições, por mais errôneas que sejam, até o fim.

Outras, reconhecendo seu erro anterior, oferecerão, como Cornélio a Lápide, ao pobre animal uma reparação honrosa.

Especulando sobre o papel atribuído pela natureza à criação bruta no grande drama da vida, ele diz: O objetivo de todas as criaturas é o serviço do homem. Portanto, juntamente com ele [seu senhor], elas aguardam sua renovação (cum homine renovationem suam exspectant). "Servir" ao homem certamente não pode significar ser torturado, morto, abatido inutilmente ou maltratado de outra forma; enquanto é quase desnecessário explicar a palavra "renovação". Os cristãos a entendem como a renovação dos corpos após a segunda vinda de Cristo; e a limitam ao homem, com exclusão dos animais.

Os estudantes da Doutrina Secreta explicam-na pela renovação e aperfeiçoamento sucessivos das formas na escala do ser objetivo e subjetivo, e numa longa série de transformações evolutivas do animal ao homem, e para cima.

Isto, naturalmente, será novamente rejeitado pelos cristãos com indignação.

Dir-nos-ão que não é assim que a Bíblia lhes foi explicada, nem pode jamais significar isso.

É inútil insistir nisso. Muitas e tristes em seus resultados foram as interpretações errôneas daquilo que as pessoas se comprazem em chamar de "Palavra de Deus". A sentença "maldito seja Canaã; servo dos servos será ele para com seus irmãos" (Gên., ix, 25) — gerou séculos de miséria e desgraça imerecida para os infelizes escravos — os negros.

É o clero dos Estados Unidos que foi seu mais amargo inimigo na questão antiescravista, questão que eles se opuseram com a Bíblia na mão.

Contudo, a escravidão está provada como tendo sido a causa da decadência natural de todos os países; e até a orgulhosa Roma caiu porque "a maioria no mundo antigo era escrava", como Geijer justamente observa.

Mas tão terrivelmente imbuídos em todos os ––––––––––       Comentário.

Apocal., cap. v, p. 137.      [Citado por de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice

G, p. 168. Provavelmente a edição de Pélagaud.—Comp.] –––––––––– tempos estavam os melhores, os mais intelectuais cristãos, com aquelas muitas interpretações errôneas da Bíblia, que mesmo um de seus maiores poetas, ao defender o direito do homem à liberdade, não concede tal porção ao pobre animal.


Ele [Deus] nos deu apenas sobre a besta, o peixe, a ave,                            Domínio absoluto; esse direito temos                            Por sua doação, mas o homem sobre o homem                            Ele não fez senhor; tal título a si                            Reservando, humano deixou de humano livre.

—diz Milton.

Mas, como o assassinato, o erro "virá à tona", uma incongruência deve inevitavelmente ocorrer sempre que conclusões errôneas são sustentadas, seja contra ou a favor de uma questão prejulgada.

Os opositores do filozoísmo oriental oferecem assim a seus críticos uma arma formidável para derrubar seus mais hábeis argumentos por tal incongruência entre premissas e conclusões, fatos postulados e deduções feitas.

É o propósito do presente Ensaio lançar um raio de luz sobre este mais sério e interessante assunto.

Os escritores católicos romanos, para sustentar a genuinidade das muitas ressurreições milagrosas de animais produzidas por seus santos, fizeram delas objeto de intermináveis debates.

A "alma nos animais" é, na opinião de Bossuet, "a mais difícil e a mais importante de todas as questões filosóficas."

Diante da doutrina da Igreja de que os animais, embora não sejam desprovidos de alma, não possuem alma permanente ou imortal, e de que o princípio que os anima morre com o corpo, torna-se interessante saber como os escolásticos e os teólogos da Igreja reconciliam essa afirmação com aquela outra alegação de que os animais podem ser e têm sido frequentemente e milagrosamente ressuscitados.

Embora seja apenas uma tentativa débil — uma mais elaborada exigiria volumes — o presente Ensaio, ao mostrar ––––––––––      [Paraíso Perdido, Livro XII, linhas 67-71.] –––––––––– a inconsistência das interpretações escolásticas e teológicas da Bíblia, visa convencer as pessoas da grande criminalidade de tirar — especialmente no esporte e na vivissecção — a vida animal.


Seu objetivo, em todo caso, é mostrar que, por mais absurda que seja a noção de que o homem ou o bruto possa ser ressuscitado depois que o princípio vital fugiu do corpo para sempre, tais ressurreições — se fossem verdadeiras — não seriam mais impossíveis no caso de um bruto mudo do que no de um homem; pois ou ambos são dotados pela natureza daquilo que tão frouxamente chamamos de "alma", ou nem um nem outro o é.

––––––––––

II                       [O Teosofista, Vol.

VII, No. 77, fevereiro de 1886, pp. 295-302]

"Que quimera é o homem! que caos confuso, que sujeito de contradição!      um juiz professo de todas as coisas, e ainda assim um verme fraco da terra! o grande      depositário e guardião da verdade, e ainda assim um mero amontoado de incerteza! a glória e      o escândalo do universo!" — PASCAL.

Passaremos agora a ver quais são as visões da Igreja Cristã quanto à natureza da alma no bruto, a examinar como ela reconcilia a discrepância entre a ressurreição de um animal morto e a suposição de que sua alma morre com ele, e a notar alguns milagres em conexão com os animais.

Antes que o golpe final e decisivo seja desferido contra essa doutrina egoísta, que se tornou tão repleta de práticas cruéis e impiedosas para com o pobre mundo animal, o leitor deve ser informado sobre as hesitações iniciais dos próprios Padres da era patrística, quanto à interpretação correta das palavras proferidas por São Paulo em referência a essa questão.

É divertido notar como o Karma de dois dos mais incansáveis defensores da Igreja Latina — os Srs.

Des Mousseaux e De Mirville, em cujas obras se encontra o registro dos poucos milagres aqui mencionados — levou ambos a fornecer as armas agora usadas contra suas próprias opiniões sinceras, porém muito errôneas. A grande batalha do Futuro tendo de ser travada entre os "Criacionistas" ou os cristãos, como todos os crentes em uma criação especial e em um deus pessoal, os Evolucionistas ou os hindus, budistas, todos os livres-pensadores e, por último, embora não menos importante, a maioria dos homens da ciência, uma recapitulação de suas respectivas posições é aconselhável.


1. O mundo cristão postula seu direito sobre a vida animal: (a) com base nos textos bíblicos acima citados e nas interpretações escolásticas posteriores; (b) com base na suposta ausência de qualquer coisa como alma divina ou humana nos animais.

O homem sobrevive à morte; o bruto não.

2. Os Evolucionistas Orientais, baseando suas deduções em seus grandes sistemas filosóficos, sustentam que é um pecado contra a obra e o progresso da natureza matar qualquer ser vivo — pelas razões apresentadas nas páginas anteriores.

3. Os Evolucionistas Ocidentais, armados com as mais recentes descobertas da ciência, não dão ouvidos nem aos cristãos nem aos pagãos.

Alguns homens de ciência acreditam na Evolução, outros não.

Concordam, no entanto, em um ponto: a saber, que a pesquisa física e exata não oferece fundamentos para a suposição de que o homem seja dotado de uma alma imortal e divina, mais do que seu cão.

Assim, enquanto os Evolucionistas Asiáticos se comportam em relação aos animais de maneira consistente com suas visões científicas e religiosas, nem a igreja nem a escola materialista da ciência são lógicas nas aplicações práticas de suas respectivas teorias.

O primeiro, ensinando que todo ser vivo é criado individual e especialmente por Deus, como qualquer criança humana o é, e que se encontra, do nascimento à morte, sob o cuidado vigilante de uma Providência sábia e bondosa, permite –––––––––– É apenas justiça reconhecer aqui que De Mirville é o primeiro a reconhecer o erro da Igreja neste particular, e a defender a vida animal, na medida em que ousa fazê-lo. –––––––––– à criação inferior, ao mesmo tempo, apenas uma alma temporária.


O segundo, considerando tanto o homem quanto o animal como a produção sem alma de algumas forças até então não descobertas na natureza, cria, no entanto, praticamente um abismo entre os dois.

Um homem de ciência, o mais determinado materialista, alguém que procede a vivisseccionar um animal vivo com a maior frieza, estremeceria, contudo, diante da ideia de aleijar—para não falar de torturar até a morte—o seu semelhante.

Tampouco se encontra entre esses grandes materialistas que eram homens religiosamente inclinados alguém que se tenha mostrado consistente e lógico ao definir o verdadeiro status moral do animal nesta terra e os direitos do homem sobre ele.

Alguns exemplos devem agora ser apresentados para comprovar as acusações feitas.

Apelando a mentes sérias e cultas, deve-se postular que as visões das várias autoridades aqui citadas não são desconhecidas do leitor.

Bastará, portanto, simplesmente dar breves epítomes de algumas das conclusões a que se chegou—começando pelos eclesiásticos.

Como já foi dito, a Igreja exige crença nos milagres realizados por seus grandes Santos.

Entre os vários prodígios realizados, escolheremos por ora apenas aqueles que dizem respeito diretamente ao nosso assunto—a saber, as ressurreições milagrosas de animais mortos.

Ora, aquele que atribui ao homem uma alma imortal independente do corpo que ela anima pode facilmente acreditar que, por algum milagre divino, a alma possa ser reclamada e forçada a voltar ao tabernáculo que ela abandona aparentemente para sempre.

Mas como se pode aceitar a mesma possibilidade no caso de um animal, uma vez que a sua fé lhe ensina que o animal não tem alma independente, já que ela é aniquilada com o corpo? Por mais de duzentos anos, desde Tomás de Aquino, a Igreja tem ensinado autoritativamente que a alma do bruto morre com o seu organismo.

O que é então reclamado de volta ao barro para reanimá-lo? É neste ponto que a escolástica intervém e—tomando a dificuldade em mãos—reconcilia o irreconciliável.

Ele parte do princípio de que os milagres da ressurreição de animais são inúmeros e tão bem autenticados quanto "a ressurreição de nosso Senhor Jesus Cristo". Os Bollandistas dão exemplos sem número.

Como o Padre Burigny, um hagiógrafo do século XVII, observa agradavelmente a respeito das abetardas ressuscitadas por Santo Remígio — Sem dúvida, poderão me dizer que eu próprio sou um ganso por dar crédito a tais "contos de pássaro azul".

. . . Responderei ao zombador, em tal caso, dizendo que, se ele contesta esse ponto, então também deve riscar da vida de Santo Isidoro da Espanha a afirmação de que ele ressuscitou da morte o cavalo de seu senhor; da biografia de São Nicolau de Tolentino — que ele trouxe de volta à vida uma perdiz, em vez de comê-la; da de São Francisco — que ele recuperou das brasas ardentes de um forno, onde estava assando, o corpo de um cordeiro, que imediatamente ressuscitou; e que também fez peixes cozidos, que ressuscitou, nadarem em seu molho.

. . . . Acima de tudo, ele [o cético] terá de acusar mais de cem mil testemunhas oculares — entre as quais pelo menos algumas deveriam possuir senso comum — de serem ou mentirosas ou tolas. Uma autoridade muito superior ao Padre Burigny, a saber? O Papa Benedito (Benoît) XIV, corrobora e afirma a evidência acima.

Os nomes, além disso, como testemunhas oculares das ressurreições, de São Silvestre, Francisco de Paula, Severino de Cracóvia e uma série de outros são todos mencionados nos Bollandistas.

"Somente ele acrescenta," diz o Cardeal de Ventura, que o cita — . . . . .que, como ressurreição, contudo, para merecer o nome, requer a reprodução idêntica e numérica da forma, tanto quanto da matéria da criatura morta; e como essa forma (ou alma) do bruto é sempre aniquilada com seu corpo, segundo a doutrina de São Tomás, Deus, em cada um desses casos, vê-se obrigado a criar, para o propósito do milagre, uma nova forma para o animal ressuscitado; — De Beatificatione, etc., do Papa Benedito XIV.

[Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. BENEDITO.—Comp.] [Muito provavelmente Isidoro de Sevilha, também conhecido como Isidorus Hispalensis (ca. 570-636), renomado enciclopedista e historiador espanhol, e Arcebispo de Sevilha.—Compilador.] [Citado por de Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, Apêndice G, pp. 150-51.] Na filosofia escolástica, a palavra "forma" aplica-se ao princípio imaterial que informa ou anima o corpo.

OS ANIMAIS TÊM ALMAS?

do que se segue que o bruto ressuscitado não era de todo idêntico ao que fora antes de sua morte (non idem omnino esse).

Ora, isto se assemelha terrivelmente a uma das mayas da magia.

Contudo, embora a dificuldade não seja absolutamente explicada, o seguinte fica claro: o princípio que animava o animal durante sua vida, e que é denominado alma, estando morto ou dissipado após a morte do corpo, outra alma — "uma espécie de alma informal" — como nos dizem o Papa e o Cardeal — é criada para o propósito do milagre por Deus; uma alma, além disso, que é distinta da do homem, a qual é "uma entidade independente, etérea e eterna."

Além da objeção natural a tal procedimento ser chamado de "milagre" produzido pelo santo, pois é simplesmente Deus, pelas costas dele, que "cria" para o propósito de sua glorificação uma alma inteiramente nova, bem como um corpo novo, toda a doutrina tomista está aberta a objeções.

Pois, como Descartes muito razoavelmente observa:

Se a alma do animal é distinta de seu corpo (e é portanto imaterial), acreditamos ser dificilmente possível não reconhecê-la como espiritual e, portanto, inteligente.

O leitor dificilmente precisa ser lembrado de que Descartes considerava o animal vivo como simplesmente um autômato, um "mecanismo de relojoaria bem enrolado", segundo Malebranche.

Portanto, quem adota a teoria cartesiana sobre o animal faria bem em aceitar de uma vez as visões dos materialistas modernos.

Pois, uma vez que esse autômato é capaz de sentimentos, tais como amor, gratidão, etc., e é dotado, inegavelmente, de memória, todos esses atributos devem ser, como o materialismo nos ensina, "propriedades da matéria." Mas se o animal é um "autômato", por que não o homem? A ciência exata — anatomia, fisiologia, etc. — não encontra a menor diferença entre os corpos dos dois; e quem sabe — pergunta justamente Salomão — se o espírito ––––––––––– De Beatificatione, etc., lib.

IV, cap.

xxi, art.

6. [citado por de Mirville, ibid.] [Citado por de Mirville, op. cit., Vol.

VI, Apêndice.

G, p. 152.] –––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS do homem "sobe" mais do que o da besta? Assim, encontramos o metafísico Descartes tão inconsistente quanto qualquer um.

Mas o que diz São Tomás a isso? Concedendo uma alma (anima) ao bruto e declarando-a imaterial, recusa-lhe ao mesmo tempo a qualificação de espiritual.

Porque ele diz: “isso implicaria, em tal caso, inteligência, uma virtude e uma operação especial reservada somente à alma humana.” Mas, como no Quarto Concílio de Latrão se havia decidido que

. . . . Deus criara duas substâncias distintas, a corpórea (mundanam) e a espiritual (spiritualem), e que algo incorpóreo deveria ser necessariamente espiritual.

. . ––––––––––      [Citado em de Mirville, op. cit., Vol.

VI, Apêndice.

G, p. 153; nenhuma referência

aos escritos de São Tomás é dada.]      [Isto se refere ao Primeiro Capítulo do Quarto Concílio de Latrão (Décimo Segundo Concílio Geral) realizado em 1215 d.C., no qual ocorre a seguinte passagem:

“. . . . . Pater generans, Filius nascens, et Spiritus sanctus procedens: consubstantiales et coaequales, coomnipotentes et coaeterni, unum universorum principium, creator omnium invisibilium et visibilium, spiritualium et corporalium, qui sua omnipotenti virtute simul ab initio temporis utramque de nihilo condidit creaturam, spiritualem et corporalem, angelicam videlicet et mundanam, ac deinde humanam quasi communem ex spiritu et corpore constitutam.

. .”

O texto latino de todo o Capítulo pode ser consultado na Conciliengeschichte de Carl Joseph von Hefele (7 Vols.

Freiburg i. Breisgau, 1855-74; 2ª ed., 1886. Trad.

inglesa

como A History of Church Councils, Edinb., 1871, etc.), onde se encontra no Vol.

5, p. 879 da 2ª ed. Consulte também G. D. Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, 1759, etc., Vol.

XXII, p. 982, ou a nova ed. de Paris, 1901, etc.

The Teaching of the Catholic Church, ed. por George Duncan Smith, (Nova York: Macmillan & Co., 1949), traduz uma porção da passagem acima assim:

“. . . . . o Quarto Concílio de Latrão . . . . declarou Deus como o ‘princípio único de todas as coisas, o Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis, espirituais e corpóreas, que desde o início dos –––––––––– São Tomás teve de recorrer a uma espécie de compromisso, que só pode evitar ser chamado de subterfúgio quando realizado por um santo.


Ele diz:     Esta alma do bruto não é nem espírito, nem corpo; é de uma natureza intermediária.

Esta é uma afirmação muito infeliz.

Pois, em outro lugar, São Tomás diz que     . . . . . todas as almas—mesmo as das plantas—têm a forma substancial de seus corpos.

. .

e se isso é verdade para as plantas, por que não para os animais? Certamente não é nem "espírito" nem matéria pura, mas daquela essência que São Tomás chama de "natureza intermediária". Mas por que, uma vez no caminho certo, negar sua sobrevivência — muito menos sua imortalidade? A contradição é tão flagrante que de Mirville exclama em desespero:

"Aqui estamos, diante de três substâncias, em vez de duas, como decretado pelo Concílio de Latrão!"

e prossegue imediatamente a contradizer, tanto quanto ousa, o "Doutor Angélico".

O grande Bossuet, em seu *Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même*, analisa e compara o sistema de Descartes com o de São Tomás.

Ninguém pode censurá-lo por dar preferência, em matéria de lógica, a Descartes.

Ele considera a "invenção" cartesiana — a do autômato — como "saindo melhor da ––––––––––     tempo, pelo seu poder onipotente, criou do nada tanto o espiritual quanto o corpóreo, isto é, o     mundo angélico e o mundo mundano das criaturas, e finalmente as criaturas humanas, como se fossem comuns a ambos     os mundos, sendo compostas de corpo e espírito'."                                                                                                   —Compilador.]

 Citado pelo Cardeal de Ventura em sua *Philosophie Chrétienne*, Vol.

II, p. 386; ver também de Mirville, op. cit., Vol.

VI, Apêndice

G, p. 153.        [Citado por de Mirville, ibid., onde a ref.

é feita à p. 139 da obra de de Ventura.]        [de Mirville, op. cit., p. 153.] –––––––––– dificuldade" do que a de São Tomás, aceita plenamente pela Igreja Católica; pelo que o Padre Ventura se sente indignado contra Bossuet por aceitar "um erro tão miserável e perigoso". E, embora concedendo aos animais uma alma com todas as suas qualidades de afeto e sentido, fiel ao seu mestre São Tomás, ele também lhes recusa inteligência e poderes de raciocínio.


Bossuet, acrescenta o Padre, é ainda mais censurável, pois ele próprio disse: "Prevejo que uma grande guerra está sendo preparada contra a Igreja sob o nome de filosofia cartesiana".

Ele tem razão nisso, pois da "matéria senciente" do cérebro do animal bruto surge naturalmente a matéria pensante de Locke, e desta última todas as escolas materialistas do nosso século.

Mas quando ele falha, é por apoiar a doutrina de São Tomás, que está cheia de falhas e contradições evidentes.

Pois, se a alma do animal é, como ensina a Igreja Romana, um princípio informal e imaterial, então torna-se evidente que, sendo independente do organismo físico, ela não pode "morrer com o animal" mais do que no caso do homem.

Se admitimos que ela subsiste e sobrevive, em que aspecto difere da alma do homem? E que ela é eterna — uma vez que aceitamos a autoridade de Santo Tomás sobre qualquer assunto — embora ele se contradiga em outro lugar.

A alma do homem é imortal, e a alma do animal perece,

diz ele (Suma, Vol. V, p. 164) — isto, após ter indagado no Vol. II da mesma grande obra (p. 256) . . . . . . existem seres que reemergem no nada?

e respondido a si mesmo:

Não, pois no Eclesiastes (iii, 14) está dito: "Tudo quanto Deus faz durará eternamente." Em Deus "não há mudança." (Tiago, i, 17) –––––––––– [ibid., onde a ref. é dada à Phil. Chrét. de Ventura, II, 394.] [ibid., p. 154; e Ventura, op. cit., II, 406.] –––––––––– "Portanto," continua Santo Tomás,


nem na ordem natural das coisas, nem por meio de milagres, há qualquer criatura que reemerga no nada [seja aniquilada]; não há nada na criatura que seja aniquilado, pois aquilo que mostra com o maior esplendor a bondade divina é a conservação perpétua das criaturas.

Esta sentença é comentada e confirmada na anotação do Abade Drioux, seu tradutor.

"Não," observa ele,

. . . nada é aniquilado; é um princípio que se tornou com a ciência moderna uma espécie de axioma.

. . .

E, se assim é, por que deveria haver uma exceção a esta regra invariável na natureza, reconhecida tanto pela ciência quanto pela teologia — somente no caso da alma do animal? Mesmo que ela não tivesse inteligência, uma suposição da qual todo pensador imparcial sempre e muito fortemente discordará.

Vejamos, porém, voltando da filosofia escolástica para as ciências naturais, quais são as objeções do naturalista ao fato de o animal possuir uma alma inteligente e, portanto, independente.

Seja o que for que pensa, que compreende, que age, é algo celestial e divino; e por essa razão deve necessariamente ser eterno,

escreveu Cícero, há quase dois milênios. Devemos compreender bem, Sr. Huxley contradizendo a conclusão, Santo Tomás de Aquino, o "rei dos –––––––––– Suma — edição Drioux em 8 vols.

[Estas passagens de Santo Tomás são citadas por de Mirville, op. cit., p. 158. É provável que ele tenha usado a tradução francesa do Abade Claude-Josèphe Drioux, intitulada *La Somme Théologique de Saint Thomas*, contendo tanto os textos em latim quanto em francês.

Conhecem-se duas edições desta obra, ambas em oito volumes; uma datada de Paris, 1851-54, e a outra, Barri-Ducis, 1864-65.––Comp.] [de Mirville, op. cit., p. 158.] [Esta passagem é das *Disputas Tusculanas* de Cícero, I, xxvii (66), sendo o texto latino original: –––––––––– 32 BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

metafísicos,” acreditavam firmemente nos milagres de ressurreição realizados por São Patrício. –––––––––– “Ita quidquid est illud, quod sentit, quod sapit, quod vivit, quod viget, caeleste et divinum ob eamque rem aeternum sit necesse est.” As palavras *vivit* e *viget*, no entanto, significam antes "vive" e "tem vigor", e a expressão *sentit* significa também "sentir" ou "ter a faculdade de sensação".––Compilador.] São Patrício, afirma-se, cristianizou "o país mais satanizado do globo—a Irlanda, ignorante em tudo exceto magia"—na "Ilha dos Santos", ao ressuscitar "sessenta homens mortos anos antes". *Suscitavit sexaginta mortuos* (Lectio I e II do Breviário Romano, 1520). No manuscrito considerado a famosa confissão daquele santo, preservado na Catedral de Salisbury (*De Script. Hibern.*, lib. II, cap. i), São Patrício escreve em uma carta autógrafa: "A mim, o último dos homens, e o maior pecador, Deus, no entanto, deu, contra as práticas mágicas deste povo bárbaro, o dom dos milagres, tal como não foi dado aos maiores de nossos apóstolos—pois ele [Deus] permitiu que, entre outras coisas (como a ressurreição de animais e criaturas rastejantes), eu ressuscitasse corpos mortos reduzidos a cinzas há muitos anos." De fato, diante de tal prodígio, a ressurreição de Lázaro parece um incidente muito insignificante.

[Os fatos acima relatados são extraídos por H.P.B. de *Pneumatologie des Esprits*, etc., de de Mirville, Vol. VI, pp. 333-36, e p. 341. A obra intitulada *De Scriptoribus Hiberniae* existe em tradução, sob o título: *The History of the Writers of Ireland*. Em Dois Livros. Escrito em latim por Sir James Ware, Cavaleiro; recentemente traduzido para o inglês, revisado e melhorado, com muitas adições substanciais, e continuado até o início do século atual, por Walter Harries, Esq.]

Dublin: Impresso para Robert Bell e John Fleming, 1764. f. 363 pp. Nesta edição inglesa, no Livro II, cap. i, p. 309, ocorre a seguinte passagem: “São Patrício escreveu também sua ‘Confessionem suam’ (chamada por alguns de Itinerarium Confessionis, Lib. I), que existe em Manuscrito na Biblioteca da Igreja Catedral de Salisbury, na Inglaterra, começando assim: Ego Patricius Peccator.

“Epistolam commonitoriam ad Corticum (alias) Cereticum, que existe em Manuscrito no mesmo local (e foi publicada por Ware).” –––––––––– Jocel. vit. Patr. cap. 150. A frase latina na nota de rodapé de H.P.B. provém de um Breviário Romano que não pôde ser rastreado, e temos de confiar, nesse assunto, na erudição de de Mirville.

–––––––––– H.P.B. EM “MAYCOT,” NORWOOD, LONDRES, Realmente, quando tão tremendas alegações como os ditos milagres são apresentadas e impostas pela Igreja aos fiéis, seus teólogos deveriam ter mais cuidado para que suas mais altas autoridades, ao menos, não se contradigam, mostrando assim ignorância sobre questões erguidas, não obstante, à condição de doutrina.


O animal, então, é excluído do progresso e da imortalidade, porque é um autômato.

Segundo Descartes, ele não tem inteligência, de acordo com a escolástica medieval; nada além de instinto, significando este impulsos involuntários, como afirmado pelos materialistas e negado pela Igreja.

Tanto Frédéric quanto Georges Cuvier discutiram amplamente, no entanto, sobre a inteligência e o instinto nos animais. Suas ideias sobre o assunto foram coletadas e editadas por Flourens, o erudito Secretário da Academia de Ciências.

Isto é o que Frédéric Cuvier, por trinta

–––––––––– A informação sobre o MS. supostamente preservado na Catedral de Salisbury parece ser de autenticidade duvidosa, pois uma investigação direta ao Bibliotecário-Chefe, Rev. Chanceler C. T. Dimont, trouxe uma resposta negativa.

Investigações posteriores verificaram o fato de que o mais antigo manuscrito da Confissão de São Patrício está contido no Livro de Armagh, atualmente na Biblioteca do Trinity College, Dublin, Irlanda, embora esse MS. não seja o mais completo.

A melhor edição da Confessio e da Epistola, que frequentemente a acompanha, foi feita por N. J. D. White nos Proceedings of the Royal Irish Academy (1904-05), Vol.

XXV, pp. 201-326, sob o título “Os Escritos Latinos de São Patrício.” Esta edição não contém nenhuma menção à lenda de que São Patrício teria ressuscitado sessenta homens dentre os mortos.

“A Vida Tripartite de São Patrício,” editada por Whitley Stokes na Série de Crônicas e Memoriais da Grã-Bretanha e Irlanda, de 1887 (2 vols.), contém inúmeras lendas relacionadas ao Santo que haviam surgido durante os anos seguintes à sua morte, embora nenhuma menção ao milagre acima referido possa ser encontrada nela.

No entanto, o Manuscrito Harleiano 3859 (no Museu Britânico), fólio 186a, declara que São Patrício “mortuos numero usque ad novem suscitavit.” Assim, todo este assunto permanece um tanto confuso e incerto, e é difícil de verificar.—Compilador.] Mais recentemente, o Dr. Romanes e o Dr. Butler lançaram grande luz sobre o assunto.

–––––––––– anos, o Diretor do Departamento Zoológico e do Museu de História Natural do Jardin des Plantes, em Paris, escreveu sobre o assunto.


O erro de Descartes, ou antes, o erro geral, reside em que nunca se fez distinção suficiente entre inteligência e instinto.

O próprio Buffon havia incorrido em tal omissão e, devido a ela, tudo em sua filosofia zoológica era contraditório.

Reconhecendo no animal um sentimento superior ao nosso, bem como a consciência de sua existência atual, negou-lhe ao mesmo tempo o pensamento, a reflexão e a memória, consequentemente toda possibilidade de ter pensamentos (Buffon, Discours sur la nature des animaux, Vol. VII, p. 57, édit. in-12°).

Mas, como dificilmente poderia parar aí, admitiu que o bruto possuía uma espécie de memória, ativa, extensa e mais fiel do que a nossa memória (humana) (Id., ibid., p. 77). Então, depois de lhe ter recusado qualquer inteligência, admitiu, no entanto, que o animal “consultava seu mestre, interrogava-o e compreendia perfeitamente todo sinal de sua vontade.” (Id., ibid., Vol. X, Histoire du chien, p. 2.)

Uma série mais magnífica de declarações contraditórias dificilmente poderia ser esperada de um grande homem de ciência.

O ilustre F. Cuvier tem, portanto, razão ao observar, por sua vez, que . . . . este novo mecanismo de Buffon é ainda menos inteligível do que o autômato de Descartes. Como observou o crítico, uma linha de demarcação deveria ser traçada entre o instinto e a inteligência.

A construção das colmeias pelas abelhas, a elevação das represas pelo castor, tanto no meio do assoalho seco do naturalista quanto no rio, são todas as obras e efeitos do instinto para sempre imodificável e imutável, enquanto que –––––––––– [Citado em de Mirville, Des Esprits, etc., Vol. VI, Apêndice G, p. 155. Embora a obra de Flourens não seja especificamente mencionada, pode ser aquela intitulada: De l’instinct et de l’intelligence des animaux. Résumé des observations de F. Cuvier. 2ª ed. ampliada. Paris, 1845. 12°. ––Comp.] [de Mirville, ibid.] Biographie Universelle, etc., 1847. Artigo de F. Cuvier sobre a vida de Buffon, p. 119. –––––––––– os atos de inteligência são encontrados em ações evidentemente pensadas pelo animal, onde não o instinto, mas a razão entra em jogo, tal como sua educação e treinamento evocam e tornam suscetíveis de aperfeiçoamento e desenvolvimento.


O homem é dotado de razão, o infante de instinto; e o animal jovem demonstra mais de ambos do que a criança.

Na verdade, cada um dos debatedores sabe tão bem quanto nós que assim é. Se algum materialista evita confessá-lo, é por orgulho.

Recusando uma alma tanto ao homem quanto à besta, ele não quer admitir que esta seja dotada de inteligência tanto quanto ele próprio, ainda que em grau infinitamente menor.

Por sua vez, o eclesiástico, o naturalista de inclinação religiosa, o metafísico moderno, recuam em reconhecer que o homem e o animal são ambos dotados de alma e faculdades, se não iguais em desenvolvimento e perfeição, ao menos os mesmos em nome e essência.

Cada um deles sabe, ou deveria saber, que instinto e inteligência são duas faculdades completamente opostas em sua natureza, dois inimigos que se confrontam em conflito constante; e que, se não admitirem duas almas ou princípios, têm de reconhecer, ao menos, a presença de duas potências na alma, cada uma tendo um assento diferente no cérebro, cuja localização de cada uma lhes é bem conhecida, pois podem isolá-las e destruí-las temporariamente por sua vez—segundo o órgão ou parte dos órgãos que porventura estejam torturando durante suas terríveis vivissecções.

O que é isso senão orgulho humano que levou Pope a dizer:

Pergunta para que fim os corpos celestes brilham;                      Para que uso a Terra? O Orgulho responde: 'É para mim'.

Para mim a natureza bondosa desperta seu poder genial,                      Amamenta cada erva, e desabrocha cada flor.

Anualmente para mim a uva, a rosa, renovam
O suco nectarino e o orvalho balsâmico;
Para mim a mina mil tesouros traz;
Para mim a saúde jorra de mil fontes;
Mares rolam para me transportar, sóis para me iluminar se levantam;
Meu escabelo a terra, meu dossel os céus.
––––––––––
[An Essay on Man, Epístola I, linhas 131-140.]
–––––––––– E é o mesmo orgulho inconsciente que fez Buffon proferir suas observações paradoxais com referência à diferença entre o homem e o animal.


Essa diferença consistia na “ausência de reflexão, pois o animal”, diz ele, “não sente que sente”. Como sabe Buffon? “Ele não pensa que pensa”, acrescenta, depois de ter dito à audiência que o animal lembrava, frequentemente deliberava, comparava e escolhia! Quem jamais pretendeu que uma vaca ou um cão pudesse ser um ideólogo? Mas o animal pode pensar e saber que pensa, tanto mais agudamente porque não pode falar e expressar seus pensamentos.

Como pode Buffon ou qualquer outro saber? Uma coisa, contudo, é mostrada pelas observações exatas dos naturalistas: que o animal é dotado de inteligência; e uma vez isso estabelecido, temos apenas que repetir a definição de Tomás de Aquino de inteligência—a prerrogativa da alma imortal do homem—para ver que o mesmo é devido ao animal.

Mas em justiça à verdadeira filosofia cristã, podemos mostrar que o cristianismo primitivo nunca pregou doutrinas tão atrozes—a verdadeira causa do afastamento de tantos dos melhores homens, bem como dos mais altos intelectos, dos ensinamentos de Cristo e seus discípulos.

––––––––––

III
[The Theosophist, Vol. VII, No. 78, março de 1886, pp. 348-354]

Ó Filosofia, tu, guia da vida, e descobridora da virtude!
—CÍCERO.

A filosofia é uma profissão modesta, é toda realidade e trato simples; odeio solenidade e pretensão, com nada além de orgulho no fundo.
—PLÍNIO.

O destino do homem—do mais brutal, semelhante a animal, bem como do mais santo—sendo a imortalidade, segundo o ensino teológico; qual é o destino futuro do
––––––––––
Discours sur la nature des animaux.
––––––––––

TÊM ALMAS OS ANIMAIS?

incontáveis hostes do reino animal? Somos informados por vários escritores católicos romanos—Cardeal de Ventura, Conde de Maistre e muitos outros—que “a alma animal é uma Força.”

Está bem estabelecido que a alma do animal, diz o seu eco de Mirville,

. . . . foi produzida pela terra, pois isto é bíblico.

Todas as almas viventes e moventes [nephesh ou princípio vital] vêm da terra; mas, que se me entenda, não somente do pó, do qual os seus corpos, assim como os nossos, foram feitos, mas da potência da terra; i.e., da sua força imaterial, como todas as forças são . . . . . . . em conjunção com as do mar, do ar, etc., todas as quais são aquelas Principalidades Elementares (principautés élémentaires) de que falamos em outro lugar (a saber, em Des Esprits, etc., 2º Mémoire, cap. xii, Cosmolâtria).

O que o Marquês Eudes de Mirville entende por este termo é que cada “Elemento” na natureza é um domínio preenchido e governado pelos seus respectivos espíritos invisíveis.

Os Cabalistas Ocidentais e os Rosacruzes os nomearam Silfos, Ondinas, Salamandras e Gnomos; místicos cristãos, como de Mirville, dão-lhes nomes hebraicos e classificam cada um entre os vários tipos de Demônios sob o domínio de Satã—com a permissão de Deus, é claro.

Ele também se rebela contra a decisão de São Tomás, que ensina que a alma animal é destruída com o corpo.

“É uma força”—diz ele—que “nos pedem para aniquilar, a força mais substancial da terra, chamada alma animal,” que, segundo o Reverendo Padre Ventura, é “a alma mais respeitável depois da do homem.” Ele acabara de chamá-la de força imaterial, e agora a nomeia “a coisa mais substancial da terra.”

Mas o que é esta Força? Georges Cuvier e Flourens, o acadêmico, contam-nos o seu segredo.

A forma ou a força dos corpos [forma significa alma neste caso, lembremo-nos], escreve o primeiro, é muito mais essencial para eles do que –––––––––– Des Esprits, Vol. VI, Apêndice G, p. 158. Ibid.

–––––––––– a matéria é, pois (sem ser destruída) esta última muda constantemente, enquanto a forma PREVALECE.


A isto Flourens, de quem citamos acima, observa: “Em tudo o que tem vida, a forma é mais persistente do que a matéria . . . . . pois aquilo que constitui o SER do corpo vivo, a sua identidade e a sua mesmidade, é a sua forma.”

“O Ser,” como observa de Mirville, “um princípio magisterial, um penhor filosófico de nossa imortalidade,” deve-se inferir que alma—humana e animal—é o que se entende por esse termo enganoso.

É antes o que chamamos de UMA VIDA, suspeito eu.

Seja como for, a filosofia, tanto profana quanto religiosa, corrobora essa afirmação de que as duas “almas” são idênticas no homem e na besta.

Leibnitz, o filósofo amado por Bossuet, parecia dar crédito à “Ressurreição Animal” em certa medida.

Sendo para ele a morte “simplesmente o envolvimento temporário da personalidade,” ele a compara à preservação das ideias no sono, ou à borboleta dentro de sua lagarta.

Para ele, diz de Mirville,

. . . . a ressurreição é uma lei geral na natureza, que se torna um dos maiores milagres, quando realizada por um taumaturgo, somente em virtude de sua prematuridade, das circunstâncias circundantes e do modo como ele opera. ––––––––––        De la Longévité humaine et de la Quantité de Vie sur le Globe, pp. 50, 49 e 53 resp.

[Esta é uma obra de Marie Jean Pierre Flourens.

Paris, 1854. 12-vo. 3ª ed., 1856. 4ª ed., 1860. Trad. inglesa

por C. Martel (pseud.

de T. Delf), intitulada On Human Longevity.

Londres, 1855. 12-vo.       O texto francês original é o seguinte: “ ‘Assim, a forma desses corpos lhes é mais essencial que a matéria, pois esta muda sem cessar, enquanto aquela se conserva.’ ” (p. 50) “. . . . Em tudo o que tem vida, a forma é mais persistente que a matéria.” (p. 49) “. . . . . O que constitui o ser do corpo vivo e, por conseguinte, sua identidade, sua mesmidade, é precisamente o que não muda, isto é, sua forma, sua força.

. . . . “ (p. 53).       H. P. B. usa a citação tal como aparece em de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice

G, p. 158.––Compilador.]        Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice G, p. 158.        Os ocultistas chamam isso de “transformação” durante uma série de vidas e a Ressurreição nirvânica final.

 [Op. cit., p. 163.] ––––––––––

TÊM OS ANIMAIS ALMA?

Nisso Leibnitz é um verdadeiro Ocultista sem suspeitar disso. O crescimento e o florescimento de uma flor ou planta em cinco minutos em vez de vários dias e semanas, a germinação e o desenvolvimento forçados de planta, animal ou homem, são fatos preservados nos registros dos Ocultistas.

Eles são apenas milagres aparentes; as forças produtivas naturais, apressadas e intensificadas mil vezes pelas condições induzidas sob leis ocultas conhecidas do Iniciado.

O crescimento anormalmente rápido é efetuado pelas forças da natureza, sejam elas cegas ou ligadas a inteligências menores sujeitas ao poder oculto do homem, sendo trazidas coletivamente para atuar sobre o desenvolvimento da coisa a ser evocada a partir de seus elementos caóticos.

Mas por que chamar um de milagre divino, e o outro de subterfúgio satânico ou simplesmente uma performance fraudulenta?

Ainda assim, como verdadeiro filósofo, Leibnitz se vê forçado, mesmo nesta questão perigosa da ressurreição dos mortos, a incluir nela todo o reino animal em sua grande síntese, e a dizer: Creio que as almas dos animais são imperecíveis . . . . e acho que nada é mais adequado para provar nossa própria natureza imortal.

Apoiando Leibnitz, Dean, o Vigário de Middleton, publicou em 1748 dois pequenos volumes sobre este assunto.

Para resumir suas ideias, ele diz que . . . . . as sagradas escrituras sugerem em várias passagens que os brutos viverão em uma vida futura.

Esta doutrina tem sido apoiada por vários Padres da Igreja.

A razão, ensinando-nos que os animais têm uma alma, ensina-nos ao mesmo tempo que eles existirão em um estado futuro.

O sistema daqueles que creem que Deus aniquila a alma do animal não é apoiado em lugar algum e não tem fundamento sólido,” etc., etc. ––––––––––      Leibnitz, Opera philos.

 Ver Vol.

XXIX da Bibliothèque des sciences, 1º Trimestre do ano de 1768.     [A referência ao periódico francês não pôde ser rastreada.

H. P. B. traduz de de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice

G, pp. 163-64. No entanto, na obra de Richard Dean intitulada, An Essay on the Future Life of Brutes (Manchester, 1767. Museu Britânico, ––––––––––– Muitos dos homens de ciência do século passado defenderam a hipótese de Dean, declarando-a extremamente provável, um deles especialmente—o erudito teólogo protestante Charles Bonnet de Genebra.


Ora, este teólogo foi o autor de uma obra extremamente curiosa por ele chamada Palingênese ou o “Novo Nascimento,” que ocorre, como ele procura provar, devido a um germe invisível que existe em todo corpo, e não mais do que Leibnitz pode ele compreender que os animais devam ser excluídos de um sistema que, na ausência deles, não seria uma unidade, já que sistema significa “uma coleção de leis.”

Os animais [escreve ele] são livros admiráveis, nos quais o criador reuniu os traços mais marcantes de sua inteligência soberana.

O anatomista deve estudá-los com respeito e, se for minimamente dotado daquele sentimento delicado e racional que caracteriza o homem moral, jamais imaginará, ao folhear as páginas, que está manuseando lousas ou quebrando seixos.

Nunca esquecerá que tudo o que vive e sente tem direito à sua misericórdia e compaixão.

O homem deveria correr o risco de comprometer seu sentimento ético caso se tornasse demasiadamente familiarizado com o sofrimento e o sangue dos animais.

Esta verdade é tão evidente que os Governos nunca deveriam perdê-la de vista . . . . . quanto à hipótese do automatismo, eu me inclinaria a considerá-la uma heresia filosófica, muito perigosa para a sociedade, se ela não violasse tão fortemente o bom senso e o sentimento a ponto de se tornar inofensiva, pois jamais poderá ser geralmente adotada.

–––––––––– 8425. a. 9.), várias proposições estão delineadas no Vol.

II, no qual ocorrem as seguintes sentenças:      "As Escrituras claramente dão a entender que os Animais Brutos terão um Ser no futuro e participarão em algum Grau daqueles Benefícios que serão conferidos após a Mudança Universal.

. . ." (p. 3).      "A Doutrina de uma Existência futura dos Animais Brutos é sustentada por alguns Escritores Judeus de primeira Classe, e pelos Padres Cristãos.

. . ." (p. 45).      "A Razão declara em Favor da Existência futura dos Brutos, determinando que os Brutos têm almas.

. ." (p. 49).      "A Noção de que Deus aniquila as Almas dos Animais Brutos é fundada em Princípios fracos e se opõe a Argumentos muito mais claros e fortes pela Continuação delas; . . ." (p. 69).                                                                                                         ––Compilador.]       De duas palavras gregas: (                 , nascer, e        , novamente.

 Ver Vol.

II de La Palingénesie philosophique.

Também de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice

G, p. 164. –––––––––– Quanto ao destino do animal, se minha hipótese estiver correta, a Providência reserva para eles as maiores compensações em estados futuros . . . . E para mim, sua ressurreição é a consequência daquela alma ou forma que somos necessariamente obrigados a lhes conceder, pois uma alma, sendo uma substância simples, não pode ser dividida, nem decomposta, nem tampouco aniquilada.


Não se pode escapar a tal inferência sem recair no automatismo de Descartes; e então, do automatismo animal, chegar-se-ia em breve e forçosamente ao do homem.

. ... ––––––––––       Nós também acreditamos em "estados futuros" para o animal, do mais elevado até os infusórios — mas em uma série de renascimentos, cada um em uma forma superior, até o homem e então além — em suma, acreditamos na evolução no sentido mais pleno da palavra.

[de Mirville, op. cit., p. 164. Esta passagem da obra de Charles Bonnet, La Palingénésie Philosophique; ou, Idées sur l’état passé et sur l’état future des tres vivans (Genebra: Claude Philibert et Barthelemi Chirol, 1769. 2 vols.

8-vo), é traduzida de seu francês original de maneira bastante livre, e não pode ser considerada mais do que um resumo das opiniões de Bonnet.

Anexamos aqui o texto francês original, com sua grafia antiga, que se encontra no Volume II, nas pp. 122-23, 125-26 e 77-78, respectivamente.

"Les Animaux font des Livres admirables où le GRAND ÊTRE a raffemblé les Traits les plus      frappans de sa SOUVERAINE INTELLIGENCE.

L’Anatomifte doit ouvrir ces Livres pour les étudier      & connoitre mieux fa propre Structure: mais; s’il eft doué de cette fenfibilité délicate & raifonnée qui      caractérife l’Homme moral, il ne s’imaginera point en les feuilletant qu’il feuillette une Ardoife.

Jamais il ne multipliera les Victimes malheureufes de fon inftruction & ne prolongera leurs fouffrances      au-delà du But le plus raifonnable de fes Recherches.

Jamais il n’oubliera un inftant, que tout ce qui eft      doué de Vie & de Senfibilité a droit à fa commiferation.

"L’Homme rifqueroit de corrompre bientôt fes Moeurs, s’il fe familiarifoit trop avec les      Souffrances & le Sang des Animaux.

Cette Vérité morale eft fi faillante, qu’il feroit fuperflu de la      développer: ceux qui font chargés par état de diriger les Hommes ne la perdront jamais de vuë.

Je      regarderois l’Opinion de l’Automatifme des Btes, comme une forte d’Héréfie philofophique, qui      deviendroit dangereufe pour la Société, fi tous fes Membres en étoient fortement imbus.

Mais, il n’eft      pas à craindre, qu’une Opinion, qui fait violence au Sentiment, & qui contredit fans ceffe la Voix de la      Nature, puiffe etre généralement adoptée.

. ..

"Si mon Hypothèfe eft vraye, la SOUVERAINE BONTÉ auroit beaucoup plus fait encore pour     ces innocentes Victimes des Befoins toujours renaiffans d’un Maître fouvent dur & ingrat."

ELLE leur –––––––––– Nossa escola moderna de biólogos chegou à teoria do "homem-autômato", mas seus discípulos podem ser deixados a seus próprios artifícios e conclusões.


Aquilo com que me ocupo no momento é a prova final e absoluta de que nem a Bíblia, nem seus intérpretes mais filosóficos — por mais que lhes tenha faltado uma visão mais clara sobre outras questões — jamais negaram, com base na autoridade bíblica, uma alma imortal a qualquer animal, mais do que nela encontraram evidência conclusiva quanto à existência de tal alma no homem — no Antigo Testamento.

Basta ler certos versículos de Jó e do Eclesiastes (iii, 17-22) para chegar a essa conclusão.

A verdade da questão é que o estado futuro de nenhum dos dois é ali referido por uma única palavra.

Mas se, por outro lado, apenas evidência negativa é encontrada no Antigo Testamento concernente à alma imortal nos animais, no Novo ela é tão claramente afirmada quanto a do próprio homem, e é em benefício daqueles que ridicularizam o filozoísmo hindu, que afirmam seu direito de matar animais à sua vontade e prazer, e lhes negam uma alma imortal, que uma prova final e definitiva está agora sendo apresentada.

São Paulo foi mencionado no final da Parte I como o defensor da imortalidade de toda a criação animal.

Felizmente, esta afirmação não é daquelas que podem ser menosprezadas pelos cristãos como "as interpretações blasfemas e heréticas das sagradas escrituras, por um grupo de ––––––––––     teria reservado as maiores compensações nesse Estado Futuro.

. . . . . .

––––––––––         "Se os Animais têm uma Alma, essa Alma é também indivisível, também indestrutível pelas Causas     segundas como a do Homem: é que uma Substância simples não pode ser nem dividida nem decomposta.

A Alma dos Animais não pode, portanto, perecer senão pelo aniquilamento; e não vejo que a RELIGIÃO     anuncie em termos expressos esse aniquilamento.

. . . . . .         "Os Filósofos, que por motivos louváveis, sustentaram o Automatismo dos Animais, não teriam     eles a temer que se servissem de seus argumentos sutis para defender o Automatismo do     Homem?"                                                                                                     ––Compilador.

––––––––––                                                       TÊM ALMAS OS ANIMAIS?

ateus e livres-pensadores.” Oxalá cada uma das profundamente sábias palavras do Apóstolo Paulo—um Iniciado, fosse ele o que mais fosse—fosse tão claramente compreendida quanto aquelas passagens que se referem aos animais.

Pois então, como será demonstrado, a indestrutibilidade da matéria ensinada pela ciência materialista; a lei da evolução eterna, tão amargamente negada pela Igreja; a onipresença da VIDA ÚNICA, ou a unidade do ELEMENTO ÚNICO e sua presença em toda a natureza, como pregada pela filosofia esotérica, e o sentido secreto das observações de São Paulo aos Romanos (viii, 18-23), seriam demonstrados, além de qualquer dúvida ou objeção, como sendo obviamente uma e a mesma coisa.

De fato, o que mais aquela grande personagem histórica, tão evidentemente imbuída da filosofia neoplatônica alexandrina, poderia significar com o seguinte, que transcrevo com comentários à luz do ocultismo, para dar uma compreensão mais clara do meu pensamento?

O Apóstolo começa dizendo (Rom., viii, 16-17) que “O próprio Espírito” (Paramatma) “testifica com o nosso espírito” (atman) “que somos filhos de Deus”, e “se filhos, então herdeiros”—herdeiros, naturalmente, da eternidade e indestrutibilidade da essência eterna ou divina em nós. Então ele nos diz que:

As aflições do tempo presente não são dignas de serem comparadas com a glória que em nós há de ser revelada. (viii, 18.)

A “glória”, sustentamos, não é a “nova Jerusalém”, a representação simbólica do futuro nas Revelações cabalísticas de São João—mas os períodos devachânicos e a série de nascimentos nas raças sucessivas, quando, após cada nova encarnação, nos encontraremos mais elevados e mais perfeitos, tanto física quanto espiritualmente; e quando, finalmente, todos nos tornaremos verdadeiramente os “filhos” e “as crianças de Deus” na “última Ressurreição”—quer as pessoas a chamem de cristã, nirvânica ou parabráhmica; pois todas são uma e a mesma coisa.

Pois verdadeiramente—

A expectativa ardente da criatura aguarda a manifestação dos filhos de Deus.

(viii, 19.) Por criatura, aqui se entende animal, como será mostrado adiante com base na autoridade de São João Crisóstomo.


Mas quem são os “filhos de Deus”, por cuja manifestação toda a criação anseia? São eles os “filhos de Deus” com quem “satanás também veio” (Ver Jó, i, 6; ii, 1), ou os “sete anjos” do Apocalipse? Referem-se apenas aos cristãos ou aos “filhos de Deus” em todo o mundo? Tal “manifestação” é prometida ao final de cada Manvantara ou período-mundial pelas escrituras de toda grande Religião, e, exceto na interpretação esotérica de todas estas, em nenhuma tão claramente quanto nos Vedas.

Pois ali se diz que ao final de cada Manvantara vem o pralaya, ou a destruição do mundo––da qual apenas uma é conhecida e esperada pelos cristãos––quando restarão os Sishtas, ou remanescentes, sete Rishis e um guerreiro, e todas as sementes, para a próxima “onda de maré” humana da Ronda seguinte. Mas a questão principal com a qual estamos –––––––––– Ver Ísis sem Véu, Vol.

I. O que realmente se queria dizer com “filhos de Deus” na antiguidade está agora plenamente demonstrado em A Doutrina Secreta, em sua Parte I (sobre o Período Arcaico)—agora quase pronta.

[H. P. B. provavelmente se refere aqui ao Primeiro Esboço da Parte I, então quase concluído.––Comp.] Esta é a versão ortodoxa hindu tanto quanto a esotérica.

Em seu panfleto de Bangalore, O que é a Religião Hindu?—Dewan Bahadur Raghunath Rao, de Madras, diz: “Ao final de cada Manvantara, ocorre a aniquilação do mundo; mas um guerreiro, sete Rishis e as sementes são salvos da destruição.

A eles Deus (ou Brahm) comunica a lei estatutária ou os Vedas . . . . tão logo um Manvantara começa, estas leis são promulgadas . . . . e tornam-se obrigatórias . . . . até o fim daquele Manvantara.

Estas oito pessoas são chamadas Sishtas, ou remanescentes, porque somente elas permanecem após a destruição de todas as outras.

Seus atos e preceitos são, portanto, conhecidos como Sishtachara.

Eles também são designados ‘Sadachara’ porque tais atos e preceitos são apenas o que sempre existiu.” Esta é a versão ortodoxa.

A secreta fala de sete Iniciados que alcançaram o estado de Dhyanchohan perto do fim da sétima Raça nesta terra, que são deixados na terra durante sua “obscuração” com a semente de todo mineral, planta e animal que não teve tempo de evoluir para o homem na próxima Ronda ou período-mundial.

Ver Budismo Esotérico, por A. P. Sinnett, Quinta Edição, Anotações, pp. 146, 147. –––––––––– O que está em questão não é, no presente momento, se a teoria cristã ou a hindu é a mais correta; mas sim mostrar que os brâmanes — ao ensinarem que as sementes de todas as criaturas são deixadas para trás, fora da destruição total periódica e temporária de todas as coisas visíveis, juntamente com os "filhos de Deus" ou os Rishis, que se manifestarão à humanidade futura — não dizem nem mais nem menos do que o próprio São Paulo prega.


Ambos incluem toda a vida animal na esperança de um novo nascimento e renovação em um estado mais perfeito, quando toda criatura que agora "aguarda" se regozijará na "manifestação dos filhos de Deus". Porque, como explica São Paulo: A própria criatura (ipsa) também será libertada da escravidão da corrupção,

o que quer dizer que a semente ou a alma animal indestrutível, que não alcança o Devachan enquanto está em seu estado elementar ou animal, entrará em uma forma superior e prosseguirá, juntamente com o homem, progredindo para estados e formas ainda mais elevados, para terminar, tanto o animal quanto o homem, na "gloriosa liberdade dos filhos de Deus" (viii, 21).

E essa "gloriosa liberdade" só pode ser alcançada através da evolução ou do progresso kármico de todas as criaturas.

O bruto mudo, tendo evoluído da planta semissentiente, é ele próprio transformado gradualmente em homem, espírito, Deus — et seq.

e ad infinitum! Pois diz São Paulo:

Sabemos [“nós”, os Iniciados] que toda a criação [omnis creatura ou criatura, na Vulgata] geme e sofre as dores de parto até agora.

(viii, 22.)

Isso está claramente dizendo que o homem e o animal estão em pé de igualdade na terra, quanto ao sofrimento, em seus esforços evolutivos rumo à meta e de acordo com a lei kármica.

Por "até agora", entende-se até a quinta raça.

Para tornar ainda mais claro, o grande Iniciado cristão explica ao dizer: –––––––––– "omnis creatura ingemiscit, et parturit usque adhuc," na tradução latina original.

–––––––––– Não somente elas [os animais], mas também nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, até nós mesmos gememos em nosso íntimo, aguardando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo.


(viii, 23.)

Sim, somos nós, os homens, que temos as "primícias do Espírito", ou a luz parabrâhmica direta, nosso Atma ou sétimo princípio, devido à perfeição do nosso quinto princípio (Manas), que é muito menos desenvolvido no animal.

Como compensação, no entanto, o Karma deles é muito menos pesado que o nosso.

Mas isso não é razão para que também eles não alcancem um dia aquela perfeição que confere ao homem plenamente evoluído a forma Dhyanchohanica.

Nada poderia ser mais claro — mesmo para um crítico profano, não iniciado — do que essas palavras do grande Apóstolo, quer as interpretemos à luz da filosofia esotérica, quer à luz da escolástica medieval.

A esperança de redenção, ou da sobrevivência da entidade espiritual libertada “da escravidão da corrupção”, ou da série de formas materiais temporárias, é para todas as criaturas viventes, não apenas para o homem.

Mas o “paradigma” dos animais, proverbialmente injusto até com seus semelhantes, não se poderia esperar que consentisse facilmente em compartilhar suas expectativas com seu gado e suas aves domésticas.

O famoso comentarista bíblico, Cornélio a Lápide, foi o primeiro a apontar e acusar seus predecessores da intenção consciente e deliberada de fazer tudo o que pudessem para evitar a aplicação da palavra *creatura* às criaturas inferiores deste mundo.

Dele aprendemos que São Gregório Nazianzeno, Orígenes e São Cirilo (o que, muito provavelmente, recusou-se a ver uma criatura humana em Hipátia, e a tratou como se fosse um animal selvagem) insistiram que a palavra *creatura*, nos versículos acima citados, foi aplicada pelo Apóstolo simplesmente aos anjos! Mas, como observa Cornélio, que apela a São Tomás para corroboração,

. . . . . essa opinião é demasiado distorcida e violenta (*distorta et violenta*); além disso, é invalidada pelo fato de que os anjos, como tais, já estão libertos dos laços da corrupção.

TÊM OS ANIMAIS ALMA?     Tampouco é mais feliz a sugestão de Santo Agostinho; pois ele oferece a estranha hipótese de que as “criaturas”, das quais fala São Paulo, eram “os infiéis e os hereges” de todas as épocas! Cornélio contradiz o venerável padre tão friamente quanto se opôs aos seus irmãos santos anteriores.

“Pois,” diz ele,

. . . . . no texto citado, as criaturas mencionadas pelo Apóstolo são evidentemente criaturas distintas dos homens: — não apenas elas, mas também nós mesmos; e, então, o que se quer dizer não é a libertação do pecado, mas da morte vindoura.

Mas até o corajoso Cornélio finalmente se assusta com a oposição geral e decide que, sob o termo criaturas, São Paulo pode ter querido dizer — como Santo Ambrósio, São Hilário (Hilaire) e outros insistiram — elementos (!!), isto é, o sol, a lua, as estrelas, a terra, etc., etc.

Infelizmente para os santos especuladores e escolásticos, e muito felizmente para os animais — se é que estes algum dia se beneficiarão de polêmicas — eles são superados por uma autoridade ainda maior do que a deles.

É São João Crisóstomo, já mencionado, a quem a Igreja Católica Romana, com base no testemunho dado pelo Bispo Proclo, outrora seu secretário, tem na mais alta veneração.

Na verdade, São João Crisóstomo foi, se é que um termo tão profano (em nossos dias) pode ser aplicado a um santo, o "médium" do Apóstolo dos Gentios.

No que diz respeito ao seu Comentário sobre as Epístolas de São Paulo, São João é tido como diretamente inspirado pelo próprio Apóstolo, em outras palavras, como tendo escrito seus comentários sob o ditado de São Paulo.

Isto é o que lemos nesses comentários sobre o Capítulo 8 da Epístola aos Romanos.

Devemos sempre gemer pela demora feita para a nossa emigração [morte]; pois se, como diz o Apóstolo, a criatura privada de razão [mente, não anima, "Alma"] e de palavra (nam si hoc creatura mente et verbo carens) geme e espera, tanto maior é a vergonha de que nós mesmos deixemos de fazê-lo. ––––––––––      Cornelius, ed.

Pélagaud, Vol.

IX, p. 114.     [Também de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice.

G, pp. 166-67.]      Homélie XIV, 6, Sur l'Épître aux Romains.

[H.P.B. traduz esta passagem do texto francês de de Mirville, em Des Esprits, etc., Vol.

VI, Apêndice.

G, p. 168. É antes um resumo –––––––––– Infelizmente, nós o fazemos, e falhamos de modo mais inglório nesse desejo de "emigração" para países desconhecidos.


Se as pessoas estudassem as escrituras de todas as nações e interpretassem seu significado à luz da filosofia esotérica, ninguém deixaria de se tornar, se não ansioso por morrer, ao menos indiferente à morte.

Então faríamos uso proveitoso do tempo que passamos nesta terra, preparando-nos silenciosamente, em cada nascimento, para o próximo, acumulando bom Karma.

Mas o homem é um sofista por natureza.

E, mesmo após ler esta opinião de São João Crisóstomo — uma que resolve a questão da alma imortal nos animais para sempre, ou deveria resolvê-la, ao menos, na mente de todo cristão — tememos que os pobres brutos mudos possam não se beneficiar muito da lição, afinal.

De fato, o sutil casuísta, condenado por suas próprias palavras, poderia nos dizer que, qualquer que seja a natureza da alma no animal, ele ainda lhe está prestando um favor, e a si mesmo praticando uma ação meritória, ao matar a pobre criatura, pois assim põe fim aos seus "gemidos –––––––––– do que uma tradução literal.

O texto latino é o seguinte (J. P. Migne, Patrol.

Curs.

Compl., Ser.

Graeca Prior, Vol.

XXXII.

Joannis Chrysostomi, Commentarius in Epistolam ad Romanos, COI.

531):           “. . . Non modo enim illis haerere non oportet, sed etiam ingemiscendum est, quod hinc tardius sit      emigrandum.

Nam si hoc creatura facit, multo magis te ratione ornatum id oportet facere           . . . . . Et si creatura mente et sermone carens, et haec ignorans gemit, multo magis nos.”           Nas Homilias de S. João Crisóstomo, Arcebispo de Constantinopla, sobre a Epístola do Apóstolo      São Paulo aos Romanos (traduzidas com notas e índices em A Library of Fathers of the Holy      Catholic Church, anterior à divisão do Oriente e do Ocidente, Oxford: John Henry Parker; Londres:      F. e J. Rivington, 1848), o seguinte é dado como a tradução inglesa do texto latino acima (p.      247):           “. . . . não somente não devemos nos apegar a elas [as coisas presentes], mas até mesmo gemer pelo atraso de      nossa partida daqui.

Pois se a criação faz isso, muito mais deves tu fazê-lo, honrado com a      razão como és.

. . . . E se a criação, desprovida como é de mente e razão, e embora ignorante      dessas coisas, ainda assim geme, muito mais nós.”      O tradutor observa em uma nota de rodapé que em alguns MSS.

o termo logos, no sentido de "palavras", ocorre no lugar onde ele usou "razão".––Compilador.] –––––––––––

TÊM ALMAS OS ANIMAIS?

sobre a demora feita para sua "emigração" para a glória eterna.

O escritor não é simples o bastante para imaginar que um Museu Britânico inteiro repleto de obras contra a dieta cárnea teria o efeito de impedir as nações civilizadas de terem matadouros, ou de fazê-las renunciar ao seu bife e ao ganso de Natal.

Mas se estas humildes linhas pudessem fazer alguns leitores perceberem o real valor das nobres palavras de São Paulo, e com isso seriamente voltarem seus pensamentos para todos os horrores da vivissecção — então o escritor estaria contente.

Pois, em verdade, quando o mundo se convencer — e não pode evitar chegar um dia a tal convicção — de que os animais são criaturas tão eternas quanto nós mesmos, a vivissecção e outras torturas permanentes, infligidas diariamente aos pobres brutos, após provocarem uma explosão de maldições e ameaças por parte da sociedade em geral, forçarão todos os Governos a pôr fim a essas práticas bárbaras e vergonhosas.

H. P. BLAVATSKY.

Obras Completas VOLUME VII                                             Janeiro, ÍSIS SEM VÉU E O VIŚISHTĀDVAITA                           [The Theosophist, Vol.


VII, No. 76, janeiro de 1886, pp. 279-280]

[Em uma carta datada de 3 de junho de 1886, escrita por H.P.B. ao Cel.

H. S. Olcott, de Elberfeld, Alemanha      (e originalmente publicada em The Theosophist, Vol.

LII, No. 11, agosto de 1931, pp. 673-675), ela      lhe explica a mudança de atitude de Bawaji (também conhecido como Darbhagiri Nath, M. Krishnamachari      e S. Krishnaswami Iyengar). Ela escreve: "E agora, desde que ele veio para cá, disse-me na cara, diante de toda a família Gebhard, que eu nada sabia do ensinamento esotérico; Ísis estava cheia de erros ridículos; meus artigos no Theosophist igualmente." A esta última observação, H.P.B. acrescenta uma nota de rodapé: "A carta que você assinou com meu nome no Theosophist de janeiro, que contém certamente algumas tolices — tornou-se um belo pretexto para ele."           Parece, a partir disso, que o presente artigo não foi escrito pela própria H.P.B., e que o Cel.

Olcott apenas o assinou com o nome dela.

As características intrínsecas do mesmo, no entanto, a natureza dos      ensinamentos nele tratados e a "atmosfera" geral do artigo sugerem fortemente a autoria de H.P.B.

É extremamente duvidoso que o Cel.

Olcott tivesse alguma vez escrito nesse estilo.

Convida-se o estudante a julgar por si mesmo.

–– Compilador.]

Senhor,—      "R. R." tenta, no número de outubro de nossa Revista, provar que ensinei em Ísis sem Véu substancialmente a doutrina do Viśishtadvaita, opinião à qual faço objeção.

Estou bem ciente do fato de que Ísis está longe de ser uma obra tão completa quanto, com os mesmos materiais, poderia ter sido feita por um estudioso melhor; e que lhe falta simetria, como produção literária, e talvez aqui e ali precisão.

Mas tenho alguma desculpa para tudo isso.

Foi meu primeiro livro; foi escrito em uma língua estrangeira para mim — na qual eu não estava acostumado a escrever; a língua era ainda mais desconhecida para certos filósofos asiáticos que prestaram assistência; e, finalmente, o Coronel Olcott, que revisou o manuscrito e trabalhou comigo durante todo o processo, estava então — nos anos de 1875 e 1876 — quase inteiramente ignorante da Filosofia Ariana, e portanto incapaz de detectar e corrigir tais erros nos quais eu pudesse tão facilmente incorrer ao colocar meus pensamentos em inglês.

Ainda assim, apesar de tudo isso, penso que

ÍSIS SEM VÉU E O VIŚISHTÂDVAITA

a crítica de "R. R." é falha.

Se errei ao fazer distinção insuficiente entre um Deus Impessoal, ou Parabrahm, e um Deus Pessoal, dificilmente cheguei ao ponto de confundir completamente um com o outro.

As páginas (Vol.

II, 116-17; e 153; e pref., p. 2) nas quais ele se apoia não representam minha própria doutrina, mas as ideias de outros.

As duas primeiras são citações de Manu, e mostram o que um brâmane educado e um budista poderiam responder à afirmação do Prof.

Max Müller de que Moksha e Nirvana significam aniquilação; enquanto a terceira (Vol.

II, p. 153) é uma defesa e explicação do sentido interno da Bíblia, a partir do ponto de vista de um místico cristão.

Naturalmente, isso se assemelharia ao Viśishtâdvaitismo, que, como o Cristianismo, atribui atributos pessoais ao Princípio Universal.

Quanto à referência ao Prefácio, parece que mesmo quando lido no sentido literal, o parágrafo só poderia ser considerado como refletindo minha opinião pessoal e não a Doutrina Esotérica.

Cético em minha juventude, eu havia buscado e obtido através dos Mestres a plena certeza da existência de um princípio (não um Deus Pessoal) — "um oceano sem limites e insondável" do qual minha "alma" era uma gota.

Como os Adwaitis, eu não fazia diferença entre meu Sétimo Princípio e o Espírito Universal, ou Parabrahm; nem acreditava, nem acredito, em um espírito individual e segregado em mim, como algo separado do todo.

E veja, como prova, minha observação sobre a "onipotência do espírito imortal do homem" — o que seria um absurdo lógico sob qualquer teoria de separação egoísta.

Meu erro foi que, ao longo de toda a obra, empreguei indiferentemente as palavras Parabrahm e Deus para expressar a mesma ideia: um pecado venial, certamente, quando se sabe que a língua inglesa é tão pobre que, mesmo neste momento, estou usando a palavra sânscrita para expressar uma ideia e a inglesa para a outra! Seja Adwaita ortodoxo ou não, mantenho, como ocultista, com base na autoridade da Doutrina Secreta, que, embora inteiramente fundido em Parabrahm, o espírito do homem, embora não individual per se, preserva, contudo, sua individualidade distinta em Paranirvana, devido ao acúmulo nele dos agregados, ou skandhas que sobreviveram após cada morte, das mais elevadas faculdades do Manas.


As aspirações mais espirituais — isto é, as mais elevadas e divinas — de cada personalidade seguem Buddhi e o Sétimo Princípio para Devachan (Swarga) após a morte de cada personalidade ao longo da linha de renascimentos, e tornam-se parte integrante da Mônada.

A personalidade esvai-se, desaparecendo antes da ocorrência da evolução da nova personalidade (renascimento) a partir de Devachan: mas a individualidade do espírito-alma [querido, querido, o que se pode fazer com este inglês!] é preservada até o fim do grande ciclo (Maha-Manwantara), quando cada Ego entra em Paranirvana, ou é fundido em Parabrahm.

Para a nossa compreensão talpática, ou semelhante à de toupeira, o espírito humano está então perdido no Espírito Uno, assim como a gota d'água lançada ao mar não pode mais ser rastreada e recuperada.

Mas de fato não é assim no mundo do pensamento imaterial.

Este último está em relação ao pensamento humano dinâmico como, digamos, o poder visual através do mais forte microscópio concebível estaria para a visão de um homem semicego: e, no entanto, mesmo isso é uma simile mais insuficiente — a diferença é "inexprimível em termos de foot-pounds". Que tais "espíritos" Parabráhmicos e Paranirvânicos, ou unidades, têm e devem preservar suas individualidades divinas (não humanas), é demonstrado pelo fato de que, por mais longa que seja a "noite de Brahma" ou mesmo o Pralaya Universal (não o Pralaya local que afeta algum grupo específico de mundos), contudo, quando termina, a mesma Mônada Divina individual retoma sua majestosa trajetória de evolução, embora em uma cadeia de terras cem vezes mais aperfeiçoada e mais pura do que antes, e traz consigo toda a essência das espiritualidades compostas de seus incontáveis renascimentos anteriores.

Evolução espiral, deve-se lembrar, é dual, e o caminho da espiritualidade gira, em forma de saca-rolhas, dentro e ao redor da evolução física, semi-física e supra-física.

Mas estou sendo tentado a entrar em detalhes que melhor seriam deixados para a consideração completa que sua importância merece em minha próxima obra, A Doutrina Secreta.

H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos VOLUME VII                                                Março,

UMA FÁBULA TEOSÓFICA

UMA FÁBULA TEOSÓFICA                            [The Theosophist, Vol.

VII, No. 78, Março, 1886, pp. 390, 91]

[Nas Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, p. 158, esta "Fábula" é atribuída ao Dr. Franz Hartmann.

Vide Nota do Compilador ao final deste texto.]

Era uma vez, em um país distante para além do oceano Índico, uma sociedade de pessoas que queria ouvir e investigar a música das esferas.

Eles chamaram sua sociedade de "Harmonia", mas havia muito pouca harmonia entre eles; pelo contrário, eles brigavam muito entre si, pois sua sociedade era composta de homens e mulheres de diferentes nacionalidades, diferentes caracteres e diferentes opiniões.

Mas para compensar essa deficiência, eles possuíam um instrumento musical, no qual — se fosse devidamente afinado — a música das esferas poderia ser ouvida.

Este instrumento, no entanto, estava quase constantemente desafinado, e os ventos dos quatro cantos da terra então sopravam para dentro dele, e ele emitia nessas ocasiões sons muito discordantes.

Para afiná-lo, era necessário que um grande Gênio das esferas superiores descesse e o colocasse em ordem, para que a música das esferas pudesse ser ouvida.

Era de fato um instrumento muito estranho, e o que é ainda mais notável sobre ele é o fato, que dificilmente será acreditado por pessoas sensatas, de que se uma pessoa cuja mente fosse muito inarmônica se aproximasse dele, ele começaria a fazer um ruído muito desagradável.

A guarda desse instrumento foi confiada ao presidente daquela sociedade, e esse presidente era tão orgulhoso de suas qualidades misteriosas que queria mostrá-lo a todos e pedia a todos que viessem ouvir a harmonia das esferas.

Ora, havia uma sociedade de homens eruditos, mas não musicais, em um país não muito distante daqui, e o presidente da sociedade harmônica foi até eles e lhes contou sobre seu misterioso instrumento.

Eles, porém, não acreditaram nele e disseram que não existia tal coisa como uma “música das esferas”. O intrépido presidente, contudo, insistiu que existia, e prometeu que, se eles enviassem alguém para examinar aquele instrumento, ele lhes mostraria como era construído, e pediria ao grande Gênio das esferas superiores que viesse tocar uma melodia — para sua instrução e edificação.

Consequentemente, os homens eruditos do Ocidente reuniram-se e consultaram uns aos outros, e o resultado foi que escolheram um rapaz esperto e pediram-lhe que atravessasse o grande oceano para ver o grande Gênio das esferas superiores e relatasse o resultado de suas observações àqueles cujas cabeças haviam ficado grisalhas na aquisição de opiniões científicas.

O rapaz esperto foi e examinou o instrumento, mas quando chegou lá, ele emitia apenas sons discordantes, porque sua própria alma não estava em harmonia com ele, e quanto mais ele trabalhava com ele, mais discordante se tornava.

O presidente então tirou seu livro de encantamentos e tentou todos os tipos de conjurações para forçar o Gênio das esferas superiores a vir tocar uma melodia para o rapaz esperto, mas o Gênio não veio.

Então o rapaz esperto pegou sua mala de viagem e voltou para casa e contou a seus pais na erudição que não viu o grande Gênio nem ouviu a música das esferas, e os homens eruditos juntaram suas cabeças uma segunda vez e consultaram uns aos outros, e o resultado foi que disseram que o rapaz esperto era sábio e que o presidente da sociedade harmônica estava — enganado.

Agora, quando os membros da sociedade harmônica ouviram essa importante decisão, ficaram muito aflitos e foram destruir o instrumento, porque disseram que, se não pudessem ter um instrumento no qual a música das esferas pudesse ser ouvida em todos os momentos, prefeririam não ter instrumento algum.

Consequentemente, a sociedade se dissolveu e os membros seguiram seus caminhos; alguns deles tentaram sintonizar suas próprias almas com a harmonia das esferas, outros acreditaram que o grande Gênio nunca existira; mas o guardião do instrumento sentou-se e chorou amargamente.

H.

UMA FÁBULA TEOSÓFICA                                          54-A

NOTA DO COMPILADOR [Em The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, Carta nº LXII, p. 158, H.P.B. escreveu: "Você lerá a 'Fábula Teosófica' de Hartmann e nossa resposta a ela, enviada a você com mais algumas explicações."

O artigo de Hartmann, ao que parece, é uma descrição alegórica da situação na Sociedade Teosófica em 1885-86, provocada por várias acusações falsas contra H.P.B.

O manuscrito da "resposta" de H.P.B. é um fragmento de seu próprio punho, agora nos Arquivos da Sociedade Teosófica em Adyar.

Foi originalmente publicado no The Theosophist de maio de 1962. As palavras de H.P.B. não são apenas um comentário, mas uma continuação e conclusão da "Fábula", oferecendo um quadro vívido dos problemas da Sociedade vistos por seu "Instrumento Quebrado". Eis o que ela diz:]

. . . . . . "o guardião do instrumento sentou-se e chorou amargamente.

. ." Assim o faria o "Instrumento", se não estivesse tão quebrado a ponto de ser incapaz de emitir sequer um som.

. . . .

A fábula é profundamente significativa e muito profunda.

É exatamente ao ponto, e seu autor foi inspirado — os restos mutilados do "Instrumento" respondem por isso, embora seus endossos agora sejam de pouca, se é que alguma, utilidade.

A "Fábula Teosófica" deveria ser publicada no Teosofista; e se não for, isso apenas falará mais contra a obstinação do ex-"guardião" do "instrumento" e sua relutância em confessar publicamente seu grande pecado — por acreditar na justiça humana, na benevolência humana, na imparcialidade e nos sentimentos cavalheirescos de "uma Sociedade de homens eruditos, porém não musicais". E a "fábula" deveria ser lida por todo teosofista, todo membro da nunca "Sociedade Harmônica", e meditada.

Pois, além do carma individual de cada membro e do carma coletivo da "Sociedade Harmônica", cuja prática divergia tão amplamente de suas regras e propósitos — há o grande pecado de seus membros e chefes principais.

Eles profanaram o nome (e os nomes) do "Gênio das Esferas", e os Gênios não descem mais.

A presente perturbação surgiu em consequência de tal profanação.

O Maha-Chohan dos

54-B                   BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Gênios o previu há quatro anos.

O Presidente principal foi advertido repetidamente no início pela voz de seu “instrumento”; protestou em vão, e finalmente foi arrastado ele próprio pela corrente de entusiasmo, e acrescentou sua própria voz para proclamar coisas santas em público, e lançar pérolas aos porcos, e atirar aos cães o que era sagrado: os porcos agora pisam as pérolas e os cães estão dilacerando os doadores.

A luz que brilhou nas Trevas que não a compreenderam—agora está apagada: as Trevas colocaram sobre ela seu pesado apagador.

Isso nunca teria acontecido se a luz tivesse sido sagradamente preservada em seu próprio local de nascimento e esfera—a Índia.

Mas a veneração de seus filhos por essa luz foi ridicularizada com desprezo; foi chamada de “culto ao herói”, zombada e finalmente representada como um biombo para ocultar práticas impuras.

Os nomes dos Gênios são agora arrastados à publicidade e figuram por completo no Relatório.

Nenhum dos Presidentes quis ouvir o sábio conselho de manter em segredo seu conhecimento dos Gênios; e os santos nomes foram publicamente prostituídos por todo zombador.

KARMA.

Resta agora apenas uma coisa a fazer, se a Sociedade “Harmônica” quiser ser mantida viva.

Que seu Presidente faça como o ex-Secretário Correspondente fez: destitua-se a si mesmo antes de ser destituído por outros,—e a Sociedade morrerá uma semana depois.

Mas que a Sociedade—agora desonrada porque nunca houve nela verdadeira harmonia, mas sim egoísmo pessoal e individual—una-se finalmente e espere pacientemente e prepare-se através do trabalho ativo para o advento de um Paracleto que ainda possa ser atraído e enviado a eles antes do fim do ciclo em (1897). O presente “instrumento” jamais poderia ter sido destruído por qualquer Sociedade “erudita”.

São os não instruídos nas coisas ocultas e espirituais, entre os membros da Sociedade Harmônica, que agora o estão despedaçando eles mesmos; aqueles para quem o velho instrumento tocou até a morte, e que foi o primeiro a atrair sua atenção e abrir seus ouvidos para a “música das esferas”, por mais pobremente

UMA FÁBULA TEOSÓFICA                            54-C que ele possa ter interpretado a melodia celestial em si.

E agora ele jaz partido em fragmentos, despedaçado cada vez mais a cada dia pelos pontapés daqueles para quem cantou e trabalhou.

. .

Mas o “Gênio das Esferas” pretende recolher os pedaços mutilados do instrumento mais uma vez e colá-los como só Ele pode.

Nenhum violino é tocado melhor, nenhum emite sons mais musicais do que aquele que foi quebrado e consertado.

O Paganini do Stradivarius quebrado ainda está vivo e Ele tocará nele novamente, mas apenas para aqueles poucos que "afinarem suas almas de fato com a música das Esferas". O instrumento pertencerá a esses e não terá "Guardião". Quantos desses poucos restarão? O tempo logo dirá.

[A seguinte é a nota de H.P.B. para A. P. Sinnett no rodapé da página 2 do manuscrito original.]

(Não tive tempo de copiar.

Envie esta resposta, mas melhor para H. Sua querida irmã escreve uma carta tão amorosa e boa, jurando que "afinará sua alma com a música das Esferas". Se eu fosse você: publicaria a fábula dele no Theosophist.)                         Collected Writings VOLUME VII                                          Abril e Maio,

CIÊNCIA OCULTA OU CIÊNCIA EXATA?

CIÊNCIA OCULTA OU CIÊNCIA EXATA?

I                            [The Theosophist, Vol.

VII, No. 79, Abril, 1886, pp. 422-431]

Ecce signum! Eis o sinal previsto em um futuro mais brilhante; o problema que será a questão da era vindoura, que todo pai pensativo e sincero se perguntará a respeito da educação de seus filhos no século XX.

E que fique declarado de imediato que, por "Ciência Oculta", não se entende aqui nem a vida de um chela nem as austeridades de um asceta; mas simplesmente o estudo daquilo que somente pode fornecer a chave para os mistérios da natureza e desvelar os problemas do universo e do homem psicofísico––mesmo que alguém não se sinta inclinado a ir mais fundo.

Cada nova descoberta feita pela ciência moderna reivindica as verdades da filosofia arcaica.

O verdadeiro ocultista não conhece nenhum problema que a ciência esotérica seja incapaz de resolver, se abordado na direção certa; os corpos científicos do Ocidente ainda não têm nenhum fenômeno da ciência natural que possam sondar até suas profundezas mais íntimas, ou explicar em todos os seus aspectos.

A ciência exata falha em fazê-lo—neste ciclo, por razões que serão dadas adiante. No entanto, o orgulho da era, que se revolta contra a intrusão no império da ciência de verdades antigas—especialmente transcendentais—, está se tornando a cada ano mais intolerante.

Em breve o mundo a verá pairar nas nuvens da autossuficiência como uma nova torre de Babel, para compartilhar, talvez, o destino do monumento bíblico.

Em um recente trabalho científico sobre Antropologia, pode-se ler o seguinte: "É-nos então dado, por fim, conhecer [?], apreender, manusear e medir as forças através das quais se afirma que Deus procedeu.

. . . . Fizemos da eletricidade nosso carteiro, da luz nosso desenhista, da afinidade nosso auxiliar," etc., etc.

Isto está em um ––––––––––      Bulletin de la Société d’Anthropologie, 3e fascic., p. 384. [In de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

II, 2nd Mémoire, p. 22.] –––––––––– Obra francesa.


Aquele que sabe algo das perplexidades da ciência exata, dos erros e confissões diárias de seu corpo docente, sente-se inclinado, após ler tais coisas pomposas, a exclamar com o descontente da Bíblia: Tradidit mundum ut non sciant.

Verdadeiramente—"o mundo foi entregue a eles para que nunca o conhecessem."     Quão provável é que os cientistas tenham sucesso nessa direção pode-se inferir do fato de que o próprio grande Humboldt pôde expressar axiomas tão errôneos como este: "A ciência começa para o homem apenas quando sua mente dominou a MATÉRIA!"  A palavra "espírito" em vez de "matéria" talvez pudesse ter expressado uma verdade maior.

Mas E. Renan não teria elogiado o venerável autor do Kosmos nos termos que o fez, caso o termo matéria tivesse sido substituído por espírito.

Pretendo dar algumas ilustrações para mostrar que o conhecimento apenas da matéria, com a antiga força "imponderável"—seja o que o adjetivo tenha significado para a Academia Francesa e a Sociedade Real na época em que foi inventado—não é suficiente para os propósitos da verdadeira ciência.

Nem jamais se mostrará eficaz para explicar o mais simples fenômeno mesmo na natureza física objetiva, quanto mais nos casos anormais em que fisiologistas e biólogos atualmente manifestam tanto interesse.

Como o Padre Secchi, o famoso astrônomo romano, expressou em sua obra, "se apenas algumas das novas forças fossem comprovadas, elas exigiriam a admissão no espaço de agentes de uma ordem bastante diferente daqueles da gravitação."     "Li muito sobre ocultismo e estudei livros cabalísticos: nunca entendi uma palavra deles!"—foi uma observação recente feita por um erudito experimentador em "transferência de pensamento," "sons de cores," e assim por diante.     Muito provavelmente.

É preciso estudar as letras antes de soletrar e ler, ou entender o que se lê.

––––––––––      Kosmos, Vol.

I, pp. 3 e 76 (com as mesmas ideias).      L'unità delle Forze Fisiche.

[Ambos Humboldt e Secchi citados em de Mirville, op. cit., pp. 18 e 31.—Comp.] ––––––––––

CIÊNCIA OCULTA OU EXATA?

Há uns quarenta anos, conheci uma criança—uma menininha de sete ou oito anos—que assustava seriamente seus pais ao dizer: “Agora, mamãe, eu te amo. Você é boa e gentil comigo hoje. Suas palavras são bem azuis.” . . . . . “O que você quer dizer?” . . . . perguntou a mãe. “Suas palavras são todas azuis—porque são tão carinhosas, mas quando você me repreende, elas são vermelhas . . . . . . tão vermelhas! Mas é pior quando você fica furiosa com o papai, pois então elas são laranja . . . horríveis . . . assim”. . . . . E a criança apontou para a lareira, com um grande fogo crepitante e enormes chamas. A mãe empalideceu. Depois disso, a pequena sensitiva era ouvida com frequência associando sons a cores. A melodia tocada pela mãe no piano a arrebatava em êxtases de deleite; ela via “tão belos arco-íris,” explicava, mas quando sua tia tocava, eram “fogos de artifício e estrelas, estrelas brilhantes disparando pistolas—e então . . . explodindo. . . .” Os pais ficaram assustados e suspeitaram que algo havia dado errado no cérebro da criança. O médico da família foi chamado. “Exuberância da fantasia infantil,” disse ele. “Alucinações inocentes. . . Não a deixe beber chá, e faça-a brincar mais com seus irmãozinhos—brigar com eles, e ter exercício físico. . . .” E ele partiu. Em uma grande cidade russa, às margens do Volga, ergue-se um hospital com um asilo de lunáticos anexo. Lá, uma pobre mulher foi trancada por mais de vinte anos—até o dia de sua morte, de fato—como paciente “inofensiva”, embora insana. Nenhuma outra prova de sua insanidade pôde ser encontrada nos prontuários além do fato de que o bater e o murmúrio das ondas do rio produziam para ela os mais belos “arco-íris de Deus”; enquanto a voz do superintendente a fazia ver “preto e carmesim”—as cores do Maligno. Por volta do mesmo período, nomeadamente em 1840, algo semelhante a esse fenômeno foi anunciado pelos jornais franceses.


Tal estado anormal de sentimentos—pensavam os médicos naqueles dias—só poderia ser devido a uma razão; tais impressões, sempre que experimentadas sem qualquer causa rastreável, denotavam uma mente desequilibrada, um cérebro fraco—provável de levar seu possuidor à loucura. Tal era o decreto da ciência. As opiniões dos piedosos, apoiadas pelas afirmações dos curas de aldeia, inclinavam-se para o outro lado.

O cérebro nada tinha a ver com a “obsessão”, pois era simplesmente a obra ou os truques do tão difamado “velho cavalheiro” de casco fendido e chifres brilhantes.

Tanto os homens de saber quanto as supersticiosas “boas mulheres” tiveram que alterar um pouco suas opiniões desde 1840. Mesmo naquele período inicial, e antes que a onda de espiritualismo de “Rochester” tivesse varrido qualquer porção considerável da sociedade civilizada na Europa, foi demonstrado que o mesmo fenômeno podia ser produzido por meio de vários narcóticos e drogas.

Algumas pessoas mais ousadas, que não temiam nem a acusação de loucura nem a desagradável perspectiva de serem consideradas tuteladas na “Chancelaria do Velho Nick”, fizeram experimentos e declararam os resultados publicamente.

Um deles foi Théophile Gautier, o famoso autor francês. Poucos são os familiarizados com a literatura francesa daquela época que não leram a encantadora história contada por esse autor, na qual ele descreve os sonhos de um comedor de ópio.

Para analisar as impressões em primeira mão, ele tomou uma grande dose de haxixe.

“Minha audição”, escreve ele, “adquiriu capacidades maravilhosas: ouvi a música das flores; sons — verdes, vermelhos e azuis — derramavam-se em meus ouvidos em ondas claramente perceptíveis de perfume e cor.

Um copo derrubado, o ranger de uma poltrona, uma palavra sussurrada nos tons mais baixos vibravam e ressoavam dentro de mim como outros tantos trovões.

Ao mais suave contato com objetos — móveis ou corpo humano — eu ouvia sons prolongados, suspiros como as vibrações melodiosas de uma harpa eólica.

. . . . .” –––––––––– La Presse, 10 de julho de 1840. –––––––––– CIÊNCIA OCULTA OU EXATA?

Sem dúvida, os poderes da fantasia humana são grandes; sem dúvida, a ilusão e a alucinação podem ser geradas por um período mais curto ou mais longo no cérebro humano mais saudável, seja natural ou artificialmente.

Mas fenômenos naturais que não estão incluídos nessa classe “anormal” existem; e eles finalmente tomaram posse forçada até mesmo das mentes científicas.

Os fenômenos do hipnotismo, da transferência de pensamento, da provocação sensorial, fundindo-se uns nos outros e manifestando sua existência oculta em nosso mundo fenomênico, conseguiram finalmente atrair a atenção de alguns cientistas eminentes.

Sob a liderança do famoso Dr. Charcot, do Hospital Salpêtrière, em Paris, vários famosos homens de ciência tomaram os fenômenos em mãos — na França, Rússia, Inglaterra, Alemanha e Itália.

Por mais de quinze anos eles têm experimentado, investigado, teorizado.

E qual é o resultado? A única explicação dada ao público, àqueles que anseiam por conhecer a natureza real e íntima dos fenômenos, com sua causa produtiva e gênese — é que os sensitivos que os manifestam são todos HISTÉRICOS! São psicopatas e neuróticos — nos dizem — não havendo outra causa subjacente à interminável variedade de manifestações senão a de caráter puramente fisiológico.

Isso parece satisfatório para o presente e — bastante promissor para o futuro.

A "alucinação histérica" está, portanto, destinada a se tornar, ao que parece, o alfa e o ômega de todo fenômeno.

Ao mesmo tempo, a ciência define a palavra "alucinação" como "um erro de nossos sentidos, compartilhado e imposto (por esse erro) à nossa inteligência". Agora — um termo composto grego cunhado pelas Faculdades Médicas Russas.

Da palavra neurose.

Dictionnaire Médical.

[É muito provável que a seguinte obra seja a referida: Dictionnaire des sciences médicales.

Par une société de médecins et de chirurgiens.

Publié par F. P. Chaumeton et F. V. Mérat de Vaumartoise.

vols.

1812-1822. — Compilador.] — tais alucinações de um sensitivo que são objetivas — a aparição de um "corpo astral", por exemplo — não são apenas perceptíveis pela "inteligência" do sensitivo (ou médium), mas são igualmente compartilhadas pelos sentidos dos presentes.


Consequentemente, a inferência natural é que todas essas testemunhas também são histéricas.

O mundo está em perigo, vemos, de ser transformado, até o final deste século, em um vasto asilo de lunáticos, no qual apenas os médicos eruditos formariam a porção sã da humanidade.

De todos os problemas da filosofia médica, a alucinação parece, a esse ritmo, o mais difícil de resolver, o mais obstinado de eliminar. Dificilmente poderia ser de outro modo, pois é um dos misteriosos resultados de nossa natureza dual, a ponte lançada sobre o abismo que separa o mundo da matéria do mundo do espírito.

Somente aqueles dispostos a cruzar para o outro lado podem apreciá-la, ou jamais reconhecer o númeno de seus fenômenos.

E sem dúvida uma manifestação é bastante desconcertante para qualquer pessoa que a testemunhe pela primeira vez.

Provando ao materialista a faculdade criadora, a potência do espírito humano, naturalizando perante o eclesiástico o "milagre" e sobrenaturalizando, por assim dizer, os efeitos mais simples das causas naturais, a alucinação ainda não pode ser aceita pelo que realmente é, e dificilmente poderia ser imposta à aceitação tanto do materialista quanto do cristão crente, pois um é tão forte em sua negação quanto o outro em sua afirmação.

"Alucinação", diz uma autoridade citada por Brierre de Boismont, "é a reprodução do signo material da ideia." A alucinação, diz-se, não respeita idade nem mérito; ou, se uma experiência fatal vale alguma coisa—"um médico que lhe dedicasse demasiada atenção ou a estudasse por tempo demasiado longo e com demasiada seriedade, certamente terminaria sua carreira nas fileiras de seus próprios pacientes."      Esta é uma prova adicional de que a "alucinação" dificilmente foi estudada "com demasiada seriedade", pois o autossacrifício não é ––––––––––      Des Hallucinations, p. 3. –––––––––– exatamente o traço mais proeminente da época.


Mas, se é tão contagiosa, por que não nos seria permitida a ousada e irreverente sugestão de que os biólogos e fisiologistas da escola do Dr. Charcot se tornaram eles próprios alucinados com a ideia científica bastante unilateral de que tais alucinações fenomenais se devem todas à histeria?

Seja como for, quer se trate de uma alucinação coletiva de nossas luminares médicas ou da impotência do pensamento material, o fenômeno mais simples—da classe aceita e verificada pelos homens de ciência no ano de 1885—permanece tão inexplicado por eles quanto em 1840.     Se, admitindo por hipótese, que alguns do vulgo, por sua grande reverência—muitas vezes chegando ao culto fetichista—pela ciência e pela autoridade, aceitam o ditame dos cientistas de que todo fenômeno, toda manifestação "anormal", se deve às travessuras da histeria epiléptica, que fará o restante do público? Deverão acreditar que o lápis auto-movente do Sr. Eglinton também padece de um acesso da mesma epilepsia que seu médium—mesmo que ele não o toque? Ou que as elocuções proféticas dos videntes, os grandes apóstolos inspirados de todas as épocas e religiões, foram simplesmente os resultados patológicos da histeria? Ou ainda que os "milagres" da Bíblia, os de Pitágoras, Apolônio e outros—pertencem à mesma família de manifestações anormais, como as alucinações da Srta. do Dr. Charcot?

Alphonsine—ou qualquer que seja seu nome—e suas descrições eróticas e sua poesia—“em consequência do inchaço por gases de seu grande intestino” (sic)? Tal pretensão provavelmente fracassará.

Em primeiro lugar, a “alucinação” em si, quando é realmente o efeito de uma causa fisiológica, teria de ser explicada—mas nunca foi.

Tomando ao acaso algumas das centenas de definições de eminentes médicos franceses (não temos as dos ingleses à mão), o que aprendemos sobre “alucinações”? Já apresentamos a “definição” do Dr. Brierre de Boismont, se é que se pode chamá-la assim: vejamos agora mais algumas.

O Dr. L. F. Lélut a chama—“uma loucura sensorial e perceptiva”; o Dr. Chomel—“uma ilusão comum do sensorium”; o Dr. F. Leuret—“uma ilusão intermediária entre sensação e concepção” (Fragments Psychologiques sur la Folie); o Dr. Michéa—“um delírio perceptivo” (Du Délire des Sensations); o Dr. Calmeil—“uma ilusão devida a uma modificação viciosa da substância nervosa” (De la Folie, Vol.


I); etc., etc.

     O acima exposto, receio, não tornará o mundo muito mais sábio do que já é. De minha parte, creio que os teosofistas fariam bem em manter a antiga definição de alucinações (teofania) e loucura, feita há cerca de dois mil anos por Platão, Virgílio, Hipócrates, Galeno e as antigas escolas médicas e teológicas.

“Há dois tipos de loucura, um dos quais é produzido pelo corpo, o outro enviado a nós pelos deuses.”     Há cerca de dez anos, quando Ísis sem Véu estava sendo escrito, o ponto mais importante que a obra visava era a demonstração do seguinte: (a) a realidade do Oculto na natureza; (b) o conhecimento profundo e a familiaridade com todos esses domínios ocultos entre “certos homens”, e seu domínio sobre eles; (c) dificilmente uma arte ou ciência conhecida em nossa época que os Vedas não tenham mencionado; e (d) que centenas de coisas, especialmente mistérios da natureza—in abscondito, como os alquimistas os chamavam—eram conhecidos pelos arianos do período pré-Maabharata, que são desconhecidos para nós, os sábios modernos do século XIX.

Uma nova prova disso está sendo agora apresentada.

Ela vem como uma nova confirmação de algumas investigações recentes na França por eruditos “especialistas” (?) a respeito da confusão feita por seus neuróticos e psicomaníacos entre cor e som, “impressões musicais” e impressões de cor.

Esse fenômeno especial foi abordado pela primeira vez na Áustria em 1873 pelo Dr. Nüssbaumer.

Depois dele começou –––––––––– Ver Dicionário de Termos Médicos.

[Estes breves excertos são retirados de Eudes de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

I, p. 86 (3ª ed., 1854).––Comp.] Comunicação com os Deuses.

–––––––––– a ser seriamente investigada na Alemanha por Bleuler e Lehmann; na Itália por Velardi, Bareggi e alguns outros, e foi finalmente e muito recentemente retomada pelo Dr. Pedrono, da França.


Os relatos mais interessantes dos fenômenos de cor-som podem, no entanto, ser encontrados em La Nature (nº 620, 18 de abril de 1885, pp. 306-07, e nº 626, 30 de maio de 1885, pp. 406-08), em um artigo contribuído por A. de Rochas, que experimentou com um certo cavalheiro a quem chama de "M.H.P."

Segue-se um breve resumo de sua experiência.

M.H.P. é um homem de cerca de 57 anos de idade, advogado de profissão, vivendo atualmente em um dos subúrbios campestres de Paris, um apaixonado amador das ciências naturais, que estudou muito seriamente, apreciador de música, embora não seja músico, grande viajante e igualmente grande linguista.

M.H.P. nunca havia lido nada sobre esse fenômeno peculiar que faz certas pessoas associarem som à cor, mas estava sujeito a ele desde a mais tenra infância.

O som de toda descrição sempre gerou nele a impressão de cores.

Assim, a articulação das vogais produz em seu cérebro os seguintes resultados:—A letra A—aparece-lhe vermelho-escuro; E—branco; I—preto; O—amarelo; U—azul.

As letras de vogais duplas: Ai—cor de castanha; Ei—branco-acinzentado; Eu—azul-claro; Oi—amarelo-sujo; Ou—amarelado.

As consoantes são quase todas de um tom cinza-escuro; enquanto uma vogal, ou uma vogal dupla formando com uma consoante uma sílaba, colore essa sílaba com seu próprio matiz.

Assim, ba, ca, da são todos de cor vermelho-acinzentada; bi, ci, di—cor de cinza; bo, co, do—amarelo-acinzentado, e assim por diante. Um S terminando uma palavra e pronunciado de maneira sibilante, como nas palavras espanholas los campos, confere à sílaba que o precede um brilho metálico.

A cor da palavra depende, portanto, da cor das letras que a compõem, de modo que, para M.H.P., a fala humana aparece na forma de fitas multicoloridas, ou variegadas, saindo das bocas das pessoas, cujas cores são determinadas pelas das vogais nas frases, separadas umas das outras pelas listras acinzentadas das consoantes.


As línguas recebem, por sua vez, uma coloração comum daquelas letras que predominam em cada uma.

Por exemplo, o alemão, que abunda em consoantes, forma no conjunto a impressão de um musgo cinzento-escuro; o francês parece cinzento, fortemente mesclado de branco; o inglês parece quase preto; o espanhol é muito colorido, especialmente com tons amarelos e vermelho-carmim; o italiano é amarelo, mesclando-se ao carmim e ao preto, mas com tintas mais delicadas e harmoniosas que o espanhol.

Uma voz de tom grave impressiona M.H.P. com uma cor vermelho-escura que gradualmente passa para um matiz chocolate; enquanto uma voz aguda e sonora sugere a cor azul, e uma voz entre esses dois extremos muda essas cores imediatamente para amarelo muito claro.

Os sons dos instrumentos têm também suas cores distintas e especiais: o piano e a flauta sugerem tintas de azul; o violino — preto; e o violão — cinzento-prateado, etc.

Os nomes das notas musicais pronunciados em voz alta influenciam M.H.P. da mesma maneira que as palavras.

As cores de uma voz cantante e de uma execução dependem da voz e de sua extensão e altura, e do instrumento tocado. Assim também ocorre com os números pronunciados verbalmente; mas quando lidos mentalmente, refletem para ele a cor da tinta com que estão escritos ou impressos.

A forma, portanto, nada tem a ver com tais fenômenos de cor.

Enquanto essas impressões geralmente não ocorrem fora de si mesmo, mas se realizam, por assim dizer, no palco de seu cérebro, encontramos outros sensitivos oferecendo fenômenos muito mais curiosos do que "M.H.P." apresenta.

Além do interessante capítulo de Galton sobre esse assunto, em suas *Investigações sobre a faculdade humana e seu desenvolvimento*, encontramos no *London Medical Record* um sensitivo descrevendo suas impressões desta maneira: "Assim que ouço os sons de um violão, vejo cordas vibrantes, cercadas por vapores coloridos." O piano produz o mesmo: "imagens coloridas começam a flutuar sobre as teclas." Um dos sujeitos do Dr. Pedrono, em Paris, tem sempre impressões de cor fora de si mesmo.


"Quando ouço um coro composto de várias vozes", diz ele, "sinto um grande número de pontos coloridos flutuando sobre as cabeças dos cantores."

Sinto-os, pois meu olho não recebe impressão definida; no entanto, sou compelido a olhá-los e, ao examiná-los, sinto-me perplexo, pois não consigo encontrar aquelas manchas coloridas e brilhantes onde os olho, ou melhor, onde os sinto.” Inversamente, há sensitivos em quem a visão de cores evoca imediatamente a de sons, e outros ainda em quem um fenômeno triplo é produzido por um sentido especial que gera dois outros sentidos.

Certo sensitivo não pode ouvir uma banda de metais sem sentir um gosto “como de cobre na boca” durante a apresentação, e ver nuvens douradas e escuras.

A ciência investiga tais manifestações, reconhece sua realidade e — permanece impotente para explicá-las.

“Neurose e histeria” é a única resposta obtida, e as “alucinações caninas” dos acadêmicos franceses citadas em Ísis [Vol. I, p. 178], permaneceram válidas até hoje como explicação, ou como solvente universal de todos esses fenômenos.

Mas é natural, afinal, que a ciência seja incapaz de explicar, ao menos, esse fenômeno particular de luz e som, uma vez que sua própria teoria da luz nunca foi totalmente verificada, nem completada até os dias atuais.

Que nossos oponentes científicos brinquem, pois, por mais algum tempo, de “cabra-cega” entre os fenômenos, sem chão para se apoiarem senão suas eternas hipóteses fisiológicas.

O tempo talvez não esteja longe em que serão compelidos a mudar de tática ou — confessar-se derrotados até mesmo por fenômenos tão elementares como os descritos acima.

Mas, o que quer que os fisiologistas digam ou não digam, façam ou não façam; quaisquer que sejam suas explicações científicas, hipóteses e conclusões, no presente ou no futuro, —————— Annales d’Oculistique, nov. e dez., 1882.—Journal de Médecine de l’Ouest, 4º trimestre, 1882. —————— 66 BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

os fenômenos modernos estão rapidamente retornando, para sua verdadeira explicação, aos arcaicos Vedas e outros “Livros Sagrados do Oriente”. Pois é fácil mostrar que os arianos védicos estavam bastante familiarizados com todos esses mistérios do som e da cor.

As correlações mentais dos dois sentidos da “visão” e da “audição” eram um fato tão comum em seus dias quanto o é, em nossa época, o de um homem ver objetos objetivos diante de si com os olhos bem abertos ao meio-dia.

Qualquer estudante de Ocultismo, o mais jovem dos chelas que acabou de começar a ler esotericamente seus Vedas, pode suspeitar o que o fenômeno real significa; simplesmente—um retorno cíclico dos organismos humanos à sua forma primitiva durante a 3ª e até mesmo a 4ª Raças Raízes do que é conhecido como os períodos antediluvianos.

Tudo conspira para prová-lo, até mesmo o estudo de ciências exatas como a filologia e a mitologia comparada.

Desde os dias cinzentos da antiguidade, desde o próprio alvorecer das grandes civilizações daquelas raças que precederam a nossa Quinta Raça, e cujos vestígios agora jazem sepultados no fundo dos oceanos, o fato em questão era conhecido.

Aquilo que agora é considerado um fenômeno anormal era, com toda probabilidade, o estado normal da Humanidade antediluviana.

Não são palavras vãs, pois aqui estão duas das muitas provas.

Em consequência dos abundantes dados colhidos pela pesquisa linguística, os filólogos estão começando a erguer suas vozes e apontando para alguns fatos muito sugestivos, embora ainda inexplicados.

(1) Todas as palavras indicativas de representações e concepções humanas de luz e som são encontradas derivando das mesmas raízes. ––––––––––       Introduction à la mythologie de l’Odyssée, Voyevodsky.

[Aqui se faz referência ao historiador russo Leopold Franzovich Voyevodsky e à sua tese de doutorado intitulada Vvedenie v mifologiiu odissei (Introdução à Mitologia da Odisseia, Odessa, 1881). É muito difícil de obter, mas pode ser consultada na Biblioteca do Congresso, Washington, D.C. Não se sabe por que H.P.B. menciona esta obra com um título francês, pois não se conhece nenhuma tradução dela.

Vide VOYEVODSKY no Índice Bio-Bibliográfico.––Compilador.] –––––––––– (2) A mitologia mostra, por sua vez, a lei evidente—cuja uniformidade exclui a possibilidade do acaso—que levou os antigos simbolistas a representar todos os seus deuses solares e divindades radiantes—tais como a Aurora, o Sol, a Alvorada, Febo, Apolo, etc.––conectados de uma forma ou de outra com música e canto—com o som, em suma—associados ao esplendor e à cor.     Se isto é ainda apenas uma inferência, existe uma prova ainda melhor nos Vedas, pois lá as concepções das palavras "som" e "luz", "ouvir" e "ver", estão sempre associadas.


No Hino X, 71, versículo 4, lemos: "Um—embora olhando, não vê a fala, e o outro vendo—não a ouve." E novamente no versículo 7, no qual um grupo de amigos é representado como se emulando uns aos outros no canto, eles são caracterizados pelo duplo epíteto colocado lado a lado: Akshavanta e Karnavanta, ou "um dotado de olhos" e "um dotado de ouvidos". O último é natural—o cantor tem bom ouvido para música, e o epíteto é compreensível em vista da emulação musical.

Mas que sentido pode ter o Akshavanta neste caso, com sua boa visão, a menos que haja uma conexão e um significado que não são explicados, porque provavelmente o hino se refere a dias em que visão e audição eram termos sinônimos? Além disso, um filólogo, um orientalista em ascensão, nos diz que "a raiz verbal sânscrita ARCH é usada para denotar dois significados—(a) 'cantar' e (b) 'brilhar', irradiar feixes ou raios.

Os substantivos rich e archis, derivados da raiz ARCH, são usados para significar (1) canção, hino, e (2) brilho, raio, sol.

. . . Na concepção dos antigos, uma fala podia ser vista . . .", ele explica.

O que diz a Doutrina Esotérica—esse solvente universal de todas as dificuldades e enigmas científicos—a isso? Ela nos envia ao capítulo sobre a ––––––––––      D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, Ensaio sobre os Cultos Báquicos da Antiguidade Indo-Europeia, etc.

 Professor D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, o Autor do Ensaio sobre os Cultos Báquicos, etc.

[Vide OVSYANIKO-KULIKOVSKY no Índice Bio-Bibliográfico.––Compilador.] –––––––––– Evolução das Raças, na qual o homem primitivo é mostrado em sua evolução especial avançando no plano físico pelo desenvolvimento de um sentido em cada sub-raça sucessiva (das quais há sete) da 1ª Raça-raiz durante a 4ª Ronda neste globo. A fala humana, como a conhecemos, surgiu na Raça-raiz que precedeu a nossa—a Quarta ou "Atlante"—bem no seu início, na sub-raça nº 1; e simultaneamente com ela foi desenvolvida a visão—como sentido físico—enquanto os outros quatro sentidos (com os dois adicionais—o 6º e o 7º—dos quais a ciência ainda nada sabe)—permaneceram em seu estado latente, não desenvolvido, como sentidos físicos, embora plenamente desenvolvidos como faculdades espirituais.


Nosso sentido da audição desenvolveu-se apenas na 3ª sub-raça.

Assim, se a “fala” humana—devido àquela ausência do sentido da audição—foi no início ainda menos do que chamaríamos de uma fala sussurrada, pois era uma articulação mental de sons mais do que qualquer outra coisa, algo como os sistemas que agora vemos desenvolvidos para os Surdos-Mudos, ainda assim é fácil compreender como, mesmo desde aqueles primeiros dias, a “fala” se associou à “visão”, ou, em outras palavras, as pessoas podiam entender-se umas às outras e conversar com a ajuda apenas da visão e do tato.

“O som é visto antes de ser ouvido”—diz o Livro de Kiu-ti. O relâmpago precede o trovão.

À medida que as eras passaram, a humanidade caiu, com cada nova geração, cada vez mais baixo na matéria, o físico sufocando o espiritual, até que todo o conjunto de sentidos—que durante as três primeiras Raças-raízes formara um único SENTIDO, a saber, a percepção espiritual—finalmente se desintegrou para formar, daí em diante, cinco sentidos distintos.

Mas estamos na 5ª raça, e já passamos o ponto de virada ou axial do nosso “ciclo de sub-raças”. Eventualmente, como os fenômenos atuais e o aumento de organismos sensíveis em nossa época demonstram, esta Humanidade ––––––––––      Ver Budismo Esotérico—para as Rondas, Períodos Mundiais e Sub-raças.

O capítulo referido aparecerá em A Doutrina Secreta, que será publicada em breve.

–––––––––– estará avançando rapidamente no caminho da espiritualidade pura, e alcançará o ápice (da nossa Raça) no final da 7ª sub-raça.


Em linguagem mais clara e completa—mais clara e completa para alguns teosofistas apenas, receio—estaremos, nesse período, no mesmo grau de espiritualidade que pertenceu e foi natural na 1ª sub-raça da 3ª Raça-raiz da QUARTA Ronda; e a segunda metade dela (ou aquela metade em que agora estamos) estará, devido à lei de correspondência, em linhas paralelas com a primeira metade da TERCEIRA Ronda.

Nas palavras de alguém em quem vivem a Verdade e a Sabedoria—por mais que Suas palavras tenham sido mal compreendidas e criticadas, não apenas por críticos profanos, mas até por alguns teósofos—"na 1ª metade da 3ª Ronda, a espiritualidade primordial do homem foi eclipsada, por estar obscurecida pela mentalidade nascente"; a Humanidade estava em seu arco descendente na primeira metade dessa ronda e, na última metade, em seu arco ascendente: ou seja, "a estatura gigantesca dele [do homem] havia diminuído e seu corpo melhorado em textura; e ele se tornara um ser mais racional, embora ainda mais um macaco do que um homem-Deva." E, se assim for, então, de acordo com essa mesma lei de correspondências—imutável no sistema de ciclos—temos que inferir o seguinte:—que a última metade da nossa Ronda—como se mostra corresponder à 1ª –––––––––– [H.P.B. faz referência e cita uma Carta do Mestre K.H. recebida por A. O. Hume, em 9 de julho de 1882, respondendo a perguntas sobre Globos-Rondas, etc.

O original desta Carta parece não existir mais.

O texto pode ser encontrado em The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, pp. 78-88, onde foi transcrito "de uma cópia manuscrita do Sr. Sinnett." A redação é a seguinte (pp. 87-88): "3ª Ronda.—Ele agora tem um corpo perfeitamente concreto ou compactado; a princípio na forma de um macaco gigante, e mais inteligente (ou melhor, astuto) do que espiritual.

Pois no arco descendente ele agora alcançou o ponto onde sua espiritualidade primordial é eclipsada ou obscurecida pela mentalidade nascente.

Na última metade desta terceira ronda, sua estatura gigantesca diminui, seu corpo melhora em textura (talvez o microscópio possa ajudar a demonstrar isso) e ele se torna um ser mais racional—embora ainda mais um macaco do que um homem-Deva." ––Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

metade da 3ª—já deve ter começado a ser mais uma vez obscurecida pela espiritualidade "primordial" renascente, que, no final da 4ª Ronda, terá quase eclipsado nossa mentalidade atual—no sentido da fria Razão humana.

Pelo princípio dessa mesma lei de correspondências—como será mostrado e completamente explicado na vindoura Doutrina Secreta—a humanidade civilizada em breve começará a se mostrar, se ainda menos "racional" no plano mundano, ao menos mais semelhante a Deva do que "semelhante a macaco"—como na verdade somos agora, e isso no mais angustiante grau.

Posso concluir com a observação de que, uma vez que nossas propensões naturais e ainda "simiescas" nos fazem temer, individual e coletivamente, ser lançados pela opinião pública para fora daquela região onde todos os corpos menores gravitam em direção ao luminar do nosso sistema solar social — a Ciência e sua autoridade — algo precisa ser feito para remediar um estado de coisas tão desastroso.

Proponho mostrar, portanto, em meu próximo artigo, que, como ainda estamos apenas na 5ª sub-raça da raça-mãe, e nenhum de nós viverá para ver a 7ª — quando as coisas se corrigirão naturalmente — é igualmente bom não depositar nossas esperanças na ciência, seja ela ortodoxa ou semi-herética.

Os homens da ciência não podem ajudar o mundo a compreender a razão de ser dos fenômenos, que por mais algum tempo neste ciclo lhes será absolutamente impossível explicar, até mesmo para si mesmos.

Eles não podem compreendê-la nem explicá-la, assim como ninguém mais pode, a menos que tenha estudado o ocultismo e as leis ocultas que governam a natureza e regem a humanidade.

Os homens da ciência são impotentes neste caso, e é injusto acusá-los de má-fé, ou mesmo de falta de vontade — como tem sido feito com frequência.

Sua racionalidade (tomada neste caso no sentido de intelectualidade, não de razão) jamais lhes permitirá voltar sua atenção para o estudo oculto.

Portanto, é inútil exigir ou esperar dos homens eruditos de nossa era aquilo que eles são absolutamente incapazes de fazer por nós, até que o próximo ciclo mude e transforme inteiramente sua natureza interior, "melhorando a textura" de suas mentes espirituais.


II                       [The Theosophist, Vol.

VII, No. 80, maio de 1886, pp. 481-494]

Já foi observado que nem as faculdades de medicina, nem os corpos científicos de físicos, jamais poderiam explicar o primum mobile ou a razão de ser do mais simples fenômeno, fora das causas puramente fisiológicas; e que, a menos que recorressem ao ocultismo em busca de ajuda, teriam de morder a poeira antes que o século XX estivesse muito avançado.

Isso parece uma afirmação ousada.

No entanto, é plenamente justificada pela afirmação de certas celebridades médicas: que nenhum fenômeno é possível fora das causas fisiológicas e puramente físicas.

Elas poderiam inverter essa afirmação e dizer que nenhuma investigação final é possível com a luz apenas das causas fisiológicas e físicas.

Isso seria correto.

Poderiam acrescentar que, como homens de ciência exata, não poderiam empregar outros métodos de investigação.

Portanto, tendo conduzido seus experimentos até certo limite, eles desistiriam e declarariam sua tarefa cumprida.

Então os fenômenos poderiam ser passados aos transcendentalistas e filósofos para especularem.

Se tivessem falado com tal espírito de sinceridade, ninguém teria o direito de dizer que não cumpriram seu dever: pois teriam feito o melhor que puderam sob as circunstâncias e, como será mostrado em seguida, não poderiam fazer mais.

Mas atualmente os médicos neuropatas meramente impedem o progresso do conhecimento psicológico real.

A menos que haja uma abertura, por menor que seja, para a passagem de um raio do eu superior de um homem, a fim de afastar a escuridão das concepções puramente materiais do assento de seu intelecto e substituí-la por luz de um plano de existência inteiramente desconhecido dos sentidos comuns, sua tarefa jamais poderá ser levada a uma terminação bem-sucedida.

E como todos esses casos anormais, para serem manifestados aos nossos sentidos físicos bem como espirituais, em outras palavras, para se tornarem objetivos, devem sempre ter suas causas geradoras entrelaçadas entre as duas esferas ou planos de existência, o físico e o espiritual, é natural que um materialista discirna apenas aqueles com os quais está familiarizado e permaneça cego a qualquer outro.


A ilustração seguinte tornará isso claro para todo leitor intelectual.

Quando falamos de luz, de calor e som, e assim por diante, o que queremos dizer? Cada um desses fenômenos naturais existe por si só. Mas para nós ele não tem ser independentemente de nossos sentidos, e existe apenas na medida em que é percebido por um sentido correspondente em nós. Sem serem nem um pouco surdos ou cegos, alguns homens são dotados de audição e visão muito menos aguçadas do que seus vizinhos; e é um fato bem conhecido que nossos sentidos podem ser desenvolvidos e treinados, assim como nossos músculos, por exercício e método.

É um antigo axioma que o sol necessita de um olho para manifestar sua luz; e embora a energia solar exista desde o primeiro frêmito de nosso Manvantara e exista até o primeiro sopro aniquilador do Pralaya, ainda assim, se uma certa porção dessa energia não evocasse em nós aquelas modificações que denominamos percepção da luz, a escuridão ciméria encheria o Kosmos e estaríamos negando a própria existência do sol.

A ciência faz uma distinção entre as duas energias—a do calor e a da luz.

Mas a mesma ciência nos ensina que a criatura, ou ser, em que as ações externas correspondentes causariam uma modificação homogênea, não poderia encontrar qualquer diferença entre calor e luz.

Por outro lado, que a criatura, ou ser, em que os raios escuros do espectro solar evocariam as modificações que em nós são produzidas pelos raios brilhantes, veria luz ali, onde nós não víamos absolutamente nada.

O Sr. A. Butleroff, professor de química e eminente cientista, nos fornece muitos exemplos do acima exposto.

Ele aponta para as observações feitas por Sir John Lubbock sobre o sentido de cor nas formigas.

Foi descoberto por esse distinto homem de ciência que as formigas não permitem que seus ovos permaneçam sujeitos à luz, e os carregam imediatamente de um local ensolarado para um lugar escuro.

Mas quando um raio de luz vermelha é voltado para esses ovos (as larvas), as formigas os deixam intocados como se estivessem em

CIÊNCIA OCULTA OU EXATA? completa escuridão: elas colocam seus ovos indiferentemente sob uma luz vermelha ou na mais absoluta escuridão.

A luz vermelha é uma coisa inexistente para elas: como não a veem, é para elas escuridão.

As impressões causadas nelas pelos raios brilhantes são muito fracas, especialmente pelas mais próximas do vermelho — o laranja e o amarelo.

A tais raios, ao contrário, como o azul-claro e o azul-escuro e o violeta — elas parecem muito impressionáveis.

Quando seus ninhos são iluminados parcialmente com raios violetas e parcialmente com raios vermelhos, elas transferem seus ovos imediatamente do campo violeta para o campo vermelho.

Para a formiga, portanto, o raio violeta é o mais brilhante de todos os raios espectrais.

Seu sentido de cor é, portanto, bastante oposto ao mesmo sentido no homem.

Mas esse contraste é ainda mais fortalecido por outro fato.

Além dos raios de luz, o espectro solar contém, como todos sabem, os chamados raios de calor (para o vermelho) e os químicos (para o violeta). Nós, no entanto, não vemos nem um nem outro, mas denominamos ambos de raios escuros: enquanto as formigas os percebem claramente.

Pois, assim que seus ovos são submetidos à ação desses raios escuros, as formigas os arrastam daquele campo (para nós) bastante obscuro para o campo iluminado pelos raios vermelhos: portanto, para elas, o raio químico é violeta.

Daí diz o professor —

Devido a tal peculiaridade, os objetos vistos pelas formigas devem lhes parecer bastante diferentes do que nos parecem; esses insetos encontram evidentemente na natureza matizes e cores dos quais nós não temos, nem podemos ter, a menor concepção.

Admita por um momento a existência, na natureza, de tais objetos que absorveriam todos os raios do espectro solar e espalhassem apenas os raios químicos: esses objetos permaneceriam invisíveis para nós, enquanto as formigas os perceberiam muito bem.

E agora, que o leitor imagine por um momento o seguinte: que possa haver uma possibilidade dentro dos poderes do homem, com a ajuda das ciências secretas, em primeiro lugar, de preparar um "objeto" (chame-o de talismã, se quiser) que, retendo por um período mais longo ou mais curto os raios do "espectro solar" em algum ponto determinado, fará com que o manipulador dele permaneça invisível para todos, porque ele se coloca e se mantém dentro do limite dos raios químicos "escuros"; e em segundo lugar — invertendo isso, tornar-se capaz de ver na natureza, com a ajuda desses raios escuros, aquilo que homens comuns, sem tal "talismã" à mão, jamais poderão ver com seus olhos naturais e nus! Esta pode ser uma simples suposição, ou pode ser uma afirmação muito séria, pois todos os homens de ciência sabem.


Eles protestam apenas contra aquilo que se alega ser sobrenatural, acima ou fora de sua Natureza; eles não têm o direito de objetar à aceitação do supersensível, se for demonstrado dentro dos limites do nosso mundo sensorial.

O mesmo se aplica à acústica.

Numerosas observações mostraram que as formigas são completamente surdas aos sons que ouvimos; mas isso não é razão para supormos que as formigas sejam surdas.

Muito pelo contrário; pois, baseando-se em suas numerosas observações, o mesmo cientista considera necessário aceitar que as formigas ouvem sons, "apenas não aqueles que são perceptíveis para nós." Todo órgão de audição é sensível a vibrações de uma determinada rapidez, mas, no caso de criaturas diferentes, tais rapidezes podem muito facilmente não coincidir.

E não apenas no caso de criaturas bem diferentes de nós, humanos, mas também no de mortais cujas organizações são peculiares — anormais, como são chamadas — seja naturalmente, seja por treinamento. Nosso ouvido comum, por exemplo, é insensível a vibrações que ultrapassam 38.000 por segundo, enquanto o órgão auditivo não apenas de formigas, mas também de alguns mortais — que conhecem a maneira de proteger o tímpano de danos e de provocar certas correlações no éter — pode ser muito sensível a vibrações que excedem em muito os 38.000 por segundo, e assim, tal órgão auditivo — anormal apenas nas limitações da ciência exata — poderia naturalmente capacitar seu possuidor, seja homem ou formiga, a desfrutar de sons e melodias na natureza, dos quais o tímpano comum não faz ideia.

“Ali, onde aos nossos sentidos reina o silêncio morto, milhares dos mais variados e estranhos sons —————————— O caso dos nativos da Caxemira e especialmente das garotas que trabalham em xales é dado em Ísis [Vol.

I, p. 211]. Elas percebem 300 matizes a mais do que os europeus. —————————— podem ser gratificantes para a audição das formigas”, diz o Professor Butleroff, citando Lubbock; “e essas minúsculas e inteligentes seitas poderiam, portanto, nos considerar com o mesmo direito que temos de considerá-las — como surdas e totalmente incapazes de desfrutar da música da natureza, apenas porque permanecem insensíveis ao som de um tiro, ao grito humano, ao assobio, e assim por diante.”


Os exemplos acima mencionados mostram suficientemente que o conhecimento do cientista sobre a natureza é incapaz de coincidir total e inteiramente com tudo o que existe e pode ser encontrado nela. Mesmo sem invadir outras e diferentes esferas e planetas, e mantendo-se estritamente dentro dos limites do nosso globo, torna-se evidente que existem nele milhares e milhares de coisas invisíveis, inaudíveis e impalpáveis aos sentidos humanos comuns.

Mas admitamos, apenas por uma questão de argumentação, que possa existir — bem à parte do sobrenatural — uma ciência que ensine aos mortais o que pode ser chamado de química e física supersensoriais; em linguagem mais simples — alquimia e a metafísica da natureza concreta, não abstrata, e toda dificuldade será removida.

Pois, como argumenta o mesmo Professor — Se vemos luz ali, onde outro ser está imerso em trevas; e não vemos nada ali, onde ele experimenta a ação das ondas de luz; se ouvimos um tipo de sons e permanecemos surdos a outro tipo de sons, ouvidos, no entanto, por um minúsculo inseto — não é tão claro como o dia que não é a natureza, em sua, por assim dizer, nudez primordial, que está sujeita à nossa ciência e à sua análise, mas simplesmente aquelas modificações, sentimentos e percepções que ela desperta em nós? É de acordo com essas modificações apenas que podemos tirar nossas conclusões sobre as coisas externas e as ações da natureza, e assim criar para nós mesmos a imagem do mundo que nos cerca. O mesmo se aplica a todo ser "finito": cada um julga o externo apenas pelas modificações que são criadas nele (ou nisso) pelas mesmas.

E isto, pensamos, é o caso do materialista: ele só pode julgar os fenômenos psíquicos pelo seu aspecto externo, e nenhuma modificação é, ou jamais pode ser, criada nele, de modo a abrir sua percepção para o seu aspecto espiritual.

––––––––––      Cartas Científicas, X. –––––––––– Não obstante a posição forte daqueles vários homens eminentes da ciência que, tendo-se convencido da realidade dos fenômenos "espirituais", assim chamados, tornaram-se espiritualistas; não obstante que — como os Professores Wallace, Hare, Zöllner, Wagner, Butleroff — eles tenham trazido à baila, sobre a questão, todos os argumentos que seu grande conhecimento pudesse sugerir-lhes — seus oponentes têm, até agora, levado sempre a melhor sobre eles.


Alguns destes não negam o fato das ocorrências fenomenais, mas sustentam que o ponto principal na grande disputa entre os transcendentalistas do espiritualismo e os materialistas é simplesmente a natureza da força operante, o primum mobile do poder em ação.

Eles insistem neste ponto principal: os espiritualistas são incapazes de provar que essa agência é a de espíritos inteligentes de seres humanos falecidos, "de modo a satisfazer as exigências da ciência exata, ou do público incrédulo, aliás." E, visto deste aspecto, sua posição é inexpugnável.

O leitor teosófico compreenderá facilmente que é irrelevante se a negação se refere ao título de "espírito" puro e simples ou ao de qualquer outro ser inteligente, seja humano, sub-humano ou super-humano, ou mesmo a uma Força — se ela é desconhecida e rejeitada a priori pela ciência.

Pois busca precisamente limitar tais manifestações apenas àquelas forças que estão dentro do domínio das ciências naturais.

Em suma, rejeita categoricamente a possibilidade de demonstrá-las matematicamente como sendo aquilo que os espiritualistas afirmam que são, insistindo que elas já foram demonstradas.

Torna-se evidente, portanto, que o Teosofista, ou antes o Ocultista, deve encontrar sua posição muito mais difícil do que o próprio espiritualista jamais poderá, no que diz respeito à ciência moderna.

Pois não é aos fenômenos em si que a maioria dos homens de ciência se opõe, mas à natureza da agência que se diz estar em ação.

Se, no caso dos fenômenos "espirituais", estes têm apenas os materialistas contra si, não é assim no nosso caso.

A teoria dos "Espíritos" tem apenas de contender contra aqueles que não acreditam na sobrevivência da alma humana.

O Ocultismo ergue

CIÊNCIA OCULTA OU CIÊNCIA EXATA?

contra si toda a legião das Academias; porque, ao colocar todo tipo de "Espíritos", bons, maus e indiferentes, em segundo plano, senão inteiramente em segundo plano, ousa negar vários dos dogmas científicos mais vitais; e neste caso, os Idealistas e os Materialistas da Ciência sentem-se igualmente indignados; pois ambos, por mais que discordem em opiniões pessoais, servem sob a mesma bandeira.

Há apenas uma ciência, ainda que existam duas escolas distintas — a idealista e a materialista; e ambas são igualmente consideradas autoritativas e ortodoxas em questões de ciência.

Poucos são aqueles entre nós que clamaram por uma opinião científica expressa sobre o Ocultismo, que pensaram nisto, ou perceberam sua importância a esse respeito.

A ciência, a menos que seja remodelada inteiramente, não pode ter participação nos ensinamentos ocultos.

Sempre que investigados segundo o plano dos métodos científicos modernos, os fenômenos ocultos provarão ser dez vezes mais difíceis de explicar do que aqueles dos espiritualistas puros e simples.

É após seguir por quase dez anos os argumentos de muitos opositores eruditos que batalharam a favor e contra os fenômenos, que uma tentativa está agora sendo feita para colocar a questão diretamente diante dos Teosofistas.

Fica com eles, após lerem o que tenho a dizer até o fim, usar seu julgamento no assunto, e decidir se pode restar um único átimo de esperança para nós de obter nesse âmbito, se não uma ajuda eficiente, ao menos uma audiência justa em favor das Ciências Ocultas.

De nenhum de seus membros—digo—nem mesmo daqueles cuja visão interior os compeliu a aceitar a realidade dos fenômenos mediúnicos.

Isso é natural.

Sejam o que forem, são homens da ciência moderna antes mesmo de serem espiritualistas, e se não todos, pelo menos alguns deles prefeririam renunciar à sua conexão com, e crença em, médiuns e espíritos, do que a certos grandes dogmas da ciência ortodoxa e exata.

E teriam de renunciar a não poucos deles se se tornassem Ocultistas e se aproximassem do limiar DO MISTÉRIO com um espírito correto de investigação.


É essa dificuldade que está na raiz dos recentes problemas da Teosofia; e algumas palavras sobre o assunto não serão inoportunas, tanto mais que toda a questão reside numa casca de noz.

Aqueles Teosofistas que não são Ocultistas não podem ajudar os investigadores, quanto mais os homens da ciência.

Aqueles que são Ocultistas trabalham em certas linhas que não ousam transgredir.

Sua boca está fechada; suas explicações e demonstrações são limitadas.

O que podem fazer? A ciência nunca se satisfará com uma meia-explicação.

Saber, ousar, querer e permanecer em silêncio—é tão conhecido como o lema dos Cabalistas, que repeti-lo aqui talvez pareça supérfluo.

Ainda assim, pode servir como um lembrete.

Como está, ou dissemos demais, ou de menos.

Receio muito que seja o primeiro caso.

Se assim for, então expiamos por isso, pois fomos os primeiros a sofrer por dizer demais.

Mesmo esse pouco poderia ter nos colocado em dificuldades piores há menos de um quarto de século.

A ciência—refiro-me à ciência Ocidental—tem de proceder em linhas estritamente definidas.

Ela se gloria em seus poderes de observação, indução, análise e inferência.

Sempre que um fenômeno de natureza anormal se apresenta diante dela para investigação, ela tem de peneirá-lo até o fundo, ou deixá-lo passar. E isso ela tem de fazer, e não pode, como mostramos, proceder por outros métodos que não os indutivos, baseados inteiramente na evidência dos sentidos físicos.

Se estes, auxiliados pelo acume científico, não se mostrarem à altura da tarefa, os investigadores recorrerão, e não hesitarão em usar, a polícia do país, como nos casos históricos de Loudun, Bruxaria de Salem, Morzine, etc.: A Royal Society convocando a Scotland Yard, e a Academia Francesa seus mouchards nativos, todos os quais, naturalmente, procederão à sua maneira detetivesca para ajudar a ciência a sair da dificuldade.

Dois ou três casos de "caráter extremamente suspeito" serão escolhidos, no plano externo, é claro, e o restante declarado sem importância, por estar contaminado pelos selecionados.

O testemunho de testemunhas oculares será rejeitado, e a evidência de pessoas mal-intencionadas que falam por ouvir dizer será aceita como "inquestionável." Que o leitor percorra os mais de vinte volumes das obras de de Mirville e des Mousseaux, abrangendo mais de um século de investigação forçada de vários fenômenos pela ciência, e ele estará mais apto a julgar as maneiras pelas quais homens científicos, muitas vezes honrados, procedem em tais casos.


O que se pode esperar, então, mesmo da escola idealista da ciência, cujos membros estão em minoria tão pequena.

Estudiosos laboriosos eles são, e alguns deles abertos a toda verdade e sem equívoco.

Mesmo que não tenham hobbies pessoais a perder, caso suas visões anteriores se mostrem errôneas, ainda assim há tais dogmas na ciência ortodoxa que mesmo eles jamais ousariam transgredir.

Tais, por exemplo, são suas visões axiomáticas sobre a lei da gravitação e as concepções modernas de Força, Matéria, Luz, etc., etc.

Ao mesmo tempo, devemos ter em mente o estado atual da Humanidade civilizada, e lembrar como suas classes cultas se posicionam em relação a qualquer escola idealista de pensamento, à parte de qualquer questão de ocultismo.

À primeira vista, descobrimos que dois terços delas estão infiltrados pelo que pode ser chamado de materialismo grosseiro e prático.

"A ciência materialista teórica não reconhece nada além da SUBSTÂNCIA.

A substância é sua divindade, seu único Deus." Dizem-nos que o materialismo prático, por outro lado, não se ocupa de nada que não conduza direta ou indiretamente ao benefício pessoal.

"O ouro é seu ídolo," observa justamente o Professor Butleroff (um espiritualista, mas que jamais pôde aceitar sequer as verdades elementares do ocultismo, pois "não consegue compreendê-las"). "Um pedaço de matéria," acrescenta ele, a amada substância dos materialistas teóricos, transforma-se em um pedaço de lama nas mãos impuras do materialismo ético.

E se o primeiro dá pouca importância aos estados internos (psíquicos) que não são perfeitamente demonstrados por seus estados exteriores, o último desconsidera inteiramente os estados internos da vida.

. . . . O aspecto espiritual da vida não tem significado para o materialismo prático, estando tudo –––––––––– Cartas Científicas, X. –––––––––– 80 BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

resumido para ele no externo.

A adoração desse externo encontra sua justificativa principal e básica no dogma do materialismo, que o legalizou.

Isso dá a chave para toda a situação.

Os teosofistas ou ocultistas, de qualquer modo, nada têm então a esperar da Ciência e da Sociedade materialistas.

Sendo tal estado de coisas aceito para a rotina diária da vida — embora aquilo que interfere com as mais elevadas aspirações morais da Humanidade não possa, cremos, viver por muito tempo —, o que podemos fazer senão olhar adiante com nossas esperanças para um futuro melhor? Enquanto isso, nunca devemos perder a coragem; pois se o materialismo, que despovoou o céu e os elementos, e escolheu fazer do Kosmos ilimitado, em vez de uma morada eterna, um túmulo escuro e estreito, recusa-se a interferir conosco, não podemos fazer nada melhor do que deixá-lo em paz.

Infelizmente, ele não o faz.

Ninguém fala tanto quanto os materialistas sobre a exatidão da observação científica, sobre o uso adequado dos sentidos e da razão, completamente liberta de todo preconceito.

No entanto, tão logo o mesmo privilégio é reivindicado em favor dos fenômenos por alguém que os investigou nesse mesmo espírito científico de imparcialidade e justiça, seu testemunho torna-se sem valor.

"Contudo, se um número tão grande de mentes científicas", escreve o Prof.

Butleroff, "acostumadas por anos de treinamento à mais minuciosa observação e verificação, testemunham certos fatos, então há uma improbabilidade prima facie de que estejam coletivamente enganadas." "Mas estão, e da maneira mais ridícula", respondem seus oponentes; e desta vez estamos de acordo com eles.

Isso nos traz de volta a um antigo axioma da filosofia esotérica: "nada daquilo que não existe em algum lugar, seja no kosmos visível ou invisível, pode ser reproduzido artificialmente, ou mesmo no pensamento humano." "Que absurdo é esse?", exclamou um teosofista combativo ao ouvi-lo proferido.

"Suponha que eu pense em uma torre animada, com cômodos dentro e uma cabeça humana, aproximando-se e falando comigo — pode existir tal coisa no universo?" ALFRED PERCY SINNETT 1840- Reproduzido das Memorabilia de Isabel de Steiger.

CIÊNCIA OCULTA OU CIÊNCIA EXATA?

—Ou papagaios chocando-se de cascas de amêndoa? — disse outro cético.

Por que não? — foi a resposta — não nesta terra, é claro.

Mas como sabemos que não pode haver tais seres como os que descreves — corpos em forma de torre e cabeças humanas — em algum outro planeta? A imaginação nada mais é do que a memória de nascimentos anteriores — diz-nos Pitágoras. Tu mesmo podes ter sido um desses "homens-torre", quem sabe, com cômodos dentro de ti onde tua família encontrava abrigo como os filhotes do canguru.

Quanto a papagaios chocando-se de cascas de amêndoa — ninguém poderia jurar que não existiu tal coisa na natureza, em tempos antigos, quando a evolução deu à luz monstros muito mais curiosos.

Uma ave chocando-se do fruto de uma árvore é talvez um daqueles inúmeros seres deixados pela evolução há tantas eras, que o último sussurro de seu eco se perdeu no rugido diluviano.

"O mineral torna-se planta, a planta um animal, o animal um homem", etc.

dizem os cabalistas.

Falando da evidência e da confiabilidade dos sentidos — até os maiores homens da ciência foram, uma vez, apanhados não apenas acreditando em tal coisa, mas realmente ensinando-a como um fato científico — assim parece.

"Quando foi isso?" — foi a pergunta incrédula.

"Não tão distante, afinal; alguns anos atrás — na Inglaterra." A estranha crença de que havia um tipo de ave marinha que chocava de um fruto não se limitou, no final do século XVI, apenas aos habitantes das cidades portuárias inglesas.

Houve um tempo em que a maioria dos homens da ciência acreditava firmemente que isso era um fato, e assim o ensinavam.

O fruto de certas árvores que cresciam na costa marítima — uma espécie de magnólia — com seus ramos geralmente mergulhados na água, tinha seus frutos — como se afirmava — transformados gradualmente pela ação da água salgada em uma formação especial de crustáceo, da qual emergia, a seu tempo, uma ave marinha viva, conhecida nas antigas histórias naturais como o "ganso-barnacle". Alguns naturalistas aceitaram a história como um fato inegável.

Eles a observaram e investigaram por vários anos, e a descoberta foi aceita e aprovada pelas maiores autoridades da época e publicada sob os auspícios de alguma sociedade erudita.


Um desses crentes no “Ganso-Barnácula” foi John Gerard, um botânico, que notificou o mundo do fenômeno surpreendente em uma obra erudita publicada em 1596. Nela, ele o descreve e declara ser “um fato com base na evidência de seus próprios sentidos”. “Ele o viu ele mesmo,” diz ele, “tocou o ovo-fruto dia após dia,” observou seu crescimento e desenvolvimento pessoalmente, e teve a sorte de presidir o nascimento de uma dessas aves.

Ele viu primeiro as pernas do filhote emergindo através da casca quebrada, depois o corpo inteiro do pequeno Ganso-Barnácula “que começou imediatamente a nadar”. Tanto estava o botânico convencido da verdade de todo o assunto, que termina sua descrição convidando qualquer duvidoso da realidade do que vira a vir vê-lo, John Gerard, e então ele se comprometeria a torná-lo uma testemunha ocular de todo o processo.

Robert Murray, outro sábio inglês e autoridade em sua época, atesta a realidade da transformação da qual também foi testemunha ocular. E outros homens eruditos, contemporâneos de Gerard e Murray—Funck, Aldrovandi, e muitos outros compartilhavam dessa convicção. Então, o que você diz a este “Ganso-Barnácula”? –––––––––– Das Cartas Científicas––Carta XXIV, Contra a Evidência Científica na Questão dos Fenômenos.

Ele fala dessa transformação nas seguintes palavras, conforme traduzido do latim: “Em cada concha (ou casca) que abri, após a transformação dos frutos nos ramos em conchas, encontrei a imagem exata em miniatura da ave marinha: um pequeno bico como o de um ganso, olhos bem pontilhados; a cabeça, o pescoço, o peito, as asas, e as pernas e pés já formados, com penas bem marcadas na cauda, de cor escura, etc., etc.” É evidente que essa ideia era comumente sustentada na segunda metade do século XVII, visto que encontrou lugar em Hudibras, que era um reflexo preciso das opiniões da época:— “Como barnáculas se tornam Gansos Soland Nas ilhas das Órcades.” [por Samuel Butler, Pt. III, Canto II, linha 9.] –––––––––– Bem, eu preferiria chamá-lo de “ganso de Gerard-Murray,” só isso.


E não há motivo para rir de tais erros desses primeiros cientistas.

Antes de duzentos anos se passarem, nossos descendentes terão oportunidades muito melhores de zombar das gerações atuais dos F.R.S. e de seus seguidores.

Mas o oponente dos fenômenos que citou a história do "ganso-barnácula" tem toda a razão nesse ponto; somente que esse exemplo serve para ambos os lados, é claro, e quando alguém o traz como prova de que mesmo as autoridades científicas, que acreditam no espiritismo e nos fenômenos, podem ter sido grosseiramente enganadas com toda a sua observação e treinamento científico, podemos inverter a arma e citá-lo do outro modo; como uma evidência igualmente forte de que nenhuma "perspicácia" e apoio da ciência pode provar que um fenômeno é "atribuível à fraude e à credulidade", quando as testemunhas oculares que o viram sabem que ele é, pelo menos, um fato.

Isso apenas mostra que a evidência mesmo dos sentidos científicos e bem treinados e dos poderes de observação pode estar, em ambos os casos, falha como a de qualquer outro mortal, especialmente em casos em que se procura refutar ocorrências fenomenais.

Mesmo a observação coletiva seria em vão, sempre que um fenômeno pertencer a um plano de existência, chamado (impropriamente, nesse caso) por alguns homens de ciência de quarta dimensão do espaço; e quando outros cientistas que o investigam carecem do sexto sentido neles, que corresponde a esse plano.

Num tiroteio literário que ocorreu há alguns anos entre dois eminentes professores, muito se falou dessa agora para sempre famosa quarta dimensão.

Um deles, ao dizer a seus leitores que, embora aceitasse a possibilidade apenas das "ciências naturais terrestres", isto é, a ciência direta ou indutiva, "ou a investigação exata somente daqueles fenômenos que ocorrem em nossas condições terrenas de espaço e tempo", diz que nunca pode permitir-se ignorar as possibilidades do futuro.

"Lembraria a meus colegas", acrescenta o Professor-Espiritualista,

que nossas inferências daquilo que já é adquirido pela investigação devem ir muito além de nossas percepções sensoriais.

Os limites do conhecimento sensorial devem ser submetidos a constante ampliação, e os da dedução ainda mais.

Quem ousaria traçar esses limites para o futuro? . . . . . Existindo num espaço tridimensional, podemos conduzir nossas investigações e fazer nossas observações meramente sobre aquilo que ocorre dentro dessas três dimensões.


Mas o que nos impede de pensar em um espaço de dimensões superiores e construir uma geometria correspondente a ele? . . . . . Deixando de lado, por enquanto, a realidade de um espaço quadridimensional, podemos ainda . . . . . continuar observando e vigiando se não ocorrem ocasionalmente, em nosso mundo tridimensional, fenômenos que só poderiam ser explicados pela suposição de um espaço quadridimensional.

Em outras palavras,

. . . . devemos verificar se algo pertencente às regiões quadridimensionais pode se manifestar em nosso mundo tridimensional . . . . não poderia ele ser refletido nele? . . . .

O ocultista responderia que nossos sentidos podem, inegavelmente, ser alcançados neste plano, não apenas a partir de um mundo quadridimensional, mas até mesmo de um mundo pentadimensional e hexadimensional.

Somente esses sentidos devem tornar-se suficientemente espiritualizados para isso, na medida em que apenas nosso sentido interno pode tornar-se o meio para tal transmissão.

Como "a projeção de um objeto que existe em um espaço de três dimensões pode ser feita para aparecer na superfície plana de uma tela de apenas duas dimensões" — seres e coisas quadridimensionais podem ser refletidos em nosso mundo tridimensional de matéria grosseira.

Mas, assim como seria necessário um físico habilidoso para fazer seu público acreditar que as coisas "reais como a vida" que veem em sua tela não são sombras, mas realidades, assim seria necessário alguém mais sábio do que qualquer um de nós para persuadir um homem de ciência — quanto mais uma multidão de cientistas — de que o que ele vê refletido em nossa "tela" tridimensional pode ser, às vezes, e sob certas condições, um fenômeno muito real, refletido e produzido por "poderes quadridimensionais", para seu deleite particular, e como um meio de convencê-lo.

"Nada é tão falso na aparência quanto a verdade nua" — é um ditado cabalístico; — "a verdade é frequentemente mais estranha que a ficção" — é um axioma mundialmente conhecido.

É preciso mais do que um homem de nossa ciência moderna para realizar tal possibilidade como um intercâmbio de fenômenos entre os dois mundos — o visível e o invisível.


Um intelecto altamente espiritual, ou muito perspicaz e impressionável, é necessário para decifrar intuitivamente o real do irreal, o natural da "tela" artificialmente preparada. No entanto, nossa era é reacionária, presa na extremidade final da espiral cíclica, ou do que resta dela. Isso explica a enxurrada de fenômenos, assim como a cegueira de certas pessoas.

O que a ciência materialista responde à teoria idealista de um espaço quadridimensional? “Como!” exclama ela, “e vocês nos fariam tentar, enquanto circunscritos dentro do círculo impossível de um espaço tridimensional, sequer pensar em um espaço de dimensões superiores! Mas como é possível pensar naquilo que o pensamento humano jamais poderá imaginar e representar, mesmo em seus contornos mais vagos? É preciso ser um ser bem diferente de uma criatura humana; ser dotado de uma organização psíquica bem diferente; não se deve ser um homem, em suma, para se encontrar habilitado a representar em seu pensamento um espaço quadridimensional, uma coisa de comprimento, largura, espessura e — o quê mais?”

De fato, “o quê mais?” — pois nenhum dos homens de ciência que a defendem, talvez apenas por serem espiritualistas sinceros e ansiosos por explicar fenômenos por meio desse espaço, parece conhecê-la a si mesmos.

É a “passagem da matéria através da matéria”? Então por que deveriam insistir em que seja um “espaço” quando é simplesmente outro plano de existência — ou pelo menos é o que deveria ser entendido por ela — se é que significa alguma coisa.

Nós, ocultistas, dizemos e sustentamos que, se um nome é necessário para satisfazer as concepções materiais dos homens em nosso baixo plano, que o chamem por seu nome hindu Mahar (ou Maharloka) — o quarto mundo do septenário superior, e um que corresponde a Rasatala (o quarto da cadeia septenária dos mundos inferiores) — os catorze mundos que “surgiram dos elementos quintuplicados”; pois esses dois mundos estão, por assim dizer, envolvendo nosso presente mundo da quarta ronda.

Todo hindu entenderá o que se quer dizer.

Mahar é um mundo superior, ou antes, um plano de existência; assim como aquele plano ao qual pertence a formiga de que acabamos de falar é, porventura, um dos inferiores das cadeias septenárias inferiores.

E se o chamarem assim — estarão certos.

De fato, as pessoas falam desse espaço quadridimensional como se fosse uma localidade — uma esfera — em vez de ser o que é — um estado de Ser bem diferente.

Desde que foi ressuscitado nas mentes das pessoas pelo Prof. Zöllner, ele tem levado a uma confusão sem fim.

Como isso aconteceu? Por meio de uma abstrusa análise matemática, um homem de ciência de mente espiritual finalmente chegou à louvável conclusão de que nossa concepção de espaço pode não ser infalível, nem é absolutamente provado que, além de nossos cálculos tridimensionais, seja matematicamente impossível que existam espaços de mais ou menos dimensões no vasto Universo.

Mas, como é bem expresso por um cético— . . . . a confissão da possível existência de espaços de dimensões diferentes das nossas não nos proporciona (aos altos matemáticos) a menor concepção do que essas dimensões realmente são.

Aceitar um espaço "quadridimensional" superior é como aceitar a infinitude: tal aceitação não nos oferece o menor auxílio pelo qual possamos representar para nós mesmos qualquer um deles . . . . . . tudo o que sabemos de tais espaços superiores é que eles não têm nada em comum com nossas concepções de espaço." (Cartas Científicas.)

"Nossa concepção"—significa, naturalmente, a concepção da ciência materialista, deixando assim uma margem bastante ampla para outras mentes menos científicas, embora mais espirituais.

Para mostrar a desesperança de jamais levar uma mente materialista a perceber ou mesmo conceber, da maneira mais remota e vaga, a presença entre nós, em nosso mundo tridimensional, de outros planos superiores de ser, posso citar as objeções muito interessantes feitas por um dos dois eruditos oponentes, já mencionados, com relação a este "Espaço".

Ele pergunta: "É possível introduzir como explicação de certos fenômenos a ação de tal fator, do qual nada sabemos com certeza, ignorando até mesmo sua natureza e suas faculdades?" ––––––––––      1883––Cartas Científicas––publicadas no Novoye Vremya.

–––––––––– Porventura, existem aqueles que podem "saber" algo, que não são tão desesperadamente ignorantes.


Se um ocultista fosse consultado, ele diria—Não; a ciência física exata tem que rejeitar sua própria existência, caso contrário essa ciência se tornaria metafísica.

Não pode ser analisada—portanto explicada, com base em dados biológicos ou mesmo fisiológicos.

No entanto, poderia, indutivamente––como a gravitação, por exemplo, da qual você não sabe mais do que seus efeitos podem ser observados em nossa terra tridimensional.

Novamente (1) "Diz-se" (pelos defensores da teoria) "que vivemos incondicionalmente em nosso espaço tridimensional! Porventura" (incondicionalmente) "apenas porque somos capazes de compreender somente tal espaço, e absolutamente incapazes, devido à nossa organização, de realizá-lo de qualquer outra forma, exceto tridimensional!"

(2) Em outras palavras, "mesmo nosso espaço tridimensional não é algo que existe independentemente, mas representa meramente o produto de nosso entendimento e percepções."

À primeira afirmação, o Ocultismo responde que aqueles “incapazes de perceber” qualquer outro espaço senão o tridimensional fazem muito bem em deixar todos os outros em paz.

Mas não é “devido à nossa [humana] organização”, e sim apenas à organização intelectual daqueles que não conseguem conceber outro; a organismos não desenvolvidos espiritual e mesmo mentalmente na direção correta.

À segunda afirmação, ele responderia que o “oponente” está absolutamente errado na primeira, e absolutamente certo na última parte de sua frase.

Pois, embora a “quarta dimensão” — se assim devemos chamá-la — não exista mais independentemente de nossas percepções e sentidos do que nosso imaginado espaço tridimensional, nem como localidade, ela ainda assim é, e existe para os seres evolutivos e nela nascidos como “um produto de seu entendimento e de suas percepções”. A Natureza nunca traça linhas de demarcação demasiado rígidas, nunca constrói muralhas intransponíveis, e seus “abismos” sem ponte existem apenas nas concepções acanhadas de certos naturalistas.

Os dois (ou mais) “espaços”, ou planos de existência, estão suficientemente interpenetrados para permitir uma comunicação entre aqueles de seus respectivos habitantes que são capazes de conceber tanto um plano superior quanto um inferior.


Pode haver seres anfíbios intelectualmente, assim como há criaturas anfíbias terrestremente.

O objetor a um plano de quarta dimensão queixa-se de que o ramo da alta matemática, conhecido atualmente sob o nome de “Metamatemática”, ou “Metageometria”, está sendo mal utilizado e mal aplicado pelos espiritualistas.

Eles “agarraram-se a ele e o fixaram como a uma âncora de salvação”. Seus argumentos são, no mínimo, curiosos.

“Em vez de provar a realidade de seus fenômenos mediúnicos”, diz ele, eles passaram a explicá-los pela hipótese de uma quarta dimensão.

Vemos a mão de uma Katie King, que desaparece no “espaço desconhecido” — imediatamente no proscênio — a quarta dimensão; obtemos nós em uma corda cujas duas pontas estão amarradas e seladas — novamente essa quarta dimensão.

Desse ponto de vista, o espaço é visto como algo objetivo.

Acredita-se que existem de fato na natureza espaços de três, quatro e cinco dimensões.

Mas, primeiramente, por meio da análise matemática, poderíamos chegar, dessa maneira, a uma série infinita de espaços.

Basta pensar: o que seria das ciências exatas se, para explicar fenômenos, tais espaços hipotéticos fossem chamados em seu auxílio.

Se alguém falhasse, poderíamos evocar outro, ainda mais elevado, e assim por diante...

Oh, pobre Kant! E, no entanto, dizem-nos que um de seus princípios fundamentais era — que o nosso espaço tridimensional não é um espaço absoluto; e que "mesmo no que diz respeito a axiomas como os da geometria de Euclides, nosso conhecimento e nossas ciências só podem ser relativamente exatos e reais". Mas por que a ciência exata deveria ser considerada em perigo apenas porque os espiritualistas tentam explicar seus fenômenos nesse plano? E em que outro plano poderiam eles explicar aquilo que é inexplicável se nos propusermos a analisá-lo sob as concepções tridimensionais da ciência terrestre, senão pela concepção quadridimensional? Nenhum homem são se proporia a explicar o Daïmon de Sócrates pela forma do nariz do grande sábio, ou atribuiria a inspiração de A Luz da Ásia ao barrete de dormir do Sr. Edwin Arnold.

O que seria da ciência — em verdade, se os fenômenos fossem deixados para serem explicados pela referida hipótese? Nada pior, esperamos, do que aconteceu com a ciência, depois que a Royal Society aceitou sua moderna teoria da Luz, com base na hipótese de um Éter universal.


O Éter não é menos "um produto do nosso entendimento" do que o Espaço o é. E se um pudesse ser aceito, então por que rejeitar o outro? Será porque um pode ser materializado em nossas concepções, ou devemos dizer que teve de sê-lo, já que não havia alternativa; e que o outro, sendo inútil como hipótese para os propósitos da ciência exata, não o é, até agora?

No que diz respeito aos Ocultistas, eles estão de acordo com o homem da ciência ortodoxa estrita, quando à oferta feita "de experimentar e observar se não poderiam ocorrer em nosso mundo tridimensional fenômenos explicáveis apenas pela hipótese da existência de um espaço de quatro dimensões", eles respondem como o fazem. "Bem" — dizem eles — "e a observação e a experimentação nos darão uma resposta satisfatória à nossa questão concernente à existência real de um espaço quadridimensional superior? Ou resolverão para nós um dilema insolúvel de qualquer lado que o abordemos? Como podem nossa observação humana e nossas experimentações humanas, possíveis apenas incondicionalmente dentro dos limites de um espaço de três dimensões, servir-nos como ponto de partida para o reconhecimento de fenômenos que só podem ser explicados 'se admitirmos a existência de um espaço quadridimensional'?"

As objeções acima são bastante corretas, pensamos; e os espiritualistas seriam os únicos perdedores caso algum dia provassem a existência de tal espaço ou sua interferência em seus fenômenos.

Pois veja o que aconteceria.

Não tardaria a ser demonstrado que — digamos, um anel atravessa carne sólida e emigra do braço do médium para o do investigador que segura as duas mãos daquele; ou ainda, que flores e outras coisas materiais são trazidas através de portas fechadas e paredes; e que, portanto, devido a certas condições excepcionais, a matéria pode atravessar a matéria — não tardaria para que os homens da ciência se convencessem coletivamente do fato, e toda a teoria da agência espiritual e da intervenção inteligente se desfaria em pó.

O espaço tridimensional não seria afetado, pois a passagem de um sólido através de outro nada faz para eliminar nem mesmo as dimensões metageométricas, mas a matéria seria provavelmente dotada pelas corporações eruditas de mais uma faculdade, e as mãos dos materialistas seriam por isso fortalecidas.


Estaria o mundo mais próximo da solução do mistério psíquico? Estariam as mais nobres aspirações da humanidade pelo conhecimento da existência espiritual real nesses planos de ser que ora se confundem com o "espaço quadridimensional" mais próximas da solução, porque a ciência exata terá admitido como lei física a ação de um homem caminhando deliberadamente através do corpo físico de outro homem, ou através de uma parede de pedra? As ciências ocultas nos ensinam que, no fim da Quarta Raça, a matéria, que evolui, progride e se modifica, assim como nós, juntamente com o restante dos reinos da natureza, adquirirá seu quarto sentido, assim como adquire um sentido adicional a cada nova Raça.

Portanto, para um ocultista não há nada de surpreendente na ideia de que o mundo físico esteja se desenvolvendo e adquirindo novas faculdades — uma simples modificação da matéria, nova como ora parece à ciência, tão incompreensível quanto foram a princípio os poderes do vapor, do som, da eletricidade.

... Mas o que parece surpreendente é a estagnação espiritual no mundo do intelecto e do mais elevado conhecimento exotérico.

No entanto, ninguém pode impedir ou precipitar o progresso do menor ciclo.

Mas talvez o velho Tácito tivesse razão: "A verdade se estabelece pela investigação e pela demora; a falsidade prospera pela precipitação." Vivemos numa era de vapor e atividade frenética, e a verdade dificilmente pode esperar reconhecimento neste século.

O Ocultista espera e aguarda o seu momento.

H. P. BLAVATSKY.

––––––––––      [Há um erro aqui que deve ter sido negligenciado quando o artigo foi publicado pela primeira vez.

No lugar de "Raça", leia-se "Ronda". Após "matéria", acrescente: "Prithivîtattva — o quarto princípio-elemento cósmico." Após a palavra 'sentido;', acrescente: "a quarta fase evolucional de Prithivî." No lugar da última palavra da frase ("Raça"), leia-se "Ronda"                                                                                                      —Compilador.] ––––––––––                        Obras Completas VOLUME VII                                              Outubro,

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA                            [The Theosophist, Vol.

VIII, No. 85, Outubro, 1886, pp. 1-8]

Pauthier, o indianista francês, pode ou não ser acusado de excesso de entusiasmo ao dizer que a Índia se lhe apresenta como o grande e primitivo foco do pensamento humano, cuja chama constante acabou por se comunicar a todo o mundo antigo e incendiá-lo — contudo, ele tem razão em sua afirmação.

São as metafísicas arianas que conduziram a mente ao conhecimento oculto — a mais antiga e mãe de todas as ciências, pois contém dentro de si todas as outras ciências.

E é o ocultismo — a síntese de todas as descobertas na natureza e, principalmente, da potência psíquica dentro e além de cada átomo físico da matéria — que tem sido o vínculo primitivo que cimentou em uma única pedra angular os fundamentos de todas as religiões da antiguidade.

A centelha primitiva incendiou verdadeiramente todas as nações, e a Magia subjaz agora a toda fé nacional, seja antiga ou jovem.

O Egito e a Caldeia estão à frente das fileiras daqueles países que nos fornecem as mais ––––––––––       Ensaio.

Prefácio de Colebrooke.

[Esta referência é bastante enganosa.

O que se quer dizer é H. T. Colebrooke, Essai sur la philosophie des Hindous. Traduzido do inglês por Jean Pierre Guillaume Pauthier.

Paris, 1833. No Prefácio do tradutor, ocorre a seguinte passagem:]

No meio deste mundo quase todo novo para nós, a Índia, com sua língua sânscrita tão sábia e tão metafísica, com seu pensamento religioso tão profundo e tão sublime, seu pensamento filosófico tão abstrato e tão ousado, sua imaginação tão poética e tão gigantesca, e sua natureza tão maravilhosa e tão fecunda, nos aparece como o grande e antigo foco do pensamento humano, como o ponto central e radiante desse vasto círculo de ideias filosóficas e religiosas, de idiomas impressionantes de consanguinidade, que envolveu a alta Ásia e que acabou por abraçar quase todo o mundo antigo.

. . . . ”                                                                                                      –– Compilador.]      É somente através do Sr. Barthélemy Saint-Hilaire que o mundo aprendeu que “no que diz respeito à metafísica, o gênio hindu sempre permaneceu em uma espécie de subdesenvolvimento infantil”!! –––––––––– evidência sobre o assunto, impotentes como estão para fazer como a Índia faz — proteger seus relicários paleográficos da profanação.


As águas turvas do canal de Suez carregam até aquelas que banham as costas britânicas a magia dos primeiros dias do Egito faraônico, para encher com sua poeira esfarelada os museus britânico, francês, alemão e russo.

A antiga e histórica Magia está assim se refletindo nos registros científicos do nosso próprio século que tudo nega.

Ela força a mão e cansa o cérebro do cientista, rindo de seus esforços para interpretar seu significado à sua própria maneira materialista, mas ajuda o ocultista a compreender melhor a Magia moderna, a frágil e fraca neta de sua poderosa e arcaica avó.

Dificilmente um papiro hierático exumado junto com a múmia envolta de um Rei ou Sacerdote-Hierofante, ou uma inscrição desgastada pelo tempo e indecifrável dos atormentados sítios da Babilônia ou Nínive, ou um antigo cilindro de tijolo — que não forneça novo alimento para o pensamento ou alguma informação sugestiva ao estudante de Ocultismo.

Contudo, a magia é negada e chamada de “superstição” do ignorante filósofo antigo.

Assim, magia em todo papiro; magia em todas as fórmulas religiosas; magia engarrafada em frascos hermeticamente fechados, com muitos milhares de anos; magia em obras modernas, elegantemente encadernadas; magia nos romances mais populares; magia em reuniões sociais; magia — pior que isso, FEITIÇARIA — no próprio ar que se respira na Europa, na América, na Austrália: quanto mais civilizada e culta uma nação, mais formidáveis e eficazes são as eflúvias de magia inconsciente que ela emite e armazena na atmosfera circundante...

A magia tabu e ridicularizada, naturalmente, nunca seria aceita sob seu nome legítimo; no entanto, a ciência começou a lidar com essa ciência ostracizada sob máscaras modernas, e consideravelmente.

Mas o que há em um nome? Porque um lobo é cientificamente definido como um animal do gênero *canis*, isso o torna um cão? Os homens de ciência podem preferir chamar a magia investigada por Porfírio e explicada por Jâmblico de hipnose histérica, mas isso

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA

não a torna menos magia.

O resultado e desfecho da Revelação primitiva às raças anteriores por suas "Dinastias Divinas", os reis-instrutores, tornou-se conhecimento inato na Quarta raça, a dos atlantes; e esse conhecimento é agora chamado, em seus raros casos de manifestação genuína "anormal", de mediunidade.

A história secreta do mundo, preservada apenas em refúgios distantes e seguros, somente ela, se contada sem reservas, informaria as gerações presentes sobre os poderes que jazem latentes, e para a maioria desconhecidos, no homem e na natureza.

Foi o temível mau uso da magia pelos atlantes que conduziu sua raça à destruição total e — ao esquecimento.

O relato de sua feitiçaria e encantamentos malignos chegou até nós, através dos escritores clássicos, em fragmentos dispersos, como lendas e contos de fadas infantis, e atribuído a nações menores.

Daí o desprezo pela necromancia, pela magia goética e pela teurgia.

As "bruxas" da Tessália não são menos ridicularizadas em nossos dias do que o médium moderno ou o teosofista crédulo.

Isso se deve novamente à feitiçaria, e nunca se deve faltar com a coragem moral de repetir o termo; pois foi a magia fatalmente abusada que forçou os adeptos, "os Filhos da Luz", a enterrá-la profundamente, depois que seus próprios devotos pecadores encontraram uma sepultura aquática no fundo do oceano; colocando-a assim fora do alcance dos profanos da raça que sucedeu aos atlantes.

É, portanto, à feitiçaria que o mundo deve a sua presente ignorância sobre o assunto. Mas quem, ou que classe, na Europa ou na América, acreditará no relato? Com uma exceção, ninguém; e essa exceção encontra-se entre os católicos romanos e seu clero; mas mesmo eles, embora obrigados por seus dogmas religiosos a admitir sua existência, atribuem-lhe uma origem satânica.

É essa teoria que, sem dúvida, até hoje impediu que a magia fosse tratada cientificamente.

Ainda assim, *nolens volens*, a ciência tem de assumi-la.

A arqueologia, em seu departamento mais interessante — a egiptologia e a assiriologia — está fatalmente ligada a ela, faça o que fizer.

Pois a magia está tão entrelaçada com a história do mundo que, se esta algum dia for escrita em sua completude, dizendo a verdade e nada além da verdade, parece não haver remédio para isso. Se a arqueologia ainda conta com descobertas e relatos sobre escritos hieráticos que estejam livres do odioso assunto, então a HISTÓRIA nunca será escrita, tememos.


Sente-se profunda simpatia por, e pode-se bem imaginar, a posição embaraçosa dos vários sábios e "M.S.R.'s", de acadêmicos e orientalistas.

Forçados a decifrar, traduzir e interpretar velhos papiros mofados, inscrições em estelas e losangos babilônicos, eles se veem a todo momento frente a frente com a MAGIA! Ofertas votivas, entalhes, hieróglifos, encantamentos — toda a parafernália dessa odiosa "superstição" — fitam-nos nos olhos, exigem sua atenção, enchem-nos da mais desagradável perplexidade.

Basta pensar quais devem ser seus sentimentos no seguinte caso em questão.

Um papiro evidentemente precioso é exumado.

É o passaporte póstumo fornecido à alma osirificada de um Príncipe ou mesmo Faraó recém-transladado, escrito em caracteres vermelhos e pretos por um escriba erudito e famoso, digamos, da IVª Dinastia, sob a supervisão de um Hierofante egípcio — uma classe considerada em todas as épocas e tida pela posteridade como a mais erudita dos eruditos, entre os antigos sábios e filósofos.

As declarações ali contidas foram escritas nas horas solenes da morte e sepultamento de um Rei-Hierofante, de um Faraó e governante.

O propósito do documento é a introdução da "alma" na terrível região de Amenti, diante de seus juízes, lá onde se diz que uma mentira pesa mais do que qualquer outro crime.

O orientalista leva o papiro e dedica à sua interpretação dias, talvez semanas, de trabalho, apenas para encontrar nele a seguinte declaração: “No XIIIº ano e no segundo mês de Schomoo, no 28º dia do mesmo, nós, o primeiro Sumo-sacerdote de Ammon, o rei dos

––––––––––       Não é preciso dizer ao leitor que toda alma recém-nascida em seu ciclo de 3000 anos após a morte do corpo que animou, tornava-se no Egito um “Osíris”, era osirificada, isto é, a personalidade era reduzida aos seus princípios superiores, um espírito.

––––––––––

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA deuses, Penotman, filho do delegado (ou substituto) do Sumo-sacerdote Pion-kimoan, e o escriba do templo de Sosser-soo-khons e da Necrópole Bootegamonmoo, começou a vestir o falecido Príncipe Oozirmari Pionokha, etc., etc., preparando-o para a eternidade.

Quando pronto, a múmia dignou-se a erguer-se e agradecer aos seus servos, como também aceitar uma cobertura trabalhada para ele pela mão da ‘cantora senhora,’ Nefrelit Nimutha, que partiu para a eternidade no ano tal-e-tal” — cerca de cem anos antes! Tudo em hieróglifos.

Esta pode ser uma leitura equivocada.

Há, porém, dezenas de papiros, bem autenticados e registrando leituras e narrativas mais curiosas do que aquela corroborada por Sanconíaton e Maneto, por Heródoto e Platão, Sincelo e dezenas de outros escritores e filósofos, que mencionam o assunto.

Esses papiros registram com frequência, tão seriamente quanto qualquer fato histórico que não necessita de corroboração especial, dinastias inteiras de nomes de Reis, isto é, de fantasmas e espectros.

O mesmo se encontra nas histórias de outras nações.

––––––––––       “Substituto” era o nome dado ao pai do “Filho” adotado pelo Sumo-sacerdote Hierofante; uma classe destes permanecia solteira, adotando “Filhos” para fins de transmissão de poder e sucessão.

 [Sanconíaton (                     ), às vezes referido como Suniaetón (                  ), supõe-se ter sido um antigo escritor fenício, possivelmente um hierofante dos mistérios, cujas obras foram traduzidas para o grego por Herênio Filo de Biblos, que viveu na segunda metade do primeiro século da era cristã.

Um fragmento considerável dessa tradução foi preservado por Eusébio no primeiro livro de sua Praeparatio Evangelica (caps.

vi e x) Ele é mencionado por Ateneu, Mochus e Porfírio, entre os escritores antigos, embora nossa evidência de sua existência real esteja confinada ao testemunho de Filo de Biblos apenas.

A autenticidade de seus escritos tem sido questionada por muitos estudiosos.

Sanchuniathon pode ter sido natural de Berytus, embora seu nome possa ser apenas um termo genérico para um corpo de ensinamentos sobre o conhecimento oculto fenício e a cosmogonia.

Supõe-se que suas obras tenham sido: *Do Sistema Físico de Hermes*; *Teologia Egípcia*; e *Teologia dos Fenícios*.

Fragmentos remanescentes de seus ensinamentos podem ser encontrados em *Ancient Fragments* de Cory, Londres, 1832; nova ed., 1876. ––Compilador.] –––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Todos reivindicam para suas primeiras e mais antigas dinastias de governantes e reis o que os gregos chamavam de Manes e os egípcios de Urvagan, "deuses", etc.

Rosellini tentou interpretar a declaração enigmática, mas em vão.

"O significado da palavra manes; urvagan," ele diz, "e esse termo em seu sentido literal significando imagem exterior, podemos supor, se fosse possível trazer essa dinastia para dentro de algum período histórico—que a palavra se referia a alguma forma de governo teocrático, representado pelas imagens dos deuses e sacerdotes"!!      Uma dinastia de, ao que tudo indica, reis vivos, em todo caso atuantes e governantes, que se revelam ter sido simplesmente bonecos e imagens, exigiria, para ser aceita, um alcance muito maior da credulidade moderna do que até mesmo "fantasmas de reis".     Seriam esses Hierofantes e Escribas, Faraós e Reis Iniciados todos tolos ou fraudes, conspiradores e mentirosos, –––––––––––      A Doutrina Secreta ensina que essas dinastias eram compostas de seres divinos, "as imagens etéreas de criaturas humanas", na realidade, "deuses", em seus corpos astrais luminosos; os Śishtas de manvantaras precedentes.

 Ippolito Rosellini, *I Monumenti dell’ Egitto e della Nubia*, Vol.

I, p. 8 e nota de rodapé.

Ele acrescenta que Manetão e as Crônicas antigas concordam em traduzir a palavra manes por               . Na Crônica de Eusébio Pânfilo, descoberta em Milão e anotada pelo Cardeal Mai, a palavra                 também é traduzida como urvagan, "a sombra exterior" ou "imagem etérea dos homens"; em suma, o corpo astral.

[O texto italiano original desta passagem de Rosellini é o seguinte:          " . . . . . Dalle memorie egizie di Manetone, che compose in tre libri la sua storia."

Dos Deuses e dos Heróis e dos Manes ( ) . . . . –––––––––– “Não é inútil a nota do Eusébio milanês à palavra Manes, , onde se diz que no texto armênio é traduzida pela palavra URVAGAN ‘que propriamente significa a aparência externa oposta à verdade da própria coisa: daí a figura e a imagem dos deuses.’ Que se as dinastias dos Deuses no Egito pudessem ser remontadas a uma época histórica, seria de se acreditar que consistiam em uma forma de governo teocrático representado pela imagem do Deus, e administrado pelos sacerdotes.” ––––––––––

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA

ter acreditado em si mesmos ou tentado fazer outras pessoas acreditarem em tais histórias de pescador, se não houvesse verdade no fundamento? E isso por uma longa série de milênios, da primeira à última Dinastia?

Da dinastia divina de Manes, o texto de A Doutrina Secreta tratará mais plenamente; mas algumas dessas façanhas podem ser registradas a partir de papiros genuínos e das descobertas da arqueologia.

Os orientalistas encontraram uma tábua de salvação: embora forçados a publicar o conteúdo de alguns papiros famosos, agora os chamam de Romances dos dias de Faraó fulano de tal. O artifício é engenhoso, se não absolutamente honesto.

Os saduceus literários podem justamente regozijar-se.

Um desses é o chamado Papiro de Lepsius do Museu de Berlim, agora adquirido por este último dos herdeiros de Richard Lepsius.

Está escrito em caracteres hieráticos na língua egípcia arcaica (copta antigo), e é considerado uma das descobertas arqueológicas mais importantes de nossa era, na medida em que fornece datas para comparação e retifica vários erros na ordem das sucessões dinásticas.

Infelizmente, seus fragmentos mais importantes estão faltando.

Os eruditos egiptólogos que tiveram a maior dificuldade em decifrá-lo concluíram

–––––––––– Deve-se notar que no texto de H. P. B. acima, sua expressão, “o que os gregos chamavam de Manes,” parece ser um lapsus calami.

Foram os romanos que usaram esse termo com vários significados relacionados.

Além do termo , nekuas, os gregos usavam as expressões , theoi katachthonioi, e theoi daimones, para os Di Manes dos romanos, como aparece em várias inscrições funerárias e fontes semelhantes.

Em um antigo epitáfio de certo Júlio Terêncio, encontrado nas escavações de Dura-Europos, a expressão grega ψυχαὶ θεαί, *psychai theai*, parece transmitir um significado praticamente idêntico ao termo *manes*, embora sua tradução literal para o latim seria *Di* (ou *Deae*) *Animae*.

(Veja *Harvard Theological Review*, Vol. XXXIV, abril de 1941, ensaio de C. B. Welles.) — Compilador.] [Cf. *op. cit.*, Vol. I, 266-67; e Vol. II, pp. 351 e seguintes, especialmente pp. 365-69; também Vol. II, pp. 435-36, 487, edição original. Várias das passagens do presente artigo ocorrem de forma ligeiramente alterada no ensaio sobre "Magia Egípcia" que o segue. — Compilador.] –––––––––– que era "um romance histórico do século XVI a.C., remontando a eventos que ocorreram durante o reinado do Faraó Quéops, o suposto construtor da pirâmide desse nome, que floresceu no século XXVI [?] antes de nossa era." Mostra a vida egípcia e o estado da sociedade na Corte daquele grande Faraó, quase 900 anos antes do pequeno desentendimento entre José e a Sra. Potifar.


A primeira cena abre com o Rei Quéops em seu trono, cercado por seus filhos, a quem ordena que o entretenham com narrativas sobre a antiguidade remota e os poderes milagrosos exercidos pelos célebres sábios e magos na Corte de seu predecessor.

O Príncipe Chefren então conta aos seus ouvintes como um mago, durante a época do Faraó Nebkha, fabricou um crocodilo de cera e o dotou de vida e obediência. Tendo sido colocado por um marido no lugar de sua esposa infiel, o crocodilo investiu contra a mulher e seu amante e, agarrando-os, levou ambos para o mar.

Outro príncipe contou uma história sobre seu avô, o pai de Quéops, o Faraó SENEFRU. Sentindo-se indisposto, ele convocou um mago à sua presença, que lhe aconselhou como remédio o espetáculo de vinte belas donzelas da Corte brincando num barco no lago próximo. As donzelas obedeceram e o coração do velho déspota foi "refrescado". Mas, de repente, uma das damas gritou e começou a chorar em voz alta. Ela havia deixado cair na água, com 120 pés de profundidade naquele ponto, um rico colar. Então um mago pronunciou uma fórmula, invocou os gênios do ar e da água em seu auxílio e, mergulhando a mão nas ondas, trouxe de volta o colar. O Faraó ficou extremamente impressionado com a façanha.

Ele não olhou mais para as vinte beldades, "despidas de suas vestes, cobertas com redes, e com vinte remos de ébano e ouro"; mas ordenou que sacrifícios fossem feitos ––––––––––       Supostamente––durante a XVIIIª Dinastia de reis, de acordo com as Tabelas Sincronísticas de Manetho, desfiguradas a ponto de ficarem irreconhecíveis pelo hábil Eusébio, o bispo demasiado astuto de Cesareia.

––––––––––

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA

aos manes daqueles dois magos quando morreram.

A este Príncipe Gardadathu observou que os mais elevados entre tais magos nunca morrem, e que um deles vivia até aquele dia, com mais de cem anos, na cidade de Deyd-Snefroo; que seu nome era Deddy; e que ele tinha o poder miraculoso de reunir cabeças cortadas aos seus corpos e devolver o todo à vida, como também plena autoridade e domínio sobre os leões do deserto.

Ele, Deddy, sabia igualmente onde obter os materiais caros e necessários para o templo do Deus Thoth (a divindade da sabedoria), edifício que o Faraó Quéops estava ansioso por erguer perto de sua grande pirâmide.

Ao ouvir isso, o poderoso rei Quéops expressou o desejo de ver o velho sábio em sua Corte! Então o Príncipe Gardadathu partiu em sua jornada e trouxe consigo o grande mago.

Após longas saudações e mútuos cumprimentos e reverências, segundo o papiro, seguiu-se uma longa conversa entre o Faraó e o sábio, que prossegue brevemente assim:—

"Disseram-me, ó sábio, que és capaz de reunir cabeças separadas de seus corpos a estes últimos."

"Posso fazê-lo, grande Rei,"—respondeu Deddy.

"Que um criminoso seja trazido aqui, sem demora,"—disse o Faraó.

"Grande Rei, meu poder não se estende aos homens.

Só posso ressuscitar animais,"—observou o sábio.

Uma gansa foi então trazida, sua cabeça cortada e colocada no canto leste do salão, e seu corpo no lado oeste.

Deddy estendeu o braço nas duas direções por sua vez e murmurou uma fórmula mágica.

Imediatamente o corpo da ave ergueu-se e caminhou até o centro do salão, e a cabeça rolou para encontrá-lo. Então a cabeça saltou sobre o pescoço sangrento; os dois foram reunidos; e a gansa começou a andar por aí, sem piorar em nada pela operação de decapitação.

A mesma façanha maravilhosa foi repetida por Deddy com canários e um touro.

Após o que o Faraó desejou ser informado a respeito do projetado Templo de Thoth.


O sábio-mago sabia tudo sobre os antigos restos do templo, escondidos em uma certa casa em Heliópolis: mas ele não tinha o direito de revelá-lo ao rei.

A revelação tinha que vir do mais velho dos três trigêmeos de Rad-Dedtoo.

“Esta última é a esposa do sacerdote do Sol, na cidade de Saheboo.

Ela conceberá os filhos trigêmeos do deus-sol, e essas crianças desempenharão um papel importante na história da terra de Khemi (Egito), na medida em que serão chamadas a governá-la. O mais velho, antes de se tornar um Faraó, será Sumo Sacerdote do Sol na cidade de Heliópolis.

“Ao ouvir isso, o Faraó Quéops rasgou suas vestes em luto: sua dinastia seria assim derrubada pelo filho da divindade para quem ele estava erguendo um templo!” Aqui o papiro está rasgado; e uma grande parte dele estando faltando, a posteridade é privada da possibilidade de saber o que o Faraó Quéops empreendeu nessa emergência.

O fragmento que se segue nos informa sobre o que é evidentemente o assunto principal do registro arcaico—o nascimento dos três filhos do deus-sol.

Assim que Rad-Dedtoo sentiu as dores do parto, o grande deus-sol chamou as deusas Ísis, Néftis, Mesehentoo e Hekhtoo, e as enviou para ajudar a sacerdotisa, dizendo: Ela está em trabalho de parto com meus três filhos que, um dia, serão os governantes desta terra.

Ajudem-na, e eles erguerão templos para vocês, farão inúmeras libações de vinho e sacrifícios.” As deusas fizeram como lhes foi pedido, e três meninos, cada um com uma jarda de comprimento e braços muito longos, nasceram.

Ísis deu-lhes seus nomes e Néftis os abençoou, enquanto as outras duas deusas confirmaram sobre eles seu futuro glorioso.

Os três jovens tornaram-se eventualmente reis da V Dinastia, seus nomes sendo Ouserkath, Sagoorey e Kakäy.

–––––––––––      Braços longos no Egito significavam, como agora na Índia, um sinal de mahatmado, ou adeptado.

–––––––––––

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA

Depois que as deusas retornaram às suas moradas celestiais, um grande milagre ocorreu.

O grão dado às deusas-mães retornou por si mesmo para a tulha em uma dependência do Sumo Sacerdote, e os servos relataram que vozes de invisíveis estavam cantando nele os hinos cantados no nascimento de príncipes hereditários, e os sons de música e danças pertencentes a esse rito foram distintamente ouvidos.

Esse fenômeno colocou em perigo, mais tarde, as vidas dos futuros reis—os trigêmeos.

Uma escrava, tendo sido punida uma vez pela Suma Sacerdotisa, fugiu da casa e falou assim às multidões reunidas: “Como ousa ela me punir, aquela mulher que deu à luz três reis? Irei notificar o Faraó Quéops, nosso senhor.” Neste ponto interessante, o papiro está novamente rasgado; e o leitor fica mais uma vez na ignorância do que resultou da denúncia, e de como os três pretendentes meninos evitaram a perseguição do soberano supremo. –––––––––– Isto é tanto mais de se lamentar — diz o tradutor do papiro — que “os detalhes lendários, não obstante o conteúdo do papiro de Lepsius, são evidentemente baseados nas mais antigas tradições; e, de fato, emanam de testemunhas oculares e de evidências de primeira mão.” Os dados no papiro são absolutamente coincidentes com fatos conhecidos, e concordam com as descobertas feitas pela egiptologia e com as informações inegáveis obtidas sobre a história e os eventos remotos daquela “terra de mistério e enigma,” como Hegel a chamou. Portanto, não temos motivo algum para duvidar da autenticidade da narrativa geral contida em nosso papiro.

Ele nos revela, igualmente, fatos históricos inteiramente novos.

Assim, aprendemos, antes de tudo, que (Kefren ou) Quéfren era filho de Quéops; que a V Dinastia se originou na cidade de Saheboo; que seus três primeiros faraós eram três irmãos — e que o mais velho dos trigêmeos havia sido um Sumo Sacerdote solar em Heliópolis antes de ascender ao trono.

Por mais escassos que os detalhes pareçam, eles se tornam bastante importantes na história de eventos afastados de nós por mais de quarenta séculos.

Finalmente, o papiro de Lepsius é um documento extremamente antigo, escrito na antiga língua egípcia, enquanto os eventos nele narrados podem, por sua originalidade (magia?), ser colocados em pé de igualdade com as melhores narrativas egípcias traduzidas e publicadas pelo famoso egiptólogo e arqueólogo, Sr. Maspéro, em sua obra intitulada *Les contes populaires de l’Égypte ancienne*.

–––––––––– 102                        BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Outra façanha mágica é dada por Mariette Bey (*Monuments divers*, etc., pr. 9, época persa) a partir de uma tabuinha no Museu de Bulak, concernente ao reino etíope fundado pelos descendentes dos Sumos Sacerdotes de Amon, no qual floresceu a teocracia absoluta.

Foi o próprio deus, ao que parece, quem escolheu os reis a seu bel-prazer, e "a estela que é uma declaração oficial sobre a eleição de Aspalout mostra como tais eventos ocorriam." (Jebel-Barkal.) O exército reuniu-se perto da Montanha Sagrada em Napata, escolhendo seis oficiais que, juntando-se a outros delegados do Estado, propuseram proceder à eleição de um rei.

"Vinde", lê-se na legenda inscrita, "vinde, escolhamos um senhor que seja como um touro jovem irresistível." E o exército começou a lamentar, dizendo: "Nosso senhor está conosco, e ainda não o conhecemos! Como poderemos conhecê-lo?" E cada um deles dizia ao outro: "Ninguém o conhece, exceto o próprio Rá; que o deus o proteja de todo mal onde quer que ele esteja! . . . ." Imediatamente, todo o exército de Sua Majestade exclamou a uma só voz: "Mas há aquele deus Amon-Rá, da Montanha Sagrada, e ele é o deus da Etiópia! Vamos até ele; não falemos por ignorância a seu respeito, pois a palavra dita por ignorância a seu respeito não é boa! Que ele escolha, ele que é o deus do reino da Etiópia, desde os dias de Rá. Ele nos guiará, pois todos os reis etíopes são obra de suas mãos, e ele dá o reino ao filho que ama . . . ." Isto é o que todo o exército diz: "É um discurso excelente, em verdade, um milhão de vezes."

Então a narrativa mostra os delegados devidamente purificados, dirigindo-se ao templo e prostrando-se diante da enorme estátua de Amon-Rá, enquanto formulam seu pedido.

Os sacerdotes etíopes sabiam fabricar imagens milagrosas, capazes de movimento e fala [para servirem como veículos para os deuses]; é uma arte que receberam de seus ancestrais egípcios (Maspéro, Notes sur différents points de Grammaire et d’Histoire, dans le Recueil, t. I, pp. 152-60). Todos os membros da família real passam em procissão –––––––––– [A referência é à obra intitulada: Monuments divers recueilli en Égypte et en Nubie par A. Mariette-pasha, ouvrage publié sous les auspices de S. A. Ismaïl.

Texte par G. Maspéro.

Paris: F. Vieweg, E. Bouillon, succ., 1889. 3 p. 107 pl. Publié en 28 livraisons, 1872-89. (British Museum, 1704, b. 22.)––Compilador.] ––––––––––

MAGIA ANTIGA NA CIÊNCIA MODERNA

diante da estátua, mas ela permanece imóvel.

Mas assim que Aspalout se aproxima dela, a estátua o agarra e exclama: "Este é o vosso rei! Este é o vosso Senhor que vos fará viver!" E os chefes do exército saúdam o Faraó.

Ele entra no santuário e é coroado pelo próprio deus; então se junta aos seus soldados.

O festival termina, como todos esses festivais terminam, com a distribuição de pão e cerveja.

Esta estela foi traduzida em sua totalidade por G. Maspéro, *Sur la stèle de l’Intronisation, trouvée au Djébel-Barkal*, na *Revue Archéologique*, 1873, Vol. XXV, pp. 300 e seguintes. Reproduzida em *Records of the Past*, Vol. VI, pp. 71-78.

Há uma série de papiros e inscrições antigas que provam, além de qualquer dúvida, que por milhares de anos sumos sacerdotes, magos e faraós acreditaram — assim como as massas — na magia, além de praticá-la; estes últimos podendo ser referidos como hábeis prestidigitadores.

As estátuas tinham de ser fabricadas; pois, a menos que fossem feitas de certos elementos e pedras, e fossem preparadas sob certas constelações, de acordo com as condições prescritas pela arte mágica, os poderes (ou FORÇAS) divinos (ou infernais, se assim o quiserem) que se esperava animar tais estátuas e imagens não poderiam ser levados a atuar nelas.

Uma bateria galvânica tem de ser preparada com metais e materiais específicos, não feita ao acaso, se alguém quiser que ela produza seus efeitos mágicos.

Uma fotografia tem de ser obtida sob condições específicas de escuridão e certos produtos químicos, antes que possa resultar em um propósito determinado.

Há cerca de vinte anos, a arqueologia foi enriquecida com um documento egípcio muito curioso que apresenta as visões daquela religião antiga sobre o assunto de fantasmas (*manes*) e magia em geral.

É chamado de "Papiro Harris sobre Magia" (*Papyrus magique*). É extremamente curioso em sua relação com os ensinamentos esotéricos da Teosofia Oculta –––––––––– [O texto francês original de G. Maspéro, em *Monuments divers*, etc., foi retraduzido para o inglês, pois se mostrou conter uma série de imprecisões.—Compilador.] –––––––––– e é muito sugestivo.


Fica para o nosso próximo artigo — sobre MAGIA.

OSTENDE, julho de 1886.                                                 H. P. BLAVATSKY.

[Neste último parágrafo, H.P.B. evidentemente se refere a uma obra de François Joseph Chabas intitulada *Le Papyrus magique Harris: Traduction analytique et commentée d’un manuscript Égyptien, comprenant le texte hiératique, publié pour la première fois, un tableau phonétique, et un glossaire*. Chalon-sur-Saône: impr. de J. Dejussieu, 1860. xi, 251 pp. et 11 pl. de Fac-simile (British Museum, 7703. bb. 6).]

H.P.B. escreveu de fato um ensaio que trata, em grande parte, deste Papiro.

Foi publicado em 1897, no volume intitulado "A Doutrina Secreta, Volume III", pp. 241-57, sob o título de "Magia Egípcia". Em seu artigo intitulado "Teorias Sobre Reencarnação e Espíritos" (The Path, Nova York, Vol. I, No. 8, novembro de 1886, pp. 231-45), H.P.B. afirma definitivamente que seu ensaio sobre "Magia Egípcia" (assim como outro sobre "Espíritos Chineses") deveria ser um dos Apêndices de A Doutrina Secreta.

Isso não poderia ter se referido a outra coisa senão aos dois volumes originais de sua (então) futura obra, uma parte do manuscrito da qual ela acabara de enviar para Adyar, para que T. Subba Row a revisasse e corrigisse.

Até onde se sabe, o manuscrito enviado a Adyar não continha o texto deste ensaio sobre "Magia Egípcia".

Isto pode ser explicado pelo fato de que, em julho de 1886, H.P.B., então em Ostende, pretendia escrever um artigo para The Theosophist, sobre o assunto do Papiro Harris, e provavelmente planejava usar o material que já havia reunido, como pareceria evidente pelas palavras finais de seu ensaio sobre "Magia Antiga na Ciência Moderna", publicado acima.

É possível que, tendo originalmente escrito o material para A Doutrina Secreta, na qual então trabalhava, ela tenha decidido usar este material em The Theosophist em vez disso.

Por razões que hoje nos são desconhecidas, o ensaio sobre "Magia Egípcia" não foi utilizado de forma alguma durante a vida de H.P.B.

É óbvio, naturalmente, pelo que foi dito acima, que este ensaio não pode ser considerado como parte de seu manuscrito para o projetado Terceiro ou Quarto Volume de A Doutrina Secreta, conforme planejado por ela.

Tais são as razões pelas quais o ensaio sobre "Magia Egípcia" é publicado agora, diretamente após o ensaio sobre "Magia Antiga na Ciência Moderna". — Compilador.] Obras Completas VOLUME VII MAGIA EGÍPCIA

MAGIA EGÍPCIA [Publicado originalmente como Seção XXVII no Volume intitulado "A Doutrina Secreta, Volume III", que apareceu impresso em 1897. Abrange ali as páginas 241-257.] [Os números sobrescritos que ocorrem ao longo deste ensaio referem-se às NOTAS DO COMPILADOR anexadas ao final do mesmo. Devem ser consultados para esclarecimento de vários pontos.]

Poucos de nossos estudantes de Ocultismo tiveram a oportunidade de examinar papiros egípcios — essas testemunhas vivas, ou antes, reerguidas, de que a Magia, boa e má, era praticada muitos milhares de anos no passado, na noite dos tempos.

O uso do papiro prevaleceu até o oitavo século de nossa era, quando foi abandonado, e sua fabricação caiu em desuso.

Os mais curiosos dos documentos exumados foram imediatamente comprados e levados para fora do país.

Contudo, há uma quantidade de papiros belamente preservados em Bulak, Cairo, embora a maior parte nunca tenha sido devidamente lida. Outros — aqueles que foram levados e podem ser encontrados nos museus e bibliotecas públicas da Europa — não tiveram melhor sorte.

Nos dias do Visconde de Rougé, há cerca de vinte e cinco anos, apenas alguns deles "estavam dois terços decifrados"; e entre esses, algumas lendas muito interessantes, inseridas parenteticamente e com o propósito de explicar despesas reais, estão no Registro das Contas Sagradas.

Isso pode ser verificado nas chamadas coleções "Harris" e Anastasi, e em alguns papiros recentemente exumados; um destes dá conta de toda uma série de feitos mágicos realizados diante dos faraós Ramses II e III.

Um documento curioso, o primeiro mencionado, verdadeiramente.

É um papiro do século XV a.C., escrito durante o reinado de Ramses V, o último rei da décima oitava dinastia, e é obra do escriba Thoutmes, que anota alguns dos eventos relativos a devedores ocorridos nos dias doze e treze do mês de Paophi.

O documento mostra que naqueles dias de "milagres" no Egito, os contribuintes não eram encontrados apenas entre os vivos, mas toda múmia estava incluída.

Tudo e todos eram taxados; e o Khou da múmia, na falta, era punido “pelo sacerdote-exorcista, que o privava da liberdade de ação.” Ora, o que era o Khou? Simplesmente o corpo astral, ou o simulacro aéreo do cadáver ou da múmia—aquilo que na China é chamado de Houen, e na Índia, Bhût.

Ao ler este papiro hoje, um orientalista certamente o lançará de lado com desgosto, atribuindo todo o caso à crassa superstição dos antigos.

Verdadeiramente fenomenais e inexplicáveis devem ter sido a obtusidade e a credulidade daquela nação, de outro modo altamente filosófica e civilizada, se ela pôde manter por tantas eras consecutivas, por milhares de anos, tal sistema de engano mútuo! Um sistema pelo qual o povo era enganado pelos sacerdotes, os sacerdotes por seus Reis-Hierofantes, e estes últimos eram, por sua vez, ludibriados pelos fantasmas, que eram, eles mesmos, apenas “frutos da alucinação.” Toda a antiguidade, de Menes a Cleópatra, de Manu a Vikramaditya, de Orfeu até o último áugure romano, era histérica, somos informados.

Assim deve ter sido, se tudo não passava de um sistema de fraude.

A vida e a morte eram guiadas e estavam sob o domínio da sagrada “conjuração.” Pois dificilmente há um papiro, ainda que seja um simples documento de compra e venda, uma escritura pertencente às transações diárias do tipo mais comum, que não tenha Magia, branca ou negra, misturada nele. Parece que os escribas sagrados

MAGIA EGÍPCIA

do Nilo haviam propositalmente, e em um espírito profético de ódio racial, realizado a (para eles) tarefa mais improfícua de enganar e confundir as gerações de uma futura raça branca de incrédulos ainda não nascidos! De qualquer forma, os papiros estão repletos de Magia, como também as estelas.

Aprendemos, além disso, que o papiro não era meramente um pergaminho de superfície lisa, um tecido feito de

Matéria lenhosa de um arbusto, cujas películas, sobrepostas umas sobre as outras, formavam uma espécie de papel de escrita [Des Esprits, etc., Vol.

V, p. 81];

mas que o próprio arbusto, os implementos e ferramentas para fabricar o pergaminho, etc., eram todos previamente submetidos a um processo de preparação mágica—segundo a ordenança dos Deuses, que haviam ensinado essa arte, como todas as outras, aos seus Sacerdotes-Hierofantes.

Existem, no entanto, alguns orientalistas modernos que parecem ter uma vaga intuição da verdadeira natureza de tais coisas, e especialmente da analogia e das relações que existem entre a Magia dos antigos e os nossos fenômenos modernos.

Chabas é um deles, pois se permite, em sua tradução do papiro "Harris", as seguintes reflexões:

Sem recorrer às cerimônias imponentes da varinha de Hermes, ou às fórmulas obscuras de um misticismo insondável, um mesmerizador de nossos dias, por meio de alguns passes, perturbará as faculdades orgânicas de um sujeito, incutirá o conhecimento de línguas estrangeiras, transportá-lo-á a um país distante, ou a lugares secretos, far-lhe-á adivinhar os pensamentos dos ausentes, ler em cartas fechadas, etc.

O antro da sibila moderna é uma sala de aparência modesta; o tripé da pitonisa cedeu lugar a uma pequena mesa redonda, a um chapéu, a um prato, a um móvel da mais vulgar espécie; somente este último é até superior ao oráculo da antiguidade [como sabe M. Chabas?], na medida em que este apenas falava, enquanto

––––––––––       E quanto ao "Mene, mene, tekel, upharsin", as palavras que "os dedos de uma mão de homem", cujo corpo e braço permaneceram invisíveis, escreveram nas paredes do palácio de Belsazar? (Daniel, v.) E quanto aos escritos de Simão, o Mago, e aos caracteres mágicos nas paredes e no ar das criptas da Iniciação, sem mencionar as tábuas de pedra sobre as quais o dedo de Deus escreveu o –––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

o oráculo de nossos dias escreve suas respostas.

Ao comando do médium, os espíritos dos mortos descem para fazer ranger os móveis, e os autores de séculos passados nos entregam obras por eles escritas além do túmulo.

A credulidade humana não tem hoje limites mais estreitos do que os que tinha no alvorecer dos tempos históricos . . . . Assim como a teratologia é agora uma parte essencial da fisiologia geral, também as pretensas Ciências Ocultas ocupam nos anais da humanidade um lugar que não deixa de ter importância, e merecem, por mais de uma razão, a atenção do filósofo e do historiador.

Selecionando os dois Champollions, Lenormant, Bunsen, o Visconde de Rougé, e vários outros egiptólogos para servirem de nossas testemunhas, vejamos o que dizem eles sobre a Magia e a Feitiçaria egípcias.

Eles podem sair da dificuldade explicando cada “crença supersticiosa” e prática, atribuindo-as a uma perturbação psicológica e fisiológica crônica, e à histeria coletiva, se assim o desejarem; ainda assim, os fatos estão ali, diante de nossos olhos, a partir das centenas desses misteriosos papiros, exumados após um repouso de quatro, cinco e mais milhares de anos, com seus conteúdos mágicos e evidências de Magia antediluviana.

Uma pequena biblioteca, encontrada em Tebas, forneceu fragmentos de todos os tipos de literatura antiga, muitos dos quais são datados, e vários deles foram assim atribuídos à idade aceita de Moisés.

Livros ou manuscritos sobre ética, história, religião e medicina, calendários e registros, poemas e romances — tudo pode ser encontrado nessa preciosa coleção; e velhas lendas — tradições de eras há muito esquecidas (notai isto: lendas registradas durante o período mosaico) — já são nelas referidas como pertencentes a uma imensa antiguidade, ao período das dinastias de Deuses e Gigantes.

Seus principais

–––––––––– mandamentos? Entre a escrita de um Deus e a de outros Deuses, a diferença, se houver, reside apenas em suas respectivas naturezas; e se a árvore se conhece pelos frutos, então a preferência teria de ser dada sempre aos Deuses Pagãos.

É o imortal “Ser ou não ser.” Ou todos eles são — ou, de qualquer modo, podem ser — verdadeiros, ou todos são certamente fraudes piedosas e o resultado da credulidade.

Le Papyrus magique Harris, pp. 186-87. ––––––––––                                                    MAGIA EGÍPCIA

conteúdos, no entanto, são fórmulas de exorcismos contra a Magia negra, e rituais funerários: verdadeiros breviários, ou o vade mecum de todo peregrino-viajante na eternidade.

Esses textos funerários são geralmente escritos em caracteres hieráticos.

No cabeçalho do papiro é invariavelmente colocada uma série de cenas, mostrando o defunto aparecendo sucessivamente diante de uma hoste de Divindades, que devem examiná-lo.

Então vem o julgamento da Alma, enquanto o terceiro ato começa com o lançamento dessa Alma na luz divina.

Tais papiros têm frequentemente quarenta pés de comprimento.     O seguinte é extraído de descrições gerais.

Mostrará como os modernos entendem e interpretam a Simbologia egípcia (e outras).

O papiro do sacerdote Névo-loo (ou Névolen), no Louvre; pode ser selecionado para um caso.

Em primeiro lugar, há a barca carregando o caixão, um baú preto contendo a múmia do defunto.

Sua mãe, Amenbem-Heb, e sua irmã, Huissannub, estão próximas; à cabeça e aos pés do cadáver estão Néftis e Ísis vestidas de vermelho, e perto delas um sacerdote de Osíris vestido com sua pele de pantera, seu incensário na mão direita, e quatro assistentes carregando os intestinos da múmia.

O caixão é recebido pelo Deus Anúbis (de cabeça de chacal), das mãos de carpideiras.

Então a Alma se eleva de sua múmia e o Khou (corpo astral) do defunto.

A primeira inicia sua adoração aos quatro gênios do Oriente, às aves sagradas, e ao espírito de Atmon como um carneiro.

Conduzido ao "Palácio da Verdade", o defunto está diante de seus juízes.

Enquanto a Alma, um escaravelho, permanece na presença de Osíris, seu Khou astral está à porta.

Muitas risadas são provocadas no Ocidente pelas invocações a várias Divindades, que presidem cada um dos membros da múmia, e do corpo humano vivo.

Basta julgar: no papiro da múmia Petamenoph "a anatomia se torna teogeográfica", "a astrologia é aplicada à

–––––––––– Ver o Guia do Museu de Bulak, de Maspéro, entre outros.

[H.P.B. provavelmente se refere ao Guide du visiteur au Musée de Boulaq.

Boulaq (ed. Viena), 1883; pp. 8-vo.––Comp.] –––––––––– fisiologia, ou antes, à anatomia do corpo humano, e inteiramente ao coração humano." O "cabelo do defunto pertence ao Nilo, seus olhos a Vênus [Ísis], seus ouvidos a Macedo, o guardião dos trópicos; sua têmpora esquerda ao Espírito que habita o sol, seu nariz a Anúbis.


. . . Que série de absurdos intoleráveis e orações ignóbeis . . . . . a Osíris, implorando-lhe que dê ao defunto no outro mundo, gansos, ovos, porco, etc."

Teria sido prudente, talvez, esperar para verificar se todos esses termos de "gansos, ovos e porco" não teriam algum outro significado Oculto.

O Iogue indiano que, numa obra exotérica, é convidado a beber certo licor intoxicante até perder os sentidos, também era considerado um bêbado representando sua seita e classe, até que se descobriu que o sentido Esotérico daquele "espírito" era bem diferente; que significava luz divina, e representava a ambrosia da Sabedoria Secreta.

Os símbolos da pomba e do cordeiro, que abundam agora nas Igrejas Cristãs Orientais e Ocidentais, também podem ser exumados daqui a longas eras, e especulados como objetos de adoração atual.

E então algum “Ocidentalista”, nas futuras eras de alta civilização e saber asiáticos, poderá escrever karmicamente sobre o mesmo da seguinte forma: “Os ignorantes e supersticiosos Gnósticos e Agnósticos das seitas do ‘Papa’ e de ‘Calvino’ (os dois deuses-monstros do período Cristão-Dinamite) adoravam uma pomba e um carneiro!” Haverá fetiches portáteis em todas e cada era para a satisfação e reverência da plebe, e os deuses de uma raça serão sempre degradados em demônios pela seguinte.

Os ciclos giram nas profundezas do Lete, e o Karma alcançará a Europa como alcançou a Ásia e suas religiões.

Contudo,

“Essa linguagem grandiosa e digna [no Livro dos Mortos], essas imagens cheias de majestade, essa ortodoxia do todo evidentemente

––––––––––      De Mirville (de quem muito do precedente é tirado), op. cit., Vol.

V, pp. 83-84, 85. –––––––––– provando uma doutrina muito precisa sobre a imortalidade da alma e sua sobrevivência pessoal,”


como mostrado por De Rougé e pelo Abade Van Drival, encantaram alguns Orientalistas.

A psicostasia (ou julgamento da Alma) é certamente um poema inteiro para quem pode lê-la corretamente e interpretar as imagens nela contidas.

Nessa imagem vemos Osíris, o cornífero, com seu cetro curvado na extremidade — o original do cajado pastoral do bispo ou báculo — a Alma pairando acima, encorajada por Tmei, filha do Sol da Justiça e Deusa da Misericórdia e da Justiça; Hórus e Anúbis, pesando as ações da alma.

Um desses papiros mostra a Alma considerada culpada de gula, sentenciada a renascer na terra como um porco; daí vem a erudita conclusão de um Orientalista: “Esta é uma prova indiscutível da crença na metempsicose, na transmigração para animais,” etc.

Talvez a lei oculta do Karma possa explicar a sentença de outra forma.

Pode, por tudo o que nossos Orientalistas sabem, referir-se ao vício fisiológico reservado à Alma quando reencarnada — um vício que levará essa personalidade a mil e uma enrascadas e desventuras.

Torturas para começar, depois metempsicose durante 3.000 anos como um falcão, um anjo, uma flor de lótus, uma garça, uma cegonha, uma andorinha, uma serpente e um crocodilo: vê-se que a consolação de tal progresso estava longe de ser satisfatória, argumenta De Mirville, em sua obra sobre o caráter satânico dos deuses do Egito. Novamente, uma simples sugestão pode lançar grande luz sobre isso.

Têm os orientalistas a certeza de que leram corretamente a "metempsicose durante 3.000 anos"? A Doutrina Oculta ensina que o Karma espera no limiar do Devachan (o Amenti dos egípcios) por 3.000 anos; que então o Ego eterno é reencarnado de novo, para ser punido em sua nova personalidade temporária pelos pecados cometidos no nascimento precedente, e o sofrimento por eles, de uma forma ou de outra, expiará as más ações passadas.

E o falcão, a flor de lótus, a garça, a serpente ou o pássaro––todo objeto

–––––––––– Ver De Mirville, op. cit., Vol.

V, p. 84. –––––––––– na natureza, em suma––tinha seu significado simbólico e múltiplo nos antigos emblemas religiosos.


O homem que durante toda a sua vida agiu hipocritamente e passou por bom, mas que, na realidade sóbria, vigiava como uma ave de rapina a oportunidade de lançar-se sobre seus semelhantes e os privava de sua propriedade, será sentenciado pelo Karma a suportar a punição por hipocrisia e cobiça em uma vida futura.

Qual será ela? Uma vez que toda unidade humana tem, em última instância, de progredir em sua evolução, e uma vez que aquele "homem" renascerá em algum tempo futuro como um homem bom, sincero e bem-intencionado, sua sentença de ser reencarnado como falcão pode simplesmente significar que ele será então considerado metaforicamente como tal.

Que, não obstante suas qualidades reais, boas e intrínsecas, ele será, talvez durante uma longa vida, injusta e falsamente acusado e suspeito de ganância e hipocrisia e de exações secretas, tudo o que o fará sofrer mais do que pode suportar.

A lei da retribuição nunca pode errar, e, no entanto, quantas vítimas inocentes de falsa aparência e malícia humana não encontramos neste mundo de ilusão incessante, de engano e maldade deliberada.

Nós as vemos todos os dias, e elas podem ser encontradas na experiência pessoal de cada um de nós. Que orientalista pode dizer com algum grau de certeza que compreendeu as religiões antigas? A linguagem metafórica dos sacerdotes nunca foi revelada além da superfície, e os hieróglifos foram muito mal dominados até hoje.

O que diz Ísis sem Véu sobre essa questão do renascimento e transmigração egípcios, e isso conflita com algo que dizemos agora? Observar-se-á que essa filosofia dos ciclos, que foi alegorizada pelos Hierofantes egípcios no "círculo de necessidade",

––––––––––       Vê-se essa dificuldade surgir até mesmo com uma língua perfeitamente conhecida como o sânscrito, cujo significado é muito mais fácil de compreender do que as escritas hieráticas do Egito.

Todos sabem como os sânscritistas são frequentemente perplexos quanto ao significado real e como falham em transmitir o sentido corretamente em suas respectivas traduções, nas quais um orientalista contradiz o outro.

––––––––––                                        COMANDANTE D. A. COURMES

Oficial da Marinha Francesa e leal amigo dos Fundadores nos                                        primeiros dias do Movimento.

Reproduzido de Col.

H. S. Olcott’s Old Diary Leaves,                                                 Vol.

IV, p. 370.


explica ao mesmo tempo a alegoria da “Queda do homem”. Segundo as descrições árabes, cada uma das sete câmaras das Pirâmides––esses mais grandiosos de todos os símbolos cósmicos—era conhecida pelo nome de um planeta.

A arquitetura peculiar das Pirâmides mostra em si mesma a direção do pensamento metafísico de seus construtores.

O ápice se perde no céu azul e claro da terra dos Faraós e tipifica o ponto primordial perdido no universo invisível de onde partiu a primeira raça dos protótipos espirituais do homem.

Cada múmia, desde o momento em que era embalsamada, perdia sua individualidade física em um sentido; simbolizava a raça humana.

Colocada de tal maneira que fosse a mais adequada para auxiliar a saída da “alma”, esta tinha que passar através das sete câmaras planetárias antes de fazer sua saída através do ápice simbólico.

Cada câmara tipificava, ao mesmo tempo, uma das sete esferas e um dos sete tipos superiores de humanidade físico-espiritual supostamente acima da nossa.

A cada 3.000 anos, a alma, representante de sua raça, tinha que retornar ao seu ponto primal de partida antes de sofrer outra evolução em uma transformação espiritual e física mais aperfeiçoada.

Devemos ir profundamente na abstrusa metafísica do misticismo oriental antes de podermos realizar plenamente a infinitude dos assuntos que eram abrangidos de um só golpe pelo pensamento majestoso de seus expoentes.

Isso é tudo Magia, uma vez que os detalhes são dados; e relaciona-se ao mesmo tempo com a evolução de nossas sete Raças-Raízes, cada uma com as características de seu guardião especial ou “Deus”, e seu Planeta.

O corpo astral de cada Iniciado, após a morte, tinha que reencenar em seu mistério funerário o drama do nascimento e da morte de cada Raça — o passado e o futuro — e passar pelas sete “câmaras planetárias”, que, como dito acima, tipificavam também as sete esferas de nossa Cadeia.

A doutrina mística do Ocultismo Oriental ensina que “o Ego Espiritual [não o Khou astral] tem que revisitar, antes de encarnar em um novo corpo, as cenas que deixou em sua última desencarnação.

Ele tem que ver por si mesmo e tomar consciência de todos os efeitos produzidos pelas causas [os Nidânas] geradas por suas ações em uma vida anterior; que, vendo, reconheça a justiça do decreto e ajude a lei da Retribuição [Karma] em vez de impedi-la.”

––––––––––        Ísis sem Véu, Vol.

I, pp. 296-97.        Livro II, Comentário.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

As traduções do Visconde de Rougé de vários papiros egípcios, imperfeitas como possam ser, nos dão uma vantagem: mostram inegavelmente a presença neles da divina Magia branca, bem como da Feitiçaria, e a prática de ambas ao longo de todas as dinastias.

O Livro dos Mortos, muito mais antigo que o Gênesis ou qualquer outro livro do Antigo Testamento, o mostra em cada linha.

Está repleto de incessantes preces e exorcismos contra a Arte Negra.

Nele, Osíris é o conquistador dos “demônios aéreos”. O adorador implora sua ajuda contra Matat, “de cujo olho procede a flecha invisível”. Essa “flecha invisível” que procede do olho do Feiticeiro (vivo ou morto) e que “circula por todo o mundo” é o mau-olhado — cósmico em sua origem, terrestre em seus efeitos no plano microcósmico.

Não são os cristãos latinos a quem convém ver isso como superstição.

Sua Igreja se entrega à mesma crença e tem até uma prece contra a “flecha que circula nas trevas”.

O mais interessante de todos esses documentos, no entanto, é o papiro “Harris”, chamado na França de “le papyrus magique de Chabas”, pois foi primeiramente traduzido por este último.

É um manuscrito escrito em caracteres hieráticos, traduzido, comentado e publicado em 1860 pelo Senhor Chabas, mas comprado em Tebas em 1855 pelo Sr. A. C. Harris.

Sua idade é estimada entre vinte e oito e trinta séculos.

Citamos alguns extratos dessas traduções:

Calendário de dias de sorte e de azar . . . . . Aquele que fizer um boi trabalhar no dia 20 do mês de Farmuti certamente morrerá; aquele que no dia 24 do mesmo mês pronunciar em voz alta o nome de Sete verá a desgraça reinar em sua casa desde aquele dia . . . . . aquele que no dia 5 de Pácons sair de sua casa adoece e morre.

[op. cit., pp. 156-57.]

––––––––––        Bunsen e Champollion assim o declaram, e o Dr. Carpenter diz que o Livro dos Mortos, esculpido nos monumentos mais antigos, com “as próprias frases que encontramos no Novo Testamento em conexão com o Dia do Juízo . . . . . foi gravado provavelmente 2.000 anos antes da era de Cristo.” (Ver Ísis sem Véu, Vol.

I, p. 518.) –––––––––––                                                       MAGIA EGÍPCIA

Exclama o tradutor, cujos instintos cultos se revoltam:

Se não tivéssemos estas palavras diante dos olhos, nunca se poderia acreditar em tal servidão na época dos Raméssidas.

Pertencemos ao século XIX da era cristã e estamos, portanto, no auge da civilização, e sob o benigno domínio e a influência esclarecedora da Igreja Cristã, em vez de estarmos sujeitos aos Deuses Pagãos de outrora.

No entanto, conhecemos pessoalmente dezenas, e ouvimos falar de centenas, de pessoas educadas e altamente intelectuais que pensariam tanto em cometer suicídio quanto em iniciar qualquer negócio numa sexta-feira, em jantar numa mesa onde se sentam treze pessoas, ou em começar uma longa viagem numa segunda-feira.

Napoleão, o Grande, empalidecia ao ver três velas acesas sobre uma mesa.

Além disso, podemos concordar de bom grado com De Mirville nisto, pelo menos: que tais “superstições” são “o resultado da observação e da experiência.” Se a primeira nunca tivesse concordado com os fatos, a autoridade do Calendário, pensa ele, não teria durado uma semana.

Mas para retomar:

Influências genethlíacas: A criança nascida no dia 5 de Paofi será morta por um boi; no dia 27, por uma serpente.

Nascida no dia 4 do mês de Atir, sucumbirá a golpes.

[Pap.

Magique, p. 158.]

Isto é uma questão de predições horoscópicas; a astrologia judiciária é firmemente acreditada em nossa própria época e foi provada como cientificamente possível por Kepler.

Dos Khous, distinguiam-se dois tipos: primeiro, os Khous justificados, i.e., aqueles que haviam sido absolvidos do pecado por Osíris quando foram levados diante de seu tribunal; estes viviam uma segunda vida.

Em segundo lugar, havia os Khous culpados, "os Khous mortos uma segunda vez"; estes eram os condenados.

A segunda morte não os aniquilava, mas eles estavam condenados a vaguear e a atormentar

––––––––––      De Mirville, op. cit., Vol.

V, p. 88. Tais interdições de calendário e horóscopo existem na Índia em nossos dias, bem como na China e em todos os países budistas.

–––––––––– as pessoas.


Sua existência tinha fases análogas às do homem vivo, um vínculo tão íntimo entre os mortos e os vivos que se percebe como a observância dos ritos funerários religiosos e dos exorcismos e orações (ou antes, encantamentos mágicos) deveria ter se tornado necessária. Diz uma oração:

. . . . não permitas que o veneno domine seus membros [do defunto]; que ele seja penetrado por algum morto do sexo masculino, ou algum morto do sexo feminino, ou que a sombra de qualquer espírito o assombre [ou a ela] [Pap.

magique, p. 164.]     O Senhor Chabas acrescenta:

. . . . esses Khous eram seres da espécie à qual os seres humanos pertencem após sua morte.

Eles eram combatidos com a ajuda do poder divino, sendo o deus Chons famoso por tais libertações.

O Khou, ao obedecer às ordens do deus, não obstante preservava a preciosa faculdade inerente a ele de se acomodar em qualquer outro corpo à vontade . . . . [op. cit., p. 168.] Os Manes.

. . . podiam entrar nos corpos dos vivos, assombrá-los e obsediá-los.

Fórmulas e talismãs, e especialmente estátuas ou figuras divinas, eram usados contra tais invasões formidáveis.

[op. cit., pp. 168-69.]

A fórmula de exorcismo mais frequente é a seguinte. É muito sugestiva:

Homens, deuses, eleitos, espíritos mortos, amous, negros, menti-u, não olheis para a alma para mostrar crueldade para com ela. [Des Esprits, etc., Vol.

III, p. 66.]

Isto é dirigido a todos os que eram versados em Magia.

"Amuletos e nomes místicos." Este capítulo é chamado "muito misterioso" e contém invocações a Penhakahakaherher e Uarauaakarsank-Robiti, e outros nomes igualmente fáceis.

Diz Chabas:

Temos provas de que nomes místicos semelhantes a estes estavam em uso comum durante a permanência dos israelitas no Egito.

[op. cit., p. 162.]

E podemos acrescentar que, quer tenham sido obtidos dos egípcios ou dos hebreus, estes são nomes de feitiçaria.

O estudante pode consultar as obras de Éliphas Lévi, tais como seu Grimoire

––––––––––      Ver De Mirville, op. cit., Vol.

III, p. 65. –––––––––– des Sorciers.


Nestes exorcismos, Osíris é chamado Mamuram-Kahabu, e é implorado para impedir que o Khou duas vezes morto ataque o Khou justificado e seus parentes próximos, pois o amaldiçoado (fantasma astral)

pode assumir qualquer forma que deseje e penetrar à vontade em qualquer localidade ou corpo.

[op. cit., p. 163.]

Ao estudar os papiros egípcios, começa-se a perceber que os súditos dos faraós não eram muito inclinados ao Espiritismo ou Espiritualismo de sua época.

Eles temiam o “espírito abençoado” dos mortos mais do que um católico romano teme o diabo!

Mas quão descabida e injusta é a acusação contra os deuses do Egito de que eles são esses “demônios”, e contra os sacerdotes de exercerem seus poderes mágicos com a ajuda de “anjos caídos”, pode ser visto em mais de um papiro.

Pois frequentemente se encontram neles registros de feiticeiros condenados à pena de morte, como se tivessem vivido sob a proteção da santa Inquisição cristã.

Aqui está um caso durante o reinado de Ramsés III, citado por De Mirville a partir de Chabas.

O próprio início da primeira página que chegou até nós [Lee I] está mutilado.

A segunda linha começa com estas palavras: “. . . . do lugar onde estou para o povo do meu país.” Há razão para supor, como se verá, que a pessoa que escreveu isto, na primeira pessoa do singular, é um magistrado fazendo um relatório, e atestando-o diante dos homens, após uma fórmula costumeira . . . . “Este Hai, um homem mau, era um supervisor [ou talvez guardador] de ovelhas; ele disse: ’Posso ter um livro que me dará grande poder!’ E um livro lhe foi dado com as fórmulas de Ramsés meri-Amen, o grande deus, seu senhor real.

E ele conseguiu obter um poder divino que lhe permitia fascinar os homens.

Ele também conseguiu construir um lugar e encontrar um lugar muito profundo, e produziu homens de Menh [homúnculos mágicos?] e escritos de amor, roubando-os do Khen [a biblioteca oculta do palácio] pelas mãos do pedreiro Atirma, forçando um dos supervisores a se afastar e agindo magicamente sobre os outros . . . . . Todos os horrores e abominações que ele concebera em seu coração, ele realmente os fez, praticou todos eles, e também outros grandes crimes, tais como são tidos em horror por todos os deuses e deusas.

Da mesma forma, que as prescrições grandes [severas?] até a morte sejam feitas a ele, conforme as palavras divinas ordenam que lhe sejam feitas.” A acusação não para aí, ela especifica os crimes.

A primeira linha fala de uma mão paralisados por meio dos homens de Menh, aos quais simplesmente se diz: "Que tal efeito seja produzido", e ele é produzido.


Seguem-se então as grandes abominações, tais como as que merecem a morte... Os juízes que o haviam examinado [o culpado] relataram, dizendo: "Que ele morra segundo a ordem do Faraó, e segundo o que está escrito nas linhas da linguagem divina..." [op. cit., pp. 169-73.]

O Sr. Chabas observa:

Documentos dessa natureza abundam, mas a tarefa de analisá-los todos não pode ser empreendida com os meios limitados que possuímos. [Pap. mag., p. 177.]

Há também uma inscrição tomada no templo de Khons, o Deus que tinha poder sobre os elementares, em Tebas.

Foi apresentada pelo Sr. Prisse d'Avenne à Biblioteca Imperial — agora Nacional — de Paris, e foi traduzida primeiramente pelo Sr. S. Birch.

Nela há todo um romance de Magia.

Data dos dias de Ramses XII da vigésima dinastia; é a partir da versão do Sr. de Rougé, citada por De Mirville, que agora a traduzimos.

Este monumento nos conta que um dos Ramses da vigésima dinastia, enquanto coletava em Naharain os tributos pagos ao Egito pelas nações asiáticas, apaixonou-se por uma filha do chefe de Bakhten, um de seus tributários, casou-se com ela e, trazendo-a consigo para o Egito, elevou-a à dignidade de Rainha, sob o nome real de Ranefrou.

Pouco depois, o chefe de Bakhten enviou um mensageiro a Ramses, suplicando a assistência da ciência egípcia para Bent-rosh, uma jovem irmã da rainha, atacada por uma doença em todos os seus membros.

O mensageiro pediu expressamente que um "homem sábio" [um Iniciado — Reh' h'et] fosse enviado.

O rei deu ordens para que todos os hierogramatistas do palácio e os guardiões dos livros secretos

–––––––––– Maimônides, em seu Tratado sobre a Idolatria, diz, falando dos terafins judeus: "Eles falavam com os homens."11 Até hoje, feiticeiros cristãos na Itália e vodus negros em Nova Orleans fabricam pequenas figuras de cera à semelhança de suas vítimas e as trespassam com agulhas, sendo a ferida, como no terafim ou Menh, repercutida no vivo, muitas vezes matando-os.

Mortes misteriosas ainda são muitas, e nem todas são atribuídas à mão culpada.

O Ramses de Lepsius, que reinou cerca de 1300 anos antes de nossa era.

–––––––––– do Khen deveria ser chamado, e, escolhendo entre eles o escriba real Thoth-em-Hebi, um homem inteligente, bem versado em escrita, encarregou-o de examinar a doença.


Chegado a Bakhten, Thoth-em-Hebi descobriu que Bent-rosh estava possuída por um Khou (Em-she’eru ker h’ou), mas declarou-se fraco demais para travar uma luta com ele.

Onze anos se passaram, e o estado da jovem não melhorou.

O chefe de Bakhten enviou novamente seu mensageiro, e, sob sua exigência formal, Khons-pe-iri-sekher-em-Zam, uma das formas divinas de Chons—Deus o Filho na Trindade Tebana—foi despachado para Bakhten . . .

O Deus [encarnado], tendo saudado (besa) a paciente, ela sentiu-se imediatamente aliviada, e o Khou que estava nela manifestou de imediato sua intenção de obedecer às ordens do Deus.

“Ó grande Deus, que forças o fantasma a desaparecer,” disse o Khou, “sou teu escravo e retornarei de onde vim!”

Evidentemente, Khons-pe-iri-sekher-em-Zam era um verdadeiro Hierofante da classe denominada “Filhos de Deus,” pois se diz que ele era uma das formas do Deus Khons; o que significa que ou era considerado uma encarnação desse Deus—um Avatâra—ou que era um Iniciado completo.

O mesmo texto mostra que o templo ao qual pertencia era um daqueles aos quais uma Escola de Magia estava anexada.

Havia nele um Khen, ou aquela porção do templo que era inacessível a todos exceto ao sumo sacerdote, a biblioteca ou depósito de obras sagradas, para cujo estudo e cuidado sacerdotes especiais eram designados (aqueles a quem todos os Faraós consultavam em casos de grande importância), e onde eles se comunicavam com os Deuses e obtinham conselhos deles.

Não conta Luciano sua

––––––––––      Pode-se julgar quão confiáveis são as traduções de tais documentos egípcios quando a frase é vertida de três maneiras diferentes por três egiptólogos.

Rougé diz: “Ele a encontrou em um estado de cair sob o poder dos espíritos,” ou, “com seus membros bastante rígidos,” (?) outra versão; e Chabas traduz: “E o escriba encontrou o Khou demasiado perverso.” [Pap.

Magique, p. 167, nota 3.] Entre ela estar possuída por um Khou maligno e “com seus membros bastante rígidos,” há uma diferença.

 De Mirville, op. cit., Vol.

V, pp. 247-248. [Pap.

magique, pp. 167-168.] –––––––––– leitores em sua descrição do templo de Hierápolis, sobre "Deuses que manifestam sua presença independentemente"? E mais adiante, que certa vez viajou com um sacerdote de Mênfis, que lhe contou ter passado vinte e três anos nas criptas subterrâneas de seu templo, recebendo instruções sobre Magia da própria Deusa Ísis.13 Novamente lemos que foi pelo próprio Mercúrio que o grande Sesóstris (Ramsés II) foi instruído nas Ciências Sagradas.


Sobre o que Jablonski observa que temos aqui a razão pela qual Amon (Ammon)—de onde ele pensa que nosso "Amém" é derivado—era a verdadeira evocação à luz.

No Papiro Anastasi,15 que está repleto de várias fórmulas para a evocação de Deuses, e de exorcismos contra Khous e os demônios elementares, o sétimo parágrafo mostra claramente a diferença feita entre os verdadeiros Deuses, os Anjos Planetários, e aquelas cascas de mortais que são deixadas para trás em Kâma-loka, como que para tentar a humanidade e confundi-la ainda mais desesperançosamente em sua vã busca pela verdade, fora das Ciências Ocultas e do véu da Iniciação.

Este sétimo versículo diz a respeito de tal evocação divina ou consultas teomânticas:     Deve-se invocar aquele nome divino e grande somente em casos de necessidade absoluta, e quando se sente absolutamente puro e irrepreensível.

Não assim na fórmula da magia negra.

Reuvens, falando dos dois rituais de Magia da coleção Anastasi, observa que eles . . . inegavelmente formam o comentário mais instrutivo sobre os Mistérios Egípcios atribuídos a Jâmblico, e o melhor complemento àquela fonte clássica, para compreender a taumaturgia das seitas filosóficas—não-cristãs, semi-cristãs, gnósticas e independentes—dos primeiros séculos de nossa era, taumaturgia baseada na antiga mitologia egípcia . . . . . .

––––––––––      Alguns tradutores fariam Luciano falar dos habitantes da cidade, mas não conseguem mostrar que essa visão é sustentável.

 De Mirville, op. cit., Vol.

V, p. 257.      Como pode De Mirville ver Satanás no Deus egípcio do grande Nome divino, quando ele mesmo admite que nada era maior do que –––––––––– Segundo Jâmblico, a Teurgia era exercida pelo ministério de gênios secundários,               , que, por natureza, são os servos e executores dos decretos dos deuses:                               ,                (De mysteriis, I, 20; II, 7.)


Reuvens conclui com uma observação muito sugestiva e de grande importância para os Ocultistas que defendem a antiguidade e a autenticidade de seus documentos, pois ele diz:

Tudo o que ele [Jâmblico] apresenta como teologia, encontramos como história em nossos papiros.

Mas então como negar a autenticidade, a credibilidade e, acima de tudo, a confiabilidade daqueles escritores clássicos, que todos escreveram sobre a Magia e seus Mistérios com um espírito de admiração e reverência? Ouçam Píndaro, que exclama: Feliz aquele que desce à sepultura assim iniciado, pois conhece o fim de sua vida e o reino concedido por Júpiter. –––––––––– o nome do oráculo de Dodona, assim como o do Deus dos judeus, IAO, ou Jeová? Esse oráculo fora trazido pelos Pelasgos a Dodona mais de catorze séculos antes de Cristo e deixado com os antepassados dos Helenos, e sua história é bem conhecida e pode ser lida em Heródoto.

Júpiter, que amava a bela ninfa do oceano, Dodona, ordenara a Pelasgo que levasse seu culto à Tessália.

O nome do Deus daquele oráculo no templo de Dodona era Zeus Pelasgico, o Zeuspater (Deus Pai), ou, como explica De Mirville: "Era o nome por excelência, o nome que os judeus consideravam o inefável, o impronunciável — em suma, JAOH-PATER, isto é, 'aquele que era, que é e que será', ou seja, o ETERNO." E o autor admite que A. Maury tem razão "em descobrir no nome do védico Indra o Jeová bíblico", e nem sequer tenta negar a conexão etimológica entre os dois nomes — "o grande e o perdido nome com o sol e os raios." Estranhas confissões e ainda mais estranhas contradições.

[As citações na nota de rodapé acima são de De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. V, pp. 136-37. Ao citar Maury, ele dá como referência sua Histoire des religions de la Grèce antique, I, 56. — Compilador.] Carta de Reuvens a Letronne sobre o número 75 dos Papiros Anastasi.

Ver De Mirville, op. cit., Vol. V, p. 258. Os Campos Elísios.

Fragmentos, ix. ––––––––––– Ou a Cícero:


A iniciação não apenas nos ensina a sentir felicidade nesta vida, mas também a morrer com melhor esperança.

Platão, Pausânias, Estrabão, Diodoro e dezenas de outros trazem seu testemunho sobre o grande benefício da Iniciação; todos os grandes Adeptos, bem como os parcialmente iniciados, compartilham o entusiasmo de Cícero.

Não se consola Plutarco, pensando no que aprendera em sua iniciação, pela perda de sua esposa? Não obtivera ele, nos Mistérios de Baco, a certeza de que "a alma [o espírito] permanece incorruptível, e que há um além"? . . . . Aristófanes foi ainda mais longe: "Todos aqueles que participaram dos Mistérios", diz ele, "levaram uma vida inocente, calma e santa; morreram buscando a luz dos Campos Elísios [Devachan], enquanto os demais não podiam esperar nada além de escuridão eterna [ignorância?]. . . . . . E quando se pensa na importância atribuída pelos Estados ao princípio e à correta celebração dos Mistérios, às estipulações feitas em seus tratados para a segurança de sua celebração, vê-se em que grau esses Mistérios ocuparam por tanto tempo seu primeiro e seu último pensamento.

Era a maior entre as preocupações públicas e privadas, e isso é apenas natural, pois segundo Döllinger, "os Mistérios de Elêusis eram vistos como o florescimento de toda a religião grega, como a essência mais pura de todas as suas concepções." Não apenas conspiradores tinham a admissão recusada, mas também aqueles que não os denunciavam; traidores, perjuros, devassos || . . . . .. de modo que Porfírio pôde dizer que: "Nossa alma deve estar no momento da morte como estava durante os Mistérios, ou seja, isenta de paixão, inveja, ódio ou raiva." ¶

Verdadeiramente,

A Magia era considerada uma Ciência Divina que conduzia a uma participação nos atributos da própria Divindade.

––––––––––      De Legibus, II, xiv, 36.      Consolatio ad Apollonium.

[in Ensaios Morais.]      Ranae.

 Judaïsme et Paganisme, t.I, p. 184.     || Fragm.

of Styg., ap. Stob.

¶ De Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

V, p. 279. [Nenhuma referência específica às obras de Porfírio fornecida.—Comp.] –––––––––– Heródoto, Tales, Parmênides, Empédocles, Orfeu, Pitágoras, todos foram, cada um em sua época, em busca da sabedoria dos grandes Hierofantes do Egito, na esperança de resolver os problemas do universo.


Diz Fílon:

Os Mistérios eram conhecidos por desvelar as operações da natureza e conduzir à contemplação dos poderes celestes.

Os prodígios realizados pelos sacerdotes da magia teúrgica são tão bem autenticados, e a evidência — se o testemunho humano vale alguma coisa — é tão esmagadora, que, em vez de confessar que os teurgos pagãos superavam de longe os cristãos em milagres, Sir David Brewster piedosamente concede aos primeiros a maior proficiência em física, e tudo o que pertence à filosofia natural.

A ciência se encontra em um dilema muito desagradável.

. . .

“A magia,” diz Psellus, “formava a última parte da ciência sacerdotal. Ela investigava a natureza, o poder e a qualidade de tudo que é sublunar; dos elementos e suas partes, dos animais, de várias plantas e seus frutos, das pedras e ervas. Em suma, explorava a essência e o poder de tudo. Daí, portanto, produzia seus efeitos. E formava estátuas [magnetizadas] que proporcionam saúde, e fazia todas as várias figuras e coisas [talismãs] que poderiam igualmente se tornar instrumentos de doença e de saúde. Muitas vezes, também, o fogo celeste é feito aparecer através da magia, e então as estátuas riem e as lâmpadas são acesas espontaneamente.”

Essa afirmação de Psellus de que a Magia “fazia estátuas que proporcionam saúde” está agora provada ao mundo como não sendo um sonho, nem vanglória vã de um teurgo alucinado. Como diz Reuvens, torna-se “história”. Pois é encontrada no Papiro Mágico de Harris e na estela votiva recém-mencionada. Tanto Chabas quanto de Rougé afirmam que: Na décima oitava linha deste monumento muito mutilado encontra-se a fórmula referente à aquiescência do Deus (Chons) que tornou conhecido seu consentimento por um movimento que imprimiu à sua estátua. Houve até uma disputa sobre isso entre os dois orientalistas. Enquanto Monsieur de Rougé queria

––––––––––      De Specialibus Legibus, citado em Ísis sem Véu, I, 25.      Ísis sem Véu, Vol.

I, 282-83.      De Mirville, op. cit., Vol.

V, p. 248. –––––––––– 124                             BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

traduzir a palavra “Han” por “favor” ou “graça”, Monsieur Chabas insistia que “Han” significava um “movimento” ou “um sinal” feito pela estátua.

Excessos de poder, abuso do conhecimento e ambição pessoal muitas vezes levaram Iniciados egoístas e inescrupulosos à Magia negra, assim como as mesmas causas levaram exatamente à mesma coisa entre papas e cardeais cristãos; e foi a Magia negra que finalmente levou à abolição dos Mistérios, e não o Cristianismo, como muitas vezes se pensa erroneamente.

Leia a História Romana de Mommsen, Vol. I, e você verá que foram os próprios pagãos que puseram fim à profanação da Ciência Divina.

Já em 560 a.C., os romanos haviam descoberto uma associação oculta, uma escola de Magia negra do tipo mais revoltante; ela celebrava mistérios trazidos da Etrúria, e muito em breve a peste moral havia se espalhado por toda a Itália.

Mais de sete mil Iniciados foram processados, e a maioria deles foi condenada à morte.

. . .

Mais tarde, Tito-Lívio nos mostra outros três mil Iniciados condenados durante um único ano pelo crime de envenenamento.

E, no entanto, a magia negra é ridicularizada e negada!       Pauthier pode ou não estar entusiasmado demais ao dizer que a Índia lhe parece     . . . . o grande e primitivo lar do pensamento humano . . . . que acabou por abraçar todo o mundo antigo.

. . . . mas ele estava certo em sua ideia.

Esse pensamento primitivo conduziu ao conhecimento oculto, que em nossa Quinta Raça se reflete desde os primeiros dias dos faraós egípcios até os nossos tempos modernos.

Dificilmente um papiro hierático é exumado com as múmias firmemente envoltas em faixas de reis e sumos sacerdotes que não contenha alguma informação interessante para os estudantes modernos do Ocultismo.

Tudo isso é, naturalmente, a Magia ridicularizada, o resultado do conhecimento primitivo e da revelação, embora fosse

––––––––––      De Mirville, op.cit., Vol.

V, pp. 280-81. –––––––––– praticada de maneiras tão ímpias pelos Feiticeiros atlantes que desde então se tornou necessário para a Raça subsequente lançar um espesso véu sobre as práticas que eram usadas para obter os chamados efeitos mágicos nos planos psíquico e físico.


Na letra, ninguém em nosso século acreditará nas afirmações, com exceção dos católicos romanos, e estes darão aos atos uma origem satânica.

No entanto, a Magia está tão entrelaçada com a história do mundo que, se esta algum dia for escrita, terá de contar com as descobertas da Arqueologia, da Egiptologia e dos escritos e inscrições hieráticas; se insistir em que devem estar livres dessa "superstição dos tempos", nunca verá a luz.

Pode-se bem imaginar a posição embaraçosa em que se encontram egiptólogos sérios, assiriólogos, sábios e acadêmicos.

Obrigados a traduzir e interpretar os antigos papiros e as inscrições arcaicas em estelas e cilindros babilônicos, veem-se compelidos, do início ao fim, a enfrentar o desagradável e, para eles, repulsivo assunto da Magia, com seus encantamentos e parafernália.

Aí encontram narrativas sóbrias e graves, saídas das penas de eruditos escribas, compostas sob a supervisão direta dos Hierofantes Caldeus ou Egípcios, os mais sábios entre os Filósofos da antiguidade.

Essas declarações foram escritas na hora solene da morte e sepultamento de Faraós, Sumos Sacerdotes e outros poderosos da terra de Chemi; seu propósito era a introdução da Alma recém-nascida, Osirificada, diante do terrível tribunal do "Grande Juiz" na região de Amenti — ali onde se dizia que uma mentira pesava mais do que os maiores crimes.

Eram os Escribas e Hierofantes, Faraós e Reis-Sacerdotes todos tolos ou fraudadores, por terem acreditado, ou tentado fazer outros acreditarem, em tais "histórias da carochinha" como as encontradas nos mais respeitáveis papiros? No entanto, não há como evitar. Corroborados por Platão e Heródoto, por Manetão e Sincelo, assim como por todos os maiores e mais confiáveis autores e filósofos que escreveram sobre o assunto, esses papiros registram — com a mesma seriedade com que registram qualquer história, ou qualquer fato tão bem conhecido e aceito que dispensa comentário — dinastias reais inteiras de Manes, isto é, de sombras e fantasmas (corpos astrais), e tais proezas de habilidade mágica e tais Fenômenos Ocultos, que o mais crédulo Ocultista de nossos tempos hesitaria em acreditar que fossem verdadeiros.


Os Orientalistas encontraram uma tábua de salvação, ao mesmo tempo em que publicam e entregam os papiros à crítica dos Saduceus literários: geralmente os chamam de "romances dos dias do Faraó Fulano de Tal". A ideia é engenhosa, se não absolutamente justa.

––––––––––                      Coletânea de Escritos VOLUME VII                                     NOTAS DO COMPILADOR                       [Estas notas correspondem aos respectivos números sobrescritos                                    no texto de "Magia Egípcia".]

Enquanto estava em Tebas, em fevereiro de 1855, A. C. Harris comprou vários papiros notáveis de alguns árabes que afirmavam tê-los encontrado todos juntos no mesmo esconderijo secreto.

Um deles é um magnífico manuscrito que ficou conhecido como os "Registros de Ramses III"; outro é uma coleção de vários relatos históricos do reinado de Ramses Neferka-Ra da Vigésima Dinastia; um terceiro é o Papiro sobre Magia do qual H.P.B. fala. Consiste em apenas nove páginas contendo 104 linhas, às quais são acrescentadas 24 linhas escritas no verso.

François Chabas publicou uma obra relativa a este papiro, na qual é dado um fac-símile do mesmo, juntamente com tradução completa e comentário sobre seu significado.

A obra intitula-se *Le Papyrus Magique Harris*.

Traduction analytique et commentée d'un manuscrit égyptien, comprenant le texte hiératique publié pour la première fois, un tableau phonétique et un glossaire.

Chalon-sur-Saône: imprimerie de J. Dejussieu, 1860. vi, 250 pp., pranchas.

O texto original em francês desta passagem é o seguinte:

«A magia dos nossos dias.—Sem recorrer às cerimônias imponentes do anel de Hermes, nem às fórmulas obscuras de um misticismo insondável, um magnetizador dos nossos dias, por meio de alguns gestos, transtorna as faculdades orgânicas, inculca o conhecimento de línguas estrangeiras, transporta para países distantes, para lugares secretos, faz adivinhar os pensamentos dos ausentes, ler cartas seladas, etc.

O antro das sibilas modernas é um simples quarto, e o tripé da pitonisa deu lugar a uma mesinha de centro, a um chapéu, a um prato, ao móvel mais vulgar; mas, bem superior ao oráculo da antiguidade, que se contentava em falar, o oráculo de hoje chega a escrever suas respostas.


À ordem de um médium, os espíritos dos mortos vêm fazer estalar os móveis, e os autores dos séculos passados entregam suas obras do além-túmulo! A credulidade humana não tem hoje limites mais estreitos do que no alvorecer dos tempos históricos, e não será diferente enquanto os homens estiverem sujeitos às mesmas enfermidades e animados pelos mesmos desejos, enquanto o coração humano experimentar a influência desse instinto que nos leva a cobiçar ardentemente a riqueza e a consideração.

Tal era o voto desse contemporâneo de Moisés, cujos papiros nos contaram a história: 'Não poderia eu encontrar um meio imediato, irresistível, para me tornar poderoso e temido?'»

Assim como a teratologia é uma parte essencial da fisiologia geral, também as pretensas ciências ocultas ocupam nos anais da humanidade um lugar que não deixa de ter importância e merecem, por mais de um título, a atenção do filósofo e do historiador. (pp. 186-87.)

Citado por de Mirville, seja de de Rougé ou do abade Van Drival, em sua obra *Des Esprits*, etc., Vol. V, p. 85. Nenhuma fonte definitiva fornecida.

O texto original em francês para estas frases um tanto parafraseadas é o seguinte:

«Calendário dos dias fastos e nefastos... No dia 20, não se devia fazer nenhum tipo de trabalho. Aquele que fizesse trabalhar um touro morreria; no dia 24, interdição de pronunciar em voz alta o nome de Set. Aquele que o pronunciasse durante o dia veria a perturbação em sua casa para sempre. ... No 5 de Pachons, proibição de sair de casa, sob pena de adoecer e morrer.» (pp. 156-57.)

Citado por de Mirville, *Des Esprits*, etc., Vol. V, p. 88.

Estas frases abreviadas são extraídas de um parágrafo cujo original francês é o seguinte:

«Influências genethlialogicas.—Independentemente das observâncias cujo uso haviam introduzido, os aniversários mitológicos marcavam com um sinal feliz ou fatal a hora do nascimento; por exemplo, a criança nascida no dia 21 de Thoth deveria morrer na graça... se fosse no dia de Paophi, seria morta por um touro; no dia 27, por uma serpente. Nascida no dia 4 de Athyr, pereceria sob os golpes...» (p. 158.)

Citado por de Mirville, op. cit., Vol. V, p. 88.

6 O texto completo desta encantação, conforme dado por Chabas, é o seguinte:

«'Ó ovelha, filha de ovelha; cordeiro, filho de ovelha, que te alimentas do leite da mesma ovelha, não permitas que o defunto seja mordido por qualquer serpente macho ou fêmea, por qualquer escorpião, por qualquer réptil; não permitas que o veneno domine seus membros; que ele não seja penetrado por nenhum morto, por nenhuma morta! que a sombra de nenhum espírito o assombre! que a boca da serpente Am-kahou-ew não tenha poder sobre ele! ele, ele é a ovelha...'» (pp. 163-64.)

Citado por de Mirville, op. cit., Vol. III, p. 65.

O original francês destas frases é o seguinte:

«Fatos adquiridos.—Aprendemos por esta singular história que, para os egípcios, os espíritos possessores eram Khous, ou seja, seres da espécie à qual pertenciam os humanos após a morte.»

Eles eram combatidos com o auxílio do poder divino; o deus Chons gozava especialmente de grande crédito para esses tipos de libertações.

Contudo, o Khou, obedecendo às injunções do deus, não deixava de conservar a preciosa faculdade inerente à sua natureza de ocupar qualquer outro corpo à sua vontade . . . . . .

«Os manes, por sua vez, tinham o poder de se manifestar aos vivos, na maioria das vezes, como os fantasmas das épocas mais modernas, de maneira funesta ou nociva.

Assim, podiam entrar no corpo dos vivos, ou assombra-los, obcecá-los.

Contra essas temíveis invasões empregavam-se, como no primeiro caso, fórmulas e talismãs, e em particular as estátuas ou figuras divinas.» (pp. 168-69.)

Citado por de Mirville, op. cit., Vol.

III, p. 66.

Chabas fala a esse respeito do capítulo 162 do Ritual funerário, não do Papiro mágico.

Ele diz:

«Temos, aliás, a prova de que nomes místicos, assimiláveis aos dos capítulos em questão, eram de uso vulgar na época da permanência dos hebreus no Egito.» (p. 162.) Citado por de Mirville, op. cit., Vol.

V, p. 89.

O texto francês original de toda esta passagem parece transmitir um significado diferente, na medida em que se fala do defunto em vez do "espectro astral". É o seguinte:

«Osíris, sentado em seu tribunal funerário, é ali invocado sob o nome três vezes repetido de Mamuram-Kahabu, e o objetivo do capítulo é, como é o caso da maioria dos do Ritual, obter que o defunto assuma todas as formas que lhe aprouver e penetre à sua vontade em todos os lugares.» (p. 163.)

Citado por de Mirville, op. cit., Vol.

V, p. 89, onde o mesmo significado é transmitido como no texto original de Chabas.

Esta passagem é extraída do que é conhecido como Papiro Rollin, cuja terceira página está na Biblioteca Nacional, Paris (C. 1188), enquanto duas páginas anteriores estão na coleção do Dr. Lee em Hartwell (vide Sharpe, Egypt.

Inscr., 2ª Sér., pr. 87 e 88). F. Chabas dá em sua obra uma transcrição das três páginas existentes em caracteres hieroglíficos.

O texto francês da passagem, como citado por H.P.B., juntamente com as notas de rodapé de Chabas a alguns dos termos, é o seguinte: «Da primeira página que nos resta [Lee I], o começo está mutilado.»


A segunda linha começa com as palavras '... . . . todos do lugar onde estou, e aos homens do país.' Ver-se-á que há motivos sérios para supor que o personagem que aqui fala na primeira pessoa é um magistrado fazendo um relatório e o atestando diante dos homens segundo uma fórmula em uso.

A continuação é de fato um relatório cuja tradução vou dar: «'Este Hai, homem mau, sendo intendente de rebanhos; ele havia dito: pudesse eu ter um livro que me desse um poder temível!

«'E foi-lhe dado um livro de fórmulas de Ramsés Meri-Amon, o deus grande, seu senhor real.

E aconteceu-lhe obter por poder divino fascinações sobre os homens.

Ele conseguiu obter, por um lado, uma oficina,|| por outro, um lugar muito profundo.

E aconteceu-lhe fazer homens de MENH,¶ escritos

––––––––––      NRUI S’AFIU.

Discuti a última palavra na página 64. A primeira possui um significado análogo.

Ela exprime o terror, a veneração, o respeito mesclado de medo que inspiram os deuses, os reis e mesmo os poderosos da terra.

As duas expressões são frequentemente em paralelismo.

Vejam Champollion, Mon.

XXXVIII, 21; CXXXI; CCXVII; Sharpe, Egypt.

Inscr., pl. 117, 5. Determinado pelo signo da espécie humana, NRU não significa os homens, como eu havia acreditado, mas os terríveis, os temíveis, os grandes que comandam o medo e o respeito.

 Lit.

livros de fórmulas para a ação.

São os meios de operar, as receitas.

 NETER-PAHU.

[the second word] quer dizer alcançar, juntar, como verbo de movimento.

No sentido abstrato, essa palavra significa conseguir, lograr.

Ela é combinada com [the first word] DEUS, como na expressão NETER S’ES, servir a Deus, ou seguir a Deus.

 SIH.

Determinado pelo hieróglifo do mal e pelo da visão, essa palavra, da qual não conheço outro exemplo, é aqui traduzida conjecturalmente.

|| Uma casa de. Esse grupo parece designar a oficina, o local de trabalho, ou talvez os objetos que guarnecem um lugar dessa espécie     ¶ Homens de Menh.

Mais adiante encontraremos deuses de Menh-u. São talvez figuras preparadas com vistas às operações mágicas.

Um deus de Menh é citado no Ritual como agarrando os mortos para conduzi-los ao suplício e se regalando com sua carne (Todth., cap. 7, lig.

1). Evidentemente, os homens e os deuses de Menh deviam desempenhar um papel funesto.

–––––––––– de amor, tendo-os feito voar no Khen pela mão do canteiro Atirma . . . ., forçando a afastar-se um dos agentes, agindo magicamente sobre os outros, roubando algumas fórmulas no Khen e outras fora.


«‘Então ele se engenhou sobre elas e encontrou o verdadeiro meio para todos os horrores e todas as maldades que seu coração havia concebido; e ele as praticou realmente; e ele as fez todas, assim como outros grandes crimes, o horror de todo deus e de toda deusa. Da mesma forma, que lhe sejam feitas as grandes prescrições até a morte, que as palavras divinas dizem que lhe devem ser feitas.’     «A página e o relatório terminam aqui. Relataram-se os fatos e declarou-se que eles caem sob a aplicação da lei, que os qualifica como crimes dignos de morte, e conclui-se que a lei deve ser aplicada ao culpado.»

Deste ponto em diante, a citação de H.P.B. ou de Mirville de Chabas é mais ou menos uma paráfrase.

O texto original em francês tem as seguintes frases:     «. . . a primeira linha [da segunda página mutilada do papiro] fala de uma mão paralisada . . . . .     «‘Aconteceu-lhe fazer escritos mágicos . . . . fazer alguns deuses de Menh . . . . . . e outros grandes crimes, dizendo: que eles se produzam, e fazendo-os produzir . . . .’      «‘. . . . os magistrados que o examinaram fizeram seu relatório, dizendo: que ele morra ele mesmo (por ordem) do Faraó, segundo o que está nos livros da língua divina que dizem: que isso lhe seja feito.’ ”

Na rara obra de F. Chabas, Le Papyrus magique Harris, este material com sua Prancha acompanhante ocupa as pp. 169-73. Em de Mirville, op. cit., pode ser encontrado no Vol. V, pp. 89-90.      11 De Mirville refere-se a isso em Des Esprits, etc., Vol. V, p. 96, e dá o equivalente latino como: et loquebantur cum hominibus. Nenhuma referência definitiva a qualquer parte do Tratado sobre a Idolatria é dada, no entanto. Na obra de F. Chabas, o relato é o seguinte, e é aparentemente o original do qual tanto de Rougé quanto de Mirville citaram: ––––––––––      SH’AI-U EN MERU. Os encantos e filtros para provocar o amor sempre constituíram um ramo importante da arte dos feiticeiros.  HAKA-U . . . . Explicamos que esta palavra expressa a virtude, o poder, a eficácia.

É a potência de operar efeitos pela simples vontade, sem esforço físico, segundo as pretensões da Magia . . . . –––––––––– «Este monumento relata que um dos Ramsés da XXª dinastia, recebendo em Naharain os tributos pagos ao Egito pelas nações asiáticas, apaixonou-se pela filha do chefe de Bakhten, um de seus tributários, desposou-a e a trouxe para o Egito, onde a elevou à dignidade de rainha, sob o nome real de Ranefrou.


«Algum tempo depois, o chefe de Bakhten enviou a Ramsés um mensageiro com a missão de reclamar a assistência da ciência egípcia em favor de Bent-rosh, jovem irmã da rainha Ranefrou, atingida por um mal que se estendia por todos os seus membros.

«O mensageiro havia expressamente solicitado o envio de um sábio [REH' H'ET], e o rei, fazendo chamar os hierogramatas do palácio [TAI] e os guardiões dos livros secretos do Khen, designou entre eles o escriba real Thoth-em-Hébi, homem de inteligência, muito versado na escrita, e o encarregou de ir examinar a doente.

«Chegado a Bakhten, Thoth-em-Hébi constatou que Bent-Rosh estava em estado de possessão por um Khou [EM SEH'ERU KER H'OU], mas se viu demasiado fraco para se arriscar a empreender a luta.

«Onze anos se passam e o estado da jovem não havia melhorado.

O chefe de Bakhten reenviou então seu mensageiro e, por sua solicitação formal, Khons-pe-iri-sekher-em-Zam, uma das formas de Chons, deus filho na tríade tebana, foi enviado a Bakhten, onde chegou após uma viagem de dezessete meses.

«O deus, tendo feito o ato de saudação [BESA] à doente, esta se viu subitamente aliviada, e o Khou que nela estava manifestou imediatamente sua intenção de obedecer à intimação do Deus.

Uma festa religiosa é combinada e, segundo sua promessa, durante a cerimônia o Khou se retirou para onde lhe aprouve, por ordem de Khons-pe-iri-sekher-em-Zam.» (pp. 167-68.)    13 A passagem de Luciano sobre Hierápolis é de seu De dea Syria (Peri ts Suris Theou), 10. O grego original desta frase é o seguinte:     .....     A passagem concernente ao sacerdote de Mênfis pode ser encontrada em Philopseuds  Apistôn (O Amante de Mentiras, ou O Duvidador), 34, de Luciano, onde ele é mencionado como um dos escribas sagrados de Mênfis, bem versado em toda a sabedoria dos egípcios, etc.

A referência a Jablonski, conforme dada por de Mirville, é ao seu Panth., 1. II, p. 182.     15 De Mirville, op. cit., Vol.

V, p. 257, diz que é o número 75 de um dos papiros de Anastasi.

––––––––––        A Mesopotâmia.

–––––––––– O texto completo desta passagem, conforme citado em francês por de Mirville, op. cit., Vol. V, p. 258, é o seguinte:      «II ne faut invoquer ce grand nom, que dans une absolue nécessité et lorsqu’on a rien à se reprocher. Après quelques formules magiques, il entrera un Dieu à tte de serpent qui donnera les réponses.»      17 O que se quer dizer aqui é a seguinte obra: Lettre à M. Letronne. . . . sur les papyrus bilingues et grecs, et quelques autres monuments gréco-égyptiens du musée d’antiquités de l’Université de Leide, par C.J.C. Reuvens . . . . Leide: S. et J. Luchtmans, 1830. 3 parties en 1 vol. 4-to. Atlas. (Bibliothèque Nationale, Paris; Library of Congress; University of Pennsylvania, Philadelphia, Penna., U.S.A.)      18 Esta frase não pôde ser localizada na obra de Reuvens. Pode ser uma paráfrase de sua linha geral de pensamento. Esta referência, como dada, encontra-se em de Mirville, op. cit., Vol. V, p. 278. É um tanto enganosa, no entanto. A passagem de Píndaro ocorre em seus Dirges (                 ), 137 (102). A disposição do fragmento por Donaldson é a seguinte:


A tradução de Sir John Sandys é a seguinte:     “Bem-aventurado é aquele que viu estas coisas antes de descer à terra oca; pois compreende o fim da vida mortal e o início (de uma nova vida) dado por Deus.”     Foi atribuído a um Dirge em memória de um ateniense que havia sido iniciado nos Mistérios de Elêusis.

O original latino de toda a frase, da qual esta é uma parte, é o seguinte:        “. . . nam mihi cum multa eximia divinaque videntur Athenae tuae peperisse atque in    vitam hominum attulisse, tum nihil melius illis mysteriis, quibus ex agresti immanique vita    exculti ad humanitatem et mitigati sumus, initiaque ut appellantur, ita re vera principia vitae    cognovimus; neque solum cum laetitia vivendi rationem accepimus, sed etiam cum spe    meliore moriendi . . .”    Isto é traduzido por Clinton Walker Keyes (Loeb Classical Library. Londres: Wm. Heinemann; Nova York: G. P. Putnam’s Sons, 1928, p. 415) da seguinte maneira:           “. . . Pois entre as muitas instituições excelentes e de fato divinas que a vossa Atenas produziu e contribuiu para a vida humana, nenhuma, em minha opinião, é melhor do que aqueles mistérios. Pois por meio deles fomos tirados de nossa vida bárbara e modo de vida selvagem e educado e refinado a um estado de civilização; e como os ritos são chamados de ‘iniciações’, assim, em verdade, aprendemos com eles os começos da vida, e ganhamos o poder não apenas de viver felizes, mas também de morrer com uma esperança melhor . . . .” 21Isto dificilmente é o próprio Aristófanes.


O texto de As Rãs não contém tal passagem.

No entanto, na Introdução à tradução de As Rãs (em As Comédias de Aristófanes. Ed., trad. e expl. por Benjamin Bickley Rogers. vols. Londres: G. Bell & Sons, 1919. 2ª ed.), pp. xiv-xv, ocorre a ideia geral expressa na primeira parte dessa suposta passagem; a parte final dela permanece não rastreada.

Isto pode se referir ao Florilegium de Johannes Stobaeus, no qual Porfírio é citado em conexão com Stygios.

Na ed. de Augustus Meineke, Lipsiae: B. G. Teubneri, 1855, essas passagens estão no Vol. III, p. 248, e Vol. IV, p. 26.     23 A única passagem que se assemelha um pouco a essa ideia geral parece ser a do Livro I, 269, de De specialibus legibus, de Philo Judaeus, e é a seguinte:     “A mente é purificada pela sabedoria e pelas verdades do ensinamento da sabedoria, que guiam seus passos à contemplação do universo e de tudo o que nele há, e pela sagrada companhia das outras virtudes e pela prática delas demonstrada em ações nobres e altamente louváveis.”     24 Esta passagem é de um breve ensaio de Michael Psellus intitulado Peri Daimonôn (De Daemonibus ou Sobre os Daimons segundo as opiniões dos gregos), seção 5 do mesmo.

O texto latino (Vide Migne, Patrologiœ Cursus Completus. Ser. Gr., Vol. 122, col. 879. Paris, 1889) é o seguinte:            “Magna autem Graecis videbatur multam vim habere.

Eam ultimam medicinalis scientiae partem esse dicunt.

Investigans enim omnium sublunarium substantiarum et       naturam et qualitatem, elementorum nempe eorumque partium, animalium quorumlibet,       plantarum eorumque fructuum, lapidum, herbarum, et una verbo omnium rerum substantiam       et potentiam, inde sua operatur.

Oblectamenta proponit sanitatem efficientia, speciesque       diversissimas producit, et alia medicamenta morbum efficientia.

Aquilae et dracones efficax       illis erant ad sanitatem sumptis; feles autem et canes et corri vigiliae symbola.

Cera vero et       lutum in membrorum confictionem adhibibantur.

Apparere etiam facit ignis coelestis       editionem.”

E sponte subrident statuae et subito igne totam pades acceduntur.

Compreende também toda a astronomia e por meio dela muito pode e realiza.” Em Ísis sem Véu, I, 282-83, H.P.B. remete o estudante a Thomas Taylor, *Os Mistérios Eleusinos e Báquicos* (3ª ed., Nova York: J. W. Bouton, 1875), onde outros trechos deste pequeno ensaio de Psellus podem ser encontrados no Apêndice, pp. 159-65.     25 A declaração sobre os “sete mil Iniciados” refere-se à *História* de Lívio, Livro XXXIX, xvii, 6, onde, no entanto, o autor meramente fala do fato de que “na conspiração, dizia-se, mais de sete mil homens e mulheres estavam envolvidos.” Isso se refere à corrupção generalizada resultante de uma forma mágica negra de Bacanais que havia sido importada da Etrúria por um grego sem nome e que estava minando a moral do povo.


Os administradores romanos puseram fim a isso por meios drásticos.

É óbvio pelo próprio texto de Lívio que o termo “iniciado” não pode significar, nesse aspecto, nada além daqueles que haviam se juntado a esse culto e participado de suas orgias.

Isso ocorreu por volta de 186 a.C.     A segunda declaração, sobre envenenamento, não foi rastreada até sua fonte.

Escritos Reunidos VOLUME VII                                            1924 e

PROGRAMA ORIGINAL DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

[O PROGRAMA ORIGINAL DA SOCIEDADE TEOSÓFICA]                             NOTAS DO COMPILADOR

[Existe nos Arquivos da Sociedade Teosófica, em Adyar, Índia, um manuscrito de vinte e quatro páginas na caligrafia de H.P.B., assinado e datado por ela em Ostende, 3 de outubro de 1886. Ele contém uma declaração da mais alta importância sobre os objetivos e finalidades da Sociedade Teosófica, e a plataforma sobre a qual foi fundada.

Ele também incorpora uma defesa franca do Cel.

Henry S. Olcott, o Presidente-Fundador.

A primeira página do MS., contendo, no entanto, apenas algumas linhas de texto (até o meio do segundo item numerado, na palavra “raças”), está faltando.

As linhas ausentes foram restauradas a partir de uma cópia datilografada em Adyar de uma versão incompleta desta declaração.

Devido à perda da primeira página do MS., o título original dele, se houver, permanece desconhecido.

O título atual é fortemente sugerido pelo último parágrafo do texto, e foi adotado por C. Jinarâjadâsa, quando ele publicou este MS. pela segunda vez nas páginas de *The Theosophist* (Vol.

LII, No. 11, agosto de 1931, pp. 561-589), onde fora originalmente publicado alguns anos antes (Vol. XLV, junho, julho, agosto e setembro de 1924). O manuscrito de H.P.B. representa sua Resposta a uma Declaração emitida conjuntamente por Arthur Gebhard e Mohini Mohun Chatterji sob o título de "Algumas Palavras sobre a Organização Teosófica", datada de 23 de setembro de 1886. Ela continha uma crítica bastante severa à Sociedade e ao seu Presidente-Fundador, Cel. Henry S. Olcott.

Esta Declaração conjunta, na caligrafia de Mohini, existe também nos Arquivos de Adyar. No verso dela, o Cel. Olcott escreveu: "Manifesto de Mohini e Arthur Gebhard sobre o meu despotismo. A resposta cortante de H.P.B. 1886." As tristes circunstâncias subjacentes ao que H.P.B. chamou de "Manifesto" Gebhard-Mohini, e à sua própria Resposta, talvez não estejam expressas em nenhum lugar de forma mais gráfica do que nas duas cartas que se seguem: uma para William Quan Judge, escrita na data exata em que ela assinou sua Resposta, e a outra para os Sinnetts, escrita apenas alguns dias depois.

CARTA DE H.P.B. A WILLIAM QUAN JUDGE

O original desta carta estava nos arquivos oficiais da Sociedade Teosófica, com Sede em Point Loma, Califórnia. Foi originalmente publicada em The Theosophical Forum, Nova Série, Vol. III, No. 12, 15 de agosto de 1932, pp. 251-53, sendo certas letras maiúsculas substituídas, no entanto, por alguns dos nomes próprios que ocorrem no texto. O que se segue é uma reprodução verbatim et literatim do original, incluindo peculiaridades da pontuação e do estilo de H.P.B.


Ostende, Rue d'Ouest 17. Outubro

Meu caro W.Q.J. –––Recebi a sua––– Bouton é um velho Shylock—e esfolaria a própria mãe. Não posso perder mais de 500$. Faço-lhe uma oferta de 400$ em parcelas de três meses—100$ cada—ou 300$ à vista. O segredo é—se ele se importa em ter a Doutrina Secreta ou não—e se ele ainda quer ter Ísis ilustrada como me propôs em uma carta. Se ele quiser—ele cederá. Se não, então há pouca chance. Mas tenho certeza de que você poderia resolver isso. Você sabe que o copyright de Ísis é meu—a menos que ele também me tenha enganado nisso.

Você deve verificar isso. E se o copyright em Washington estiver em meu nome—então suponho que você possa impedi-lo de vender até mesmo o restante da edição. Não conheço as leis e você conhece. Mas tente chegar a algum acordo com ele.

Se ele me pagar os 400 em parcelas—então quero que você fique com $100 disso—25$ de cada vez; e se ele der apenas 350 de uma vez, então peça que ele me envie um cheque de 275$—e lhe dê outro de $75. Não quero que você tenha trabalho e incômodo por minha causa para o Rei da Prússia.

Mas tente resolver algo definitivo com o velho diabo, para encerrar as contas para sempre no que diz respeito à Ísis impressa até agora.

E me diga se você pode registrar para mim a S.D. e o que tenho que fazer para isso. Leve a ele minha carta e tente hipnotizá-lo e convencê-lo do lado certo.

Digo-lhe seriamente que o editor que tiver a S.D. ganhará muito, mesmo que eu mesmo faça pouco.

Mas devo me proteger e garantir, com segurança, nesta questão de direitos autorais.

E agora para outras coisas e muito mais sérias.

Arthur está com você agora e você verá que Arthur mudou.

Um único mês com Mohini o alterou tanto, que ele não é mais o mesmo homem.

E o fruto de tudo isso é—um manifesto escrito por Mohini e assinado por ele mesmo e por Arthur.

Nunca li nada mais ingrato, frio, injusto com o pobre Olcott e cruel. Nem jamais esperei tal coisa de Mohini, que, se agora é considerado um Jesus sobre rodas e um Santo, deve isso aos anúncios de Olcott sobre ele e às minhas entusiásticas reivindicações por ele.

Agora o Sr. Mohini Babu (ele passou 2 semanas comigo) está frio, digno e reservado comigo, amigável e “condescendente” —mas ainda assim nunca mostrando seu joguinho bem diante do meu nariz, mas apenas pelas minhas costas.

Vou lhe dar um exemplo que mostrará sua atual tendência.

O pobre e velho Dr. Bergen, que é tão devotado quanto a própria devoção aos Mestres (chamo isso de ideal, com todos aqueles que não os conhecem pessoalmente)—e que foi de propósito a Londres para ouvir sobre Eles, e foi ver os Arundales, ouviu com espanto que os Mestres não eram mais considerados como Adeptos vivos e reais, mas ou Magos Brancos com tons acinzentados, ou “ficções” ou algo que ele não conseguia entender.

Os Mahatmas, disseram-lhe, eram Seres inalcançáveis que não podiam se comunicar, nem se preocupar com assuntos mundanos ou privados, nunca poderiam escrever cartas ou enviar mensagens—portanto, nossos Mestres nunca poderiam ser MAHATMAS.

PROGRAMA ORIGINAL DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Você vê quais têm de ser as consequências de tudo isso, não vê? Então, quando Bergen protestou e disse que ele, de qualquer forma, nunca abandonaria os Mestres vivos; que permaneceria sempre devotado a Eles, etc.

A Srta. Arundale levantou-se e, olhando-o diretamente no rosto, disse: "Eu pensava outrora como você; levei seis meses para chegar às opiniões de Mohini; MAS AGORA PENSO COMO ELE." Claro está: Mohini vem exercendo, há mais de seis meses, sua influência sobre a Srta. Arundale para fazê-la perder a fé e a crença até mesmo nos Mestres.

Para mim, Mohini nunca o disse tão abertamente; mas tantos pontos a mais para ele em astúcia e dissimulação.

Para mim, ele disse que não compartilhava do modo de pensar de Bowaji; que o censurava, etc.

e sua política parece ser idêntica.

Ambos estão determinados, vejo eu, a destruir gradualmente a Sociedade.

Eles a estão solapando lenta mas seguramente; daí o "Manifesto", cujo sentido é "Sociedade inútil; Fraternidade uma tolice; Presidente — um tolo vaidoso, mundano, presunçoso, não-teosófico, não-fraternal e pernicioso.

Abaixo, pois, com o Presidente, a Sede Central, a Sociedade e tudo." Você o verá, porque eu o respondi, e Sinnett também o responderá, e vamos imprimi-lo para distribuir entre os Sócios.

Tal foi a influência de Mohini sobre Arthur que ele, que era toda devoção quando chegou, agora disse a Sinnett ao partir: "Que importa, contanto que faças o bem, se trabalhas dentro ou fora da S.T. Por que deveria haver qualquer conexão com ela para nós, teosofistas?"

Agora, mantenha esta carta privada e confidencial; não diga nada a ele, mas observe e veja.

Mas então eu não me admiraria, nestes dias de Libra, Dugpas e cálculo universal, se até você se visse influenciado por Arthur, Mohini e Cia. — Bem, quando eu perder VOCÊ — então direi — Adeus Sociedade — "Foi juntar-se à avó dela." Seu amigo da "Libra" tem razão em muitos aspectos; mas disso tratarei mais tarde. Ah, meu pobre e querido Judge, não se deixe seduzir, por piedade.

As coisas mudarão e então todos serão recompensados ou — CONDENADOS.

Veja se não é assim. Olcott é um asno presunçoso, mas não há ninguém mais fiel e verdadeiro do que ele aos Mestres e ao ideal original, e ninguém é mais devotado à Sociedade planejada e estabelecida sob as Ordens d'Eles — do que ele. Devo, e vou, defendê-lo publicamente, e admitir suas deficiências tão sinceramente por escrito. Digo-lhe que estamos à véspera de uma crise provocada por Mohini e Bowaji.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

e aquele que permanecer fiel será salvo, enquanto todos os outros irão para o Diabo.

O problema com você é que você não conhece a grande mudança que ocorreu em você há alguns anos.

Outros têm, ocasionalmente, seus astrais mudados e substituídos pelos de Adeptos (como os de Elementais) e eles influenciam o exterior, e o homem superior.

Com você, é o NIRMANAKAYA, não o "astral", que se mesclou ao seu astral.

Daí a natureza dual e a luta.

Fakir? Que se dane o fakir.

O homem não sabe a diferença entre um Nirmanakaya de um Adepto e seu astral.

Escreva-me, pelo amor de Deus, estou lhe enviando sobre a Reencarnação, como você pediu, extratos da S.D. e uma resposta completa, creio eu.

Seu sempre verdadeiro e fiel (quem?!) bem, seu amigo de qualquer forma                                                                                                HPB      Não vou agora aos EUA. Quem é o embusteiro que inventou isso?  
–––––––––––

CARTA DE H. P. B. AO SR. E À SRA.

A. P. SINNETT                        Publicada originalmente em The Letters of H. P. Blavatsky to                              A. P. Sinnett, Nova York, 1924, pp. 223-24.                                                                                           Out.

6, 1886. Meus caros Sr. e Sra.

Sinnett,     Encaminho o Manifesto de Mohini, que peço que leiam com atenção, caso não o tenham feito antes.

Confio-o aos seus cuidados por alguns dias, rogando que o devolvam intacto, pois tenho de enviá-lo a Olcott e ao Conselho.

Ele não pode e não ficará despercebido.

Ele o endereça "a todos os teosofistas interessados no progresso da verdadeira teosofia" e será circulado por toda a América, impresso ou não.

Não pode ficar sem resposta.

Se vocês mudaram de ideia e não o responderão — como queriam — então devo enviá-lo a Adyar, onde será utilizado, e minha Resposta igualmente.

Assim, como sua ideia de reformulá-lo é boa e vocês podem lê-lo em uma nova forma à sua Sociedade ou fazer com ele o que quiserem — devo rogar que me enviem (meus MSS) intacto também, e tal como está; pois não tenho nem tempo nem desejo de copiá-lo e fui instruída a encaminhar tanto o Manifesto quanto minha Resposta a Adyar e de lá para a América.

É claro que vocês podem fazer como quiserem.

Apenas há dois caminhos abertos diante de nós, agora, que Mohini se pronunciou: ou uma separação amigável em grupos, cada um segundo seu espírito harmonioso, ou — uma separação estrondosa e um colapso

PROGRAMA ORIGINAL DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

da “L.L. da S.T.” A primeira pode ser efetuada por você, e silenciosamente, depois que você conversar com Mohini e a Srta. A.; a outra cairá sobre você como um trovão, pois eles estão se preparando para isso. As mentes de nossos melhores membros estão envenenadas por insinuações e suposições metafísicas e cosmísticas.

Até mesmo Bm. Keightley navegou para a linha do Yogi.

Nem a Astrologia nem o Mesmerismo salvarão isso. O que esses fanáticos querem é o espírito sombrio do fanatismo; absortos nele, perderam de vista o fato de que Mohini retirou-se silenciosamente de sob seus narizes seus Mestres e ideais vivos e substituiu-os por si mesmo—em vez deles.

Pessoalmente, não me importo com isso.

Os dias de angústia, luta e combate acabaram para mim, pessoalmente.

Cumpri meu dever, como ordenado, e prefiro permanecer com Mohini em termos diplomáticos e amigáveis (uma paz armada como o resto da Europa) do que em guerra aberta.

Muito do que ele diz é verdade, mas [mas?] a menos que as pessoas sejam FORÇADAS a ver o reverso da medalha de sua “Santidade”—e sua negra ingratidão e frieza para com Olcott e todos—a L.L. se perderá em uma névoa de Maya criada pelo jovem senhor.

Ele os psicologizou a todos, e todos veem como ele quer que vejam. Você permanece indiferente? Muito bem; eu também. A Sra.

K. e Maitland me dizem que o único meio de salvar a L.L. é dividi-la em grupos ou—o melhor de tudo para mim—vir a Londres e proclamar-me Presidente de um grupo de Ocultistas!! Eles me tomam por um Battenberg, ou um Stambuloff da Bulgária—em verdade.

Bem, resta-me lavar as mãos de todo o assunto e pedir-lhe novamente que me envie de volta ambos os MSS—quer você reformule o meu ou não.

L’un n’empche pas l’autre.

Faça isso e envie-me para ler e ver.

Meu amor à Sra.

S.                                                                                 Sua teosoficamente,                                                                                              H. P. B.                                               ––––––––––

Parece que A. P. Sinnett pode ter mantido ambos os Documentos por várias semanas, antes de devolvê-los a H.P.B. em Ostende.

Isso é evidenciado por uma carta sem data que H.P.B. escreveu ao Cel.

H. S. Olcott em algum momento do final de dezembro de 1886 (publicada em The Theosophist, agosto de 1931, pp. 684-85), pouco antes de uma viagem de negócios que a Condessa Constance Wachtmeister faria a Londres.

Esta viagem ocorreu pouco antes do Ano-Novo de 1887, e nos primeiros dias de janeiro.

Até aquela época, ambos os Documentos ainda estavam nas mãos de H.P.B.

Na carta acima referida, ela diz:

"Envie com este correio, as 'Poucas Palavras' de Mohini e minha resposta.

Eu lhe havia pedido que escrevesse sua queixa para eu enviar a você

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS privadamente — nunca para endereçá-la a 'sinceros teosofistas' e torná-la pública. — Bem, há nele um pouco de Loyola e Pecksniff combinados.

Eu gostaria que fosse publicado, mas não por você e sim por Tookaram — pois eles ririam de você se o fizesse você mesmo, e eu não quero retirar o que escrevi sobre você, pois é a verdade, embora você seja um maldito embuste comigo com frequência suficiente.

Mas eu amo sinceramente, ainda.

Bem, adeus.

H.P.B."

Não há registro ou evidência de que tanto a Declaração conjunta quanto a Resposta de H.P.B. a ela tenham sido alguma vez publicadas, ou circuladas de qualquer outra maneira, na época em que foram escritas.

Ambos os Documentos são reproduzidos abaixo em sua sequência adequada. — Compilador.] Coletânea de Escritos VOLUME VII 1924 e

POUCAS PALAVRAS SOBRE A ORGANIZAÇÃO TEOSÓFICA POR MOHINI MOHUN CHATTERJI E ARTHUR GEBHARD

[Publicado pela primeira vez por C. Jinarâjadâsa em uma reimpressão em formato de folheto de "O Programa Original" e o "Memorando Preliminar da Seção Esotérica", pp. 51-59 (Adyar: Theos.

Publ.

House, 1931). Reimpresso com permissão dos Editores.] Como um ato de dever teosófico, as seguintes observações sobre algumas características da organização atual da Sociedade Teosófica são submetidas àqueles interessados no progresso da verdadeira Teosofia.

Nas "Regras da Sociedade Teosófica juntamente com uma explicação de seus objetos e princípios" para 1885 (a última publicada), parece que "Toda a Sociedade está sob o cuidado especial de um Conselho Geral, e do Presidente, seu Fundador.

Os membros do Conselho Geral serão eleitos anualmente pela Convenção e seus deveres consistirão em aconselhar o Presidente-Fundador em relação a todos os assuntos a eles referidos por ele." Nas pp. 2 e seguintes.

encontra-se a lista de membros adicionais do Conselho, que com algumas variações continuou por anos.

Esta lista dá os nomes daqueles sobre os quais somente podem haver quaisquer direitos eletivos exercidos pela Convenção, sendo os demais membros ex officio.

Se a eleição for de algum modo semelhante ao que se conhece no mundo exterior à Sociedade Teosófica, os cavalheiros que aparecem na lista deveriam, em todo caso, ser conhecidos da Convenção por alguns atos em prol do "cuidado especial" da Sociedade que lhes foi confiado pelas Regras.

Mas notoriamente não é esse o caso.

Praticamente, todos são nomeados pelo Presidente-Fundador.

O poder do Conselho Geral estende-se a "aconselhar o Presidente-Fundador em todos os assuntos a ele

PROGRAMA ORIGINAL DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

referidos". Mas, entretanto, o Presidente-Fundador está autorizado a emitir ordens especiais e regras provisórias "em nome e por conta do Conselho Geral" (Regra IV, p. 20). Assim, o Presidente-Fundador está autorizado a empenhar o nome e o crédito do Conselho Geral, que goza do direito "de aconselhar o Presidente-Fundador" nos termos da Regra citada acima.

Resta apenas acrescentar que cinco, e em casos emergenciais três, membros constituem quórum das reuniões do Conselho Geral, e que há mais de cento e cinquenta membros no Conselho.

Não existe tal instituição como a Sociedade-Mãe que, pelas Regras, seja competente para emitir e anular cartas constitutivas sem as quais "nenhum Ramo pode ser formado ou continuado". Se, contudo, a Sociedade-Mãe tem alguma existência, sua constituição é tão misteriosa quanto a do Conselho dos Três de Veneza.

O centro de poder na Sociedade está assim investido em um Presidente que é ainda mais armado com a autoridade desse corpo misterioso. A Convenção mencionada anteriormente e descrita na Regra IX (p. 20) não é, em nenhum sentido, um corpo representativo ou legal, sendo nada mais que a reunião daqueles membros que visitam Adyar durante as férias de Natal.

Essas reuniões têm um valor próprio ao contribuírem para a instrução mútua dos membros.

Mas esse valor certamente não é aumentado por se compreender grosseiramente de forma equivocada o seu caráter.

Não há possibilidade de qualquer reunião de membros da Sociedade Teosófica vincular toda a Sociedade por suas resoluções.

Pois um membro não assume qualquer compromisso além do que está implícito em sua solicitação. Do ponto de vista da Fraternidade Universal, contudo, tal ação nunca seria contemplada por qualquer reunião que se autodenominasse Teosófica.

Como ilustração, pode-se mencionar que a Loja de Londres da Sociedade Teosófica ignorou completamente as regras publicadas pela Sede em Adyar.

Assim, é evidente que a Sociedade Teosófica possui leis sem sanção, um corpo legislativo sem legalidade, uma Sociedade-Mãe sem existência e um Presidente-Fundador acima de todas as regras.

Até que ponto isso é consistente com a Teosofia e a Fraternidade requer séria consideração.

É também digno de nota que o sistema de centralização de

––––––––––           Sem uma palavra de explicação, a Sociedade-Mãe desapareceu das “Regras” datadas de 1886.           O formulário de admissão dado nas “Regras” (1885) exige apenas o conhecimento das regras, enquanto o datado de 1886 declara disposição de conformar-se a elas.

Mas nenhum deles validaria Regras aprovadas ultra vires pela Convenção.

A mudança nas Regras mais recentes talvez tenha a intenção de remediar esse procedimento ilegal por parte da Convenção.

––––––––––– poder discutido acima está em contravenção à regra II (p. 19), que espera que os membros “se governem em suas relações mútuas de acordo com esse princípio” (ou seja, da Fraternidade Universal). A questão é colocada em uma luz mais marcante pela declaração na regra XIV (p. 24) de que a Sociedade tem “de lidar apenas com assuntos científicos e filosóficos.” Portanto, é bastante evidente que o poder e a posição reivindicados nas “Regras” para o Presidente-Fundador, o Conselho Geral e a Convenção são opostos ao espírito dos objetivos declarados da Sociedade.


Não há razão de ser para qualquer autoridade controladora.

Os diferentes grupos teosóficos podem apenas (a) pregar e praticar a Fraternidade Universal, (b) estudar a religião e a filosofia antigas, ou (c) investigar fenômenos psíquicos.

Agora, com relação a esses assuntos, a Teosofia ensina o autodesenvolvimento e não o controle.

A Sociedade repousa sobre a declaração de simpatia com seus objetivos, que cada membro faz antes da admissão.

Como uma Fraternidade, deve aspirar a realizar o estado em que o senso de dever é o único incentivo para a ação.

Aqueles entre nós que mais o compreendem podem e apenas recomendarão maior simplicidade de organização, e não o contrário.

A Sociedade-Mãe, sendo o que foi descrito acima, nenhuma carta constitutiva para Filiais pode ser emitida.

Nem é necessário fazê-lo. O mesmo se aplica aos diplomas para membros na admissão, sem qualquer teste de mérito.

A taxa de admissão paga pelos membros ao escritório de Adyar é de natureza tributária e, portanto, incompatível com o princípio da Fraternidade.

Tampouco parece que a Sociedade Teosófica deva necessitar de dinheiro.

As despesas para a manutenção de um escritório central em Adyar, para manter registros e concentrar informações, não podem ser maiores do que o que seria coberto por contribuições voluntárias.

As despesas para a reunião anual seriam sempre pagas pelos membros que percebem seu benefício.

Uma doação forçada é antifraterna; e, além disso, se a Sociedade e seu trabalho são tão pouco apreciados que um conhecimento mais próximo deles dissuadirá os membros de ajudá-los com dinheiro na quantia agora paga, então só pode ser que aqueles que se filiam à Sociedade o fazem apenas por equívocos, e nesse caso é melhor que a Sociedade deixe de existir do que seja receptora de doações que possam produzir arrependimento posterior nos doadores.

Para a Sociedade Teosófica insistir na taxa de [I] antes de aceitar como irmão aquele que pede esse reconhecimento é a venda da Fraternidade.

É

––––––––––          Esta regra não é especificamente mencionada nas "Regras" (1886), mas está claramente implícita.

 Regra 25, p. 19 (1886).          O argumento não é afetado pela substituição da Sociedade Mãe por um Conselho de Sete.

––––––––––

PROGRAMA ORIGINAL DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

pior do que inútil manter uma Sociedade, chamá-la de Teosófica, e ainda assim não demonstrar fé na Teosofia e no princípio da Fraternidade.

O acima foi escrito sob o equívoco de que as "Regras" datadas de 1885 eram as mais recentes.

Desde então, verificou-se que há uma versão posterior das regras datada de 1886, que modificou as regras mais antigas em muitos pontos.

Mas é necessário examinar as regras anteriores para verificar o princípio subjacente que perpassa também as atuais.

O ponto principal é que a Convenção não tem poder para fazer quaisquer regras, pois tal poder é contrário ao espírito da Teosofia e também porque a própria Convenção é desprovida de existência legal.

Há algo nos objetivos declarados da Sociedade que permita a existência da Convenção? Além disso, o Conselho Executivo constituído, ou supostamente constituído, pela Convenção não pode ter poder que exceda o da Convenção.

Mas isso ela o tem pela regra 14, cláusula (c), p. 17 das "Regras" (1886), que limita o poder da Convenção à disposição de "todas as questões de importância apresentadas a ela pelo Presidente e pelo Conselho Executivo". Ela não tem poder de efetivamente controlar nem um nem outro.

Toda a questão gira em torno disto: é a Sociedade Teosófica uma Irmandade ou não? Se for a primeira, é possível haver algum centro de poder arbitrário? Sustentar que há necessidade de tal centro é apenas uma maneira indireta de dizer que nenhuma Irmandade é possível, mas, de fato, essa necessidade em si não está de modo algum comprovada.

Houve, sem dúvida, Irmandades sob Mestres únicos, mas nesses casos os Mestres nunca foram eleitos por considerações geográficas ou outras.

O líder natural dos homens sempre foi reconhecido por incorporar o espírito da Humanidade.

Instituir comparações seria pouco menos que blasfêmia.

O maior entre os homens é sempre o mais pronto a servir e, no entanto, é inconsciente do Serviço.

Paremos antes de finalmente amarrar a pedra de moinho da mundanidade ao pescoço da Teosofia.

Não esqueçamos que a Teosofia não cresce em nosso meio pela força e pelo controle, mas pelo sol da fraternidade e pelo orvalho do esquecimento de si.

Se não acreditamos na Irmandade e na Verdade, coloquemos cinzas sobre a cabeça e choremos em pano de saco, e não nos regozijemos na púrpura da autoridade e nas vestes festivas do orgulho e da mundanidade.

É muito melhor que o nome da Teosofia nunca seja ouvido do que seja usado como lema de uma instituição papal.

O fato deve ser reconhecido de que a mais alta autoridade na Sociedade se encontra exatamente onde há a exigência não-teosófica de autoridade.

Pela regra 12, p. 17 (1886), "nenhum Regulamento e Regras de Filiais será válido a menos que ratificado pelo Presidente em Conselho". Qual é o significado desse poder? Deve-se entender que o Conselho Executivo sediado em Adyar sabe melhor do que os membros locais o que é necessário para uma Filial distante, talvez nunca visitada por um único membro do Conselho? 144 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Mais palavras são inúteis.

Já foi dito o suficiente para mostrar que a organização chamada Teosófica apresenta muitos aspectos seriamente obstrutivos ao progresso da Teosofia, e que, a menos que o perigo seja percebido a tempo, não saberemos que resposta dar quando chegar o dia do acerto de contas.

Seria inadequado sugerir quaisquer medidas específicas.

Pois ninguém que tenha alguma fé na Fraternidade e no poder da Verdade deixará de perceber o que é necessário.

Por outro lado, se as palavras anteriores não passam de um clamor no deserto, não despertando qualquer percepção definida do dever nos membros da Sociedade Teosófica, nenhuma medida teosófica pode ser sugerida para a reforma daquilo que não é teosófico.

Há outra razão que determina o presente curso.

A tirania das maiorias sobre as minorias é contrária ao princípio da Fraternidade.

A Verdade não depende de votos a mão levantada.

Resta apenas expressar votos fraternais de que cada um de nossos irmãos sinta todo o peso da responsabilidade que assumiu em nome da Verdade e da Fraternidade.

Cumpre-nos ter em mente: primeiro a Teosofia, depois a organização.

MOHINI M. CHATTERJI, F. T. S.,                                                                          por si mesmo e                                                                      A. GEBHARD, F. T. S.                                                     ––––––––––

A ausência de um dos signatários do que precede torna necessário que a nota seguinte se apoie apenas na responsabilidade do abaixo-assinado.

Que a Convenção praticamente não tem autoridade é evidente pelas seguintes considerações.

Pela regra 21, cláusula (d), p. 19 (1886), está estabelecido que "uma subscrição anual de dois xelins deverá ser sempre paga antecipadamente por todos os Membros ativos da Sociedade". É bem sabido que não apenas indivíduos, mas até mesmo Ramos se recusaram a pagar essa subscrição.

As recusas foram aceitas, ao que tudo indica, sem qualquer referência à Convenção.

Comentários não são necessários para mostrar o que isso significa para a Teosofia e a Organização.

É melhor fazer exigências que são abandonadas diante da resistência oferecida, ou deixar tais contribuições aos sentimentos teosóficos dos membros? A questão a considerar não é se a Sociedade Teosófica está fazendo o bem, mas se está fazendo o tipo de bem que tem direito ao nome de Teosofia.

E também se está

––––––––––       Esta regra foi adotada pela primeira vez na Convenção de 1883-4. Na edição de 1885, é a Regra II (p. 22). –––––––––––

MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL"

não praticando mal espiritual ao chamar uma linha particular e limitada de bom trabalho de Sabedoria Divina, excluindo assim outro trabalho semelhante que está sendo realizado por outras organizações, sobre as quais é lançada uma sombra pela limitação imposta ao termo Teosofia pela Sociedade.

MOHINI M. CHATTERJI, Set.

23, 1886.                                                            77, Elgin Crescent,                                                                                 Notting Hill,                                                                                 Londres, W.

ARTHUR HENRY PAISLEY GEBHARD-L'ESTRANGE                                              1885-                  Cortesia de sua viúva, Sra.

Marie-Josephe Gebhard-L'Estrange.

(Veja Vol.

VI, pp. 435-36, para dados biográficos)                         Escritos Reunidos VOLUME VII                                              1924 e

[MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL"]            [As palavras entre colchetes, bem como o itálico de certas palavras e frases, em       passagens citadas da Declaração Chatterji-Gebhard, são de H.P.B., como uma comparação cuidadosa com       o texto da Declaração mostrará.

Ao longo do Pronunciamento de H.P.B., tanto no texto principal quanto       em algumas das notas de rodapé, a ocorrência de vários pontos não indica elisão de palavras, e é       aparentemente destinada a apontar para o início de um novo pensamento que é particularmente enfatizado.

—Compilador.]

Para não deixar margem a equívocos, os membros da S.T. devem ser lembrados da origem da Sociedade em 1875. Enviada aos EUA da América em 1873 com o propósito de organizar um grupo de trabalhadores em um plano psíquico, dois anos depois a autora recebeu ordens de seu Mestre e Instrutor para formar o núcleo de uma Sociedade regular cujos objetivos foram amplamente declarados como segue:

1. Fraternidade Universal;

2. Nenhuma distinção a ser feita pelo membro entre raças, credos ou posições sociais, mas cada membro deveria ser julgado e tratado por seus méritos pessoais;

3. Estudar as filosofias do Oriente — principalmente as da Índia, apresentando-as gradualmente ao público em várias obras que interpretariam as religiões exotéricas à luz dos ensinamentos esotéricos;

4. Opor-se ao materialismo e ao dogmatismo teológico de todas as formas possíveis, demonstrando a existência de forças ocultas desconhecidas da ciência, na natureza, e a presença de poderes psíquicos e espirituais no homem; tentando, ao mesmo tempo, ampliar as visões dos espiritualistas, mostrando-lhes que há outras, muitas outras agências em ação na produção dos fenômenos, além dos "Espíritos" dos mortos.


A superstição tinha de ser exposta e evitada; e as forças ocultas, benéficas e maléficas––sempre ao nosso redor e manifestando sua presença de várias maneiras—demonstradas da melhor forma possível.

Tal era o programa em suas linhas gerais.

Aos dois principais Fundadores não foi dito o que tinham de fazer, como haviam de promover e acelerar o crescimento da Sociedade e os resultados desejados; tampouco lhes foram dadas quaisquer ideias definidas sobre sua organização externa—tudo isso sendo deixado inteiramente a eles próprios.

Assim, como o abaixo-assinado não tinha capacidade para tal trabalho como a formação mecânica e a administração de uma Sociedade, a gestão desta foi deixada nas mãos do Cel.

H. S. Olcott, então e ali eleito pelos fundadores e membros primitivos—Presidente vitalício.

Mas se aos dois Fundadores não foi dito o que tinham de fazer, foram distintamente instruídos sobre o que nunca deveriam fazer, o que haviam de evitar, e o que a Sociedade nunca deveria se tornar.

Organizações eclesiásticas, seitas cristãs e espiritualistas foram mostradas como os contrastes futuros da nossa Sociedade. Para tornar isso mais claro:—

–––––––––––       Um membro cristão liberal da S.T. tendo objetado ao estudo das religiões orientais e duvidado se havia espaço para qualquer nova Sociedade—uma carta respondendo às suas objeções e preferência pelo cristianismo foi recebida e o conteúdo copiado para ele; após o que ele não negou mais a conveniência de tal Sociedade como a proposta Associação Teosófica.

Alguns extratos desta carta inicial mostrarão claramente a natureza da Sociedade como então contemplada, e que tentamos apenas seguir e levar a cabo, da melhor maneira que pudemos, as intenções dos verdadeiros originadores da Sociedade naqueles dias.

O piedoso cavalheiro, tendo afirmado que era um teosofista e tinha o direito de julgamento sobre outras pessoas, foi informado . . . "Você não tem direito a tal título.

Você é apenas um filoteosofista; como alguém que alcançou a plena compreensão do –––––––––––

MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL"

(1) Os Fundadores tiveram de exercer toda a sua influência para se opor ao egoísmo de qualquer espécie, insistindo em sentimentos sinceros e fraternais entre os Membros—ao menos exteriormente; trabalhando para suscitar um espírito de unidade e harmonia, não obstante a grande diversidade de credos; esperando e exigindo dos Sócios uma grande tolerância mútua e caridade para com as faltas uns dos outros; ajuda mútua na pesquisa das verdades em todos os domínios—moral ou físico—e, até mesmo, na vida cotidiana.

–––––––––– nome e natureza de um teosofista não se assentarão em julgamento sobre homem ou ação alguma.

. . . Afirmais que a vossa religião é o degrau mais alto e final rumo à Sabedoria Divina nesta terra, e que ela introduziu nas artérias do velho mundo em decadência novo sangue, vida e verdades que permaneceram desconhecidas dos pagãos? Se assim fosse de fato, então a vossa religião teria introduzido as mais altas verdades em todas as relações sociais, civis e internacionais da cristandade.

Em vez disso, como qualquer um pode perceber, a vossa vida social, assim como a vossa vida privada, não se baseia em uma solidariedade moral comum, mas apenas em constante contraposição mútua e em um equilíbrio puramente mecânico de poderes e interesses individuais . . . . Se quereis ser um teosofista, não deveis fazer como aqueles que vos cercam, que invocam um Deus de Verdade e Amor e servem aos sombrios Poderes da Força, da Ganância e da Sorte.

Olhamos em meio à vossa civilização cristã e vemos os mesmos tristes sinais de outrora: as realidades das vossas vidas cotidianas são diametralmente opostas ao vosso ideal religioso, mas não o sentis; o pensamento de que as próprias leis que regem o vosso ser, seja no domínio da política ou da economia social, chocam-se dolorosamente com as origens da vossa religião—não parece incomodar-vos em absoluto.

Mas se as nações do Ocidente estão tão plenamente convencidas de que o ideal nunca pode se tornar prático e o prático nunca alcançará o ideal—então, vocês têm que fazer sua escolha: ou é a vossa religião que é impraticável, e nesse caso ela não é melhor do que uma ilusão vangloriosa, ou ela poderia encontrar uma aplicação prática, mas sois vós mesmos que não vos importais em aplicar sua ética à vossa caminhada diária na vida . . . Portanto, antes de convidar outras nações 'para a mesa festiva do Rei', da qual vossos convidados se levantam mais famintos do que antes, deveis, antes de tentar trazê-los ao vosso próprio modo de pensar, examinar os banquetes que eles vos oferecem . . . Sob o domínio e a influência dos credos exotéricos, as sombras grotescas e torturadas das realidades teosóficas, deve haver sempre a mesma opressão dos fracos e dos pobres e a mesma luta tifônica dos ricos e poderosos entre si . . . É somente a filosofia esotérica, a fusão espiritual e psíquica do homem com a Natureza que, ao revelar verdades fundamentais, pode trazer esse muito –––––––––– (2) Eles tiveram que se opor da maneira mais forte possível a qualquer coisa que se aproximasse de fé dogmática e fanatismo—a crença na infalibilidade dos Mestres, ou mesmo na própria existência de nossos Instrutores invisíveis, tendo que ser refreada desde o início.


Por outro lado, como um grande respeito pelas opiniões privadas e credos de cada membro era exigido, qualquer Confrade que criticasse a fé ou crença de outro Confrade, ferisse seus sentimentos, ou mostrasse uma autoafirmação repreensível, sem ser solicitado (conselhos mútuos amigáveis eram um dever, a menos que recusados)—tal membro incorria em expulsão.

O maior espírito de livre pesquisa, não tolhido por ninguém ou nada, tinha que ser encorajado.

Assim, durante o primeiro ano, os Membros do Corpo T., que representavam todas as classes da Sociedade, assim como todos os credos e crenças—clérigos cristãos, espiritualistas, livres-pensadores, místicos, maçons e materialistas—viveram e se reuniram sob essas regras em paz e amizade.

Houve duas ou três expulsões por calúnia e maledicência.

As regras, por mais imperfeitas que fossem em seu caráter experimental, foram estritamente aplicadas e respeitadas pelos membros. A taxa original de iniciação de $5 foi logo abolida, como.

––––––––––– estado mediador desejado entre os dois extremos do Egotismo humano e do Altruísmo divino e finalmente levar ao alívio do sofrimento humano . . .” (Ver última página para continuação)

[Assim no manuscrito.]

A continuação desta carta de um dos Mestres—não sabemos qual—encontra-se na página 169 do presente volume, começando com as palavras: “A Teosofia não deve representar . . . ,” etc.

Certas partes desta carta foram utilizadas por H.P.B. em sua revista *Lucifer*, Vol. I, janeiro de 1888, pp. 344-46, sob o título de “Algumas Palavras sobre a Vida Diária,” e ali creditadas a “Um Mestre de Sabedoria.” A versão de *Lucifer* começa com a frase: “É a filosofia divina somente . . . . . ,” e continua com: “A Teosofia não deveria representar . . . . . ” Há mudanças e consideráveis ampliações das ideias principais, que não estão no manuscrito de Adyar.

Nada mais parece ser conhecido sobre esta carta de um dos Mestres, e o paradeiro do original é desconhecido.

––Compilador.] –––––––––––

MANUSCRITO DO “PROGRAMA ORIGINAL”

incompatível com o espírito da Associação: os membros haviam prometido entusiasticamente apoiar a Sociedade Matriz e custear as despesas das máquinas para experimentos, livros, os honorários do Secretário Registrador, etc., etc.

Esta foi a Reforma Nº I. Três meses depois, o Sr. H.J. Newton, o Tesoureiro, um cavalheiro rico de Nova York, mostrou que ninguém havia pago nada ou o ajudado a custear as despesas correntes do Salão de reuniões, papelaria, impressão, etc., e que ele teve de arcar sozinho com o peso dessas despesas.

Ele continuou por mais um pouco de tempo, depois—renunciou como Tesoureiro.

Foi o Presidente-Fundador, Cel. H. S. Olcott, quem teve de pagar daí em diante por tudo.

Ele o fez por mais de 18 meses.

A “taxa” foi restabelecida, antes de os Fundadores partirem para a Índia com os dois delegados ingleses—agora seus inimigos mortais; mas o dinheiro arrecadado era para o Arya Samaj de Aryavarta, com a qual Sociedade a Teosófica se tornou afiliada.

Foi o Presidente-Fundador quem pagou as enormes despesas de viagem da América para a Índia, e as de instalação em Bombaim, e quem sustentou os dois delegados do próprio bolso por quase 18 meses.

Quando não lhe restou mais dinheiro, nem ao Secretário Correspondente—foi aprovada uma resolução de que os valores da “taxa de iniciação” deveriam ser destinados ao sustento da Sede Central.

Devido ao rápido crescimento da Sociedade na Índia, as atuais Regras e Estatutos surgiram.

Eles não são o resultado do pensamento deliberado e do capricho do Presidente-Fundador, mas o resultado das reuniões anuais do Conselho Geral nos Aniversários.

Se os membros desse G. C. os formularam de modo a conferir uma autoridade mais ampla ao Presidente-Fundador, isso foi resultado de sua absoluta confiança nele, em sua devoção e amor pela Sociedade, e de modo algum—como se insinua em "A Few Words"—uma prova de seu amor pelo poder e pela autoridade.

Disso, porém, trataremos mais adiante. –––––––––––      Sr. J. S. Cobb.

[Vide Índice Bio-Bibliogr.

sob COBB.]      [Vide Índice Bio-Bibliogr.

sob NEWTON para dados adicionais.] –––––––––– Nunca se negou que a Organização da Sociedade Teosófica fosse muito imperfeita.


Errare humanum est.

Mas, se se puder demonstrar que o Presidente fez o que pôde sob as circunstâncias e da melhor maneira que sabia—ninguém, menos ainda um teosofista, pode acusá-lo dos pecados de toda a comunidade, como agora se faz.

Desde os fundadores até o mais humilde membro, a Sociedade é composta de homens mortais imperfeitos—não deuses.

Isso sempre foi afirmado por seus líderes.

"Aquele que se sente sem pecado, que atire a primeira pedra." É dever de todo Membro do Conselho oferecer conselhos e trazer à consideração de todo o corpo quaisquer procedimentos incorretos. Um dos queixosos é um Conselheiro.

Não tendo usado seus privilégios como tal, na questão das queixas ora apresentadas—e, assim, não tendo desculpa para dar de que suas justas representações não foram ouvidas—ele, ao tornar público o que deveria primeiro expor em particular, peca contra a Regra XII.

Todo o documento agora se lê como uma difamação injuriosa, sendo repleto de insinuações não teosóficas e não fraternais—que os seus autores jamais poderiam ter tido em vista.

Essa Regra XII foi uma das primeiras e das mais sábias.

Foi por negligenciar fazê-la cumprir quando mais se necessitava, que o Presidente-Fundador atraiu sobre si a presente penalidade. É sua excessiva indulgência e descuidada negligência que levaram a todas essas acusações de abuso de poder, amor à autoridade, exibicionismo, vaidade, etc., etc.

Vejamos até que ponto isso pode ter sido merecido.

Como se demonstrou por 12 anos, o Fundador trabalhou quase sozinho em prol dos interesses da Sociedade e do bem geral—portanto, não os seus próprios—e a única queixa que se ouviu dele proferir foi que não lhe restava tempo para o autodesenvolvimento.

––––––––––       Por anos, a sábia regra pela qual qualquer membro acusado de difamação ou calúnia era expulso da Sociedade após evidências suficientes—tornou-se obsoleta.

Houve dois ou três casos isolados de expulsão pelo mesmo motivo, em casos de membros sem importância.

Europeus de posição e nome foram autorizados a cobrir a Sociedade literalmente de lama e caluniar seus Irmãos com perfeita impunidade.

Este é o Karma do Presidente — e é justo.

––––––––––                     Obras Reunidas VOLUME VII                                       1924 e

MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL"

e estudo.

Os resultados dessa queixa demasiado justa são que aqueles por quem ele se afadigou são os primeiros a lançar-lhe a acusação de ignorar certos termos hindus, de usar um termo por outro, por exemplo, de ter aplicado a palavra "Jivanmukta" a um chela hindu, em uma ocasião! O crime é terrível, de fato . . . Conhecemos "chelas" que, sendo hindus, certamente nunca confundiriam termos tão conhecidos em sua religião; mas que, por outro lado, buscam o Jivanmuktship e a mais elevada Ética teosófica pela estrada real da ambição egoísta, mentiras, calúnia, ingratidão e maledicência.

Todo caminho leva a Roma; isso é evidente; e existe tal coisa na Natureza como "Mahatmas"-Dugpas . . . Seria desejável, contudo, para a causa da teosofia e da verdade, que todos os críticos de nosso Presidente em geral fossem menos eruditos, mas que se mostrassem mais próximos do nível de sua natureza bondosa e toda perdoadora, sua sinceridade absoluta e desinteresse; assim como os demais membros fossem menos inclinados a dar ouvidos àqueles que, como os ditos "Vigários de Bray", desenvolveram um ódio pelos Fundadores — por razões desconhecidas.

O conselho acima é oferecido aos dois teosofistas que acabaram de formular suas "Poucas Palavras sobre a Organização Teosófica". Que não estão sozinhos em suas queixas (que, traduzidas de sua linguagem diplomática para a linguagem simples, neste caso se assemelham muito a uma mera "querelle d'allemand") e que as ditas queixas são em grande medida justas — é francamente admitido.

Portanto, deve ser permitido à escritora falar nesta, sua resposta, da teosofia e dos teosofistas em geral, em vez de limitar a Resposta estritamente às queixas proferidas.

Não há o menor desejo de ser pessoal; contudo, acumulou-se recentemente tal massa de material incandescente na Sociedade, por essa eterna fricção de precisamente tais "personalidades egoístas", que é certamente sábio tentar abafar as faíscas a tempo, apontando sua verdadeira natureza.

Exigências e um sentimento de necessidade de reformas não se originaram com os dois reclamantes.

Elas datam de vários anos, e nunca houve questão de evitar reformas, mas sim uma falha em encontrar os meios que satisfizessem a todos os teosofistas.


Até os dias de hoje, ainda temos de encontrar esse "sábio" do Oriente ou do Ocidente que pudesse não apenas diagnosticar a doença na Sociedade Teosófica, mas também oferecer conselho e um remédio para curá-la. É fácil escrever: "Seria inadequado sugerir quaisquer medidas específicas [para tais reformas, que parecem mais difíceis de sugerir do que de serem vagamente insinuadas]. Pois ninguém que tenha fé na Fraternidade e no poder da Verdade deixará de perceber o que é necessário," — conclui o crítico.

Pode-se, talvez, ter tal fé e ainda assim não perceber o que é mais necessário.

Duas cabeças pensam melhor que uma; e se quaisquer reformas práticas se sugeriram aos nossos severos juízes, sua recusa em nos conceder o benefício de sua descoberta seria extremamente antifraternal.

Até agora, porém, recebemos apenas sugestões de reformas das mais impraticáveis, sempre que estas vieram a ser especificadas.

Os Fundadores, e toda a Sociedade Central na Sede, por exemplo, são convidados a demonstrar suas naturezas teosóficas vivendo como "as aves do céu e os lírios do campo", que não semeiam nem colhem, não trabalham nem fiam e "não pensam no dia de amanhã". Sendo isto considerado dificilmente praticável, mesmo na Índia, onde um homem pode andar vestido como um anjo, mas tem, no entanto, de pagar aluguel e impostos, outra proposição, depois uma terceira e uma quarta — cada uma menos praticável que a anterior — foram oferecidas . . . cuja inevitável rejeição levou finalmente à crítica ora em análise.

Após ler cuidadosamente "Algumas Palavras, etc.", não é preciso intelecto muito aguçado para perceber que, embora nenhuma "medida específica" seja oferecida nelas, a tendência de todo o argumento conduz a uma única conclusão, uma espécie de silogismo mais hindu do que metafísico.

Epitomizadas, as observações ali contidas dizem claramente: "Destruí os maus resultados apontados, destruindo as causas que os geram." Tal é o significado apocalíptico do artigo, embora

"PROGRAMA ORIGINAL" MANUSCRITO

Tanto as causas quanto os resultados são tornados dolorosa e flagrantemente objetivos, e podem ser assim apresentados: Demonstrado que a Sociedade é o resultado e a fruição de um mau Presidente; e este último sendo o produto de uma Sociedade tão "antiteosoficamente" organizada — e, seu Conselho Geral, pior que inútil — "eliminem todas essas causas e os resultados desaparecerão"; i.e., a Sociedade terá deixado de existir.

É este o desejo íntimo dos dois verdadeiros e sinceros Teosofistas?

As queixas — "submetidas àqueles interessados no progresso da verdadeira Teosofia" — o que parece significar "a teosofia divorciada da Sociedade" — podem agora ser examinadas em ordem e respondidas.

Elas especificam as seguintes objeções:—

(I) À linguagem das Regras com relação aos poderes investidos no Presidente-Fundador pelo Conselho Geral.

Esta objeção parece muito justa.

A frase . . . Os deveres do Conselho "consistirão em aconselhar o P.F. quanto a todos os assuntos a ele referidos" pode ser facilmente interpretada como implicando que em todos os assuntos não referidos ao Conselho pelo Pres.-Fundador . . . seus membros permanecerão em silêncio.

As Regras são alteradas, de qualquer forma são corrigidas e modificadas anualmente.

Esta frase pode ser removida.

O dano, até agora, não é tão terrível.

(II) Demonstra-se que muitos membros ex-officio, cujos nomes constam da lista do Conselho Geral, não são conhecidos da Convenção; que eles, muito provavelmente, nem sequer estão interessados na Sociedade "sob seus cuidados especiais"; um corpo ao qual se filiaram em algum momento, para depois provavelmente esquecer sua existência, retirando-se da Associação.

O argumento implícito é muito válido.

Por que não apontar oficialmente aos Membros residentes na, ou visitantes da, Sede, a impropriedade de tal exibição de nomes? Contudo, em que aspecto pode esse erro administrativo, ou descuido, interferir ou impedir "o progresso da verdadeira teosofia"?


(III) "Os membros são nomeados pelo Presidente-Fundador . . . queixa-se; o Conselho Geral apenas aconselha sobre o que lhe é submetido". . . e "nesse ínterim, esse P.F. está autorizado a emitir ordens especiais e regras provisórias," em nome desse Conselho ("fantoche").

(Regra IV, p. 20.) Além disso, insiste-se que, dentre um número de 150 membros do Conselho Geral, um quórum de 5 e até mesmo 3 membros presentes pode, caso o Presidente o considere necessário, decidir sobre qualquer questão de vital importância, etc., etc., etc.

Tal exibição “antiteosófica” de autoridade é objetada pelos Srs.

M. M. Chatterji e A. Gebhard, com o fundamento de que leva a Sociedade ao cesarismo, à “tirania” e à infalibilidade papal, etc., etc.

Por mais corretos que os dois reclamantes estejam em princípio, é impossível não perceber as exageradas absurdidades dos epítetos usados; pois, tendo sido acusados em uma página de “autoridade tirânica”, de “centralização do poder” e de uma “instituição papal” (p. 9) — na página 11, o Presidente-Fundador é mostrado “emitindo ordens especiais” a partir desse “centro de cesarismo” — as quais ninguém é obrigado a obedecer, a menos que assim o deseje! “É bem sabido” observa o escritor principal — “que não apenas indivíduos, mas até mesmo Ramos se recusaram a pagar esta [anuidade] . . . de . . . dois xelins” (p. 11); sem qualquer efeito negativo para eles, resultante disso, como parece.

Assim, parece que não é a uma autoridade inexistente que se deveriam fazer objeções, mas simplesmente a uma vã e inútil exibição de poder pela qual ninguém se importa.

A política de emitir “ordens especiais” com tão lamentáveis resultados é de fato objetável; apenas, não com base numa tendência ao cesarismo, mas simplesmente porque se torna altamente ridícula.

O abaixo-assinado, por exemplo, muitas vezes a objetou, movido, no entanto,

–––––––––– Ademais, o escritor das reclamações em “Algumas Palavras, etc.” é ele próprio membro do Conselho Geral há mais de dois anos (ver Regras de 1885); por que não falou antes? ––––––––––

MANUSCRITO DO “PROGRAMA ORIGINAL” mais por um espírito de orgulho mundano e um sentimento antiteosófico de amor-próprio do que por qualquer coisa como humildade iogue.

Admite-se com pesar que o mundo dos zombadores e não-teosofistas poderia, se disso ouvisse falar, encontrar nele matéria excelente para diversão.

Mas a verdadeira maravilha é: como podem certos teosofistas europeus, que corajosamente desafiaram o mundo a fazê-los estremecer sob qualquer quantidade de ridículo, uma vez que agiam de acordo com os ditames de sua consciência e dever — fazer um crime do que é, na pior das hipóteses, uma vaidade inofensiva, ainda que ridícula; um desejo de dar importância — não ao Fundador, mas à sua Sociedade pela qual ele está pronto a morrer a qualquer dia.

Um tipo de ridículo vale outro.

O teosofista ocidental, que por certas razões magnéticas usa cabelos longos e demonstra, de outra forma, excentricidade em seu vestuário, não será poupado mais do que seu Presidente, com suas "ordens especiais". Apenas este último, permanecendo tão bondosamente disposto e fraternal para com o "teosofista individual e até mesmo uma Filial" — que o desprezam, a ele e à sua "ordem", recusando-se a pagar o que outros pagam — mostra-se dez vezes mais teosófico e fiel ao princípio da Fraternidade do que o primeiro, que o difama e denuncia em termos tão pouco caridosos, em vez de gentilmente adverti-lo sobre o mau efeito produzido.

Infelizmente, não são aqueles que falam mais alto sobre virtude e teosofia os melhores exemplares de ambas.

Poucos deles, se é que algum, tentaram tirar a trave de seu próprio olho antes de erguerem suas vozes contra o argueiro no olho de um irmão.

Além disso, parece ter se tornado bastante a moda teosófica nestes dias denunciar veementemente, e nunca oferecer ajuda para remover tais argueiros.

A Sociedade é amargamente criticada por pedir a todo teosofista abastado (os pobres estão isentos disso, desde o início) que pague anualmente dois xelins para ajudar a custear as despesas na Sede Central.

É denunciada como "não teosófica", "não fraternal", e a "taxa de admissão" de 1 libra é declarada nada mais que uma "venda da Fraternidade". Nisto, nossa "Fraternidade" pode ser novamente mostrada em um nível muito mais elevado do que qualquer outra associação passada ou presente.


A Sociedade Teosófica nunca demonstrou a pretensão ambiciosa de superar em teosofia e fraternidade a Fraternidade primitiva de Jesus e seus Apóstolos, e aquela "Organização", além de pedir e ocasionalmente ser recusada, ajudava-se a si mesma sem pedir, e de fato em uma verdadeira comunidade de Irmãos.

No entanto, tal ação, que pareceria altamente não teosófica e prejudicial em nossos dias de cultura, quando apenas as nações são privilegiadas a embolsar a propriedade umas das outras e esperam ser honradas por isso — não parece ter sido um obstáculo no caminho da deificação e santificação do referido grupo "fraternal" primitivo.

Nossa Sociedade certamente nunca teve qualquer ideia de se elevar superior à fraternidade e ética pregadas por Cristo, mas apenas àquelas do cristianismo fingido das Igrejas — como originalmente ordenado por nossos MESTRES.

E se não fizermos pior do que a Irmandade do Evangelho fez, e muito melhor do que qualquer Igreja, que expulsaria qualquer membro que se recusasse por muito tempo a pagar suas taxas eclesiásticas, é realmente difícil ver por que nossa “Organização” deveria ser ostracizada por seus próprios membros.

De qualquer forma, as penas destes últimos deveriam mostrar-se menos acerbas, nestes dias de tribulação, quando todos parecem empenhados em encontrar falhas na Sociedade, e poucos em ajudá-la, e que o Presidente-Fundador está sozinho para trabalhar e labutar com alguns teosofistas devotados em Adyar para assisti-lo.

(IV) “Não existe tal instituição em existência como a Sociedade Mãe” — nos dizem (pp. 2 e 3). “Ela desapareceu das Regras e . . . não tem existência legal” . . . A Sociedade não tendo carta constitutiva, não tem — legalmente; mas também nenhum teosofista tem existência legal, nesse sentido.

Há um único membro em todo o globo que seria reconhecido pela lei ou diante de um Magistrado — como teosofista? Por que então os senhores “reclamantes” se chamam “teosofistas” se a

––––––––––       No entanto, a Irmandade Teosófica parece mesmo destinada a superar o grupo dos Apóstolos no número de seus Pedros negadores, seus Tomés incrédulos, e até mesmo Iscariotes ocasionais, prontos a vender sua Irmandade por menos de trinta siclos de prata! –––––––––––

“PROGRAMA ORIGINAL” MANUSCRITO

última qualificação não tem melhor posição legal do que a dita “Sociedade Mãe” ou a própria Sede? Mas o corpo-Parental existe, e existirá, enquanto o último homem ou mulher do grupo primitivo de Teosofistas-Fundadores estiver vivo.

Isto — como corpo; quanto às suas características morais, a Sociedade Mãe significa aquele pequeno núcleo de teosofistas que mantêm sagradamente, através de tempestades e golpes, o programa original da S.T. como estabelecido sob a direção e ordens daqueles, que eles reconhecem — e reconhecerão, até seu último suspiro — como os verdadeiros originadores do Movimento, seus vivos, SANTOS MESTRES E INSTRUTORES.

(V) As queixas então, de que a S.T. “tem leis sem sanção, um corpo legislativo sem legalidade, uma Sociedade Mãe sem existência,” e, pior que tudo — “um Presidente-Fundador acima de todas as regras” — são assim mostradas apenas parcialmente corretas.

Mas mesmo se fossem absolutamente verdadeiras, seria fácil abolir tais regras com um golpe de pena, ou modificá-las.

Mas agora vem a parte curiosa dessa severa filípica contra a S.T. por nosso eloquente Demóstenes.

Após seis páginas (de doze) terem sido preenchidas com as ditas acusações, o escritor admite na 7ª,—que elas foram assim modificadas!—“O acima” ficamos sabendo (um tanto tarde) “foi escrito sob o equívoco de que as Regras com data eram as mais recentes.

Descobriu-se desde então que há uma versão posterior das Regras datada de 1886, que modificaram

––––––––––       Os membros da S.T. sabem, e aqueles que não sabem devem ser informados, que o termo “Mahatma,” agora tão sutilmente analisado e contestado, por razões misteriosas nunca fora aplicado aos nossos Mestres antes de nossa chegada à Índia.

Por anos eles foram conhecidos como os “Irmãos Adeptos,” os “Mestres,” etc.

Foram os próprios hindus que começaram a aplicar o termo aos dois Instrutores.

Este não é o lugar para uma dissertação etimológica e a adequação ou inadequação da qualificação, no caso em questão.

Como estado, o Mahatmaship é uma coisa; como substantivo composto, Maha-atma (Grande Alma), algo bem diferente.

Os hindus deveriam conhecer o valor dos nomes sânscritos metafísicos usados; e são eles os primeiros que o usaram para designar os MESTRES.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

as regras mais antigas em muitos pontos.” Tanto melhor.

—Por que relembrar em tal caso erros do passado se estes já não existem mais? Mas os acusadores não veem as coisas por esse prisma.

Estão determinados a agir como uma Nêmesis teosófica; e de modo algum intimidados pela descoberta, acrescentam que, não obstante, “é necessário examinar as regras anteriores para verificar o princípio subjacente que perpassa também as atuais.” Isso lembra a fábula de “O Lobo e o Cordeiro.” Mas—vejam—,“o ponto principal é que a Convenção não tem poder para fazer quaisquer regras, pois tal poder é contrário ao espírito da Teosofia.

. . . ,” etc., etc.

Ora, este é o argumento mais extraordinário que se poderia fazer.

Nesse ritmo, nenhuma Fraternidade, nenhuma Associação, nenhuma Sociedade é possível.

Mais do que isso: nenhum teosofista, por mais santa que seja sua vida atual, teria o direito de se chamar um; pois se fosse sempre necessário examinar sua vida anterior, “para verificar o princípio subjacente” que rege a natureza do homem atual—dez contra um, ele seria considerado inadequado para ser chamado de teosofista! A experiência dificilmente seria agradável para a maioria daqueles que a associação com a S.T. reformou, e de tais há muitos.

Após denúncias tão virulentas e severas, poder-se-ia esperar algum conselho bom, amigável e teosoficamente prático.

De modo algum, e nenhum é oferecido, pois já nos foi dito (p. 9) que seria "inadequado sugerir quaisquer medidas específicas.

Pois ninguém que tenha alguma fé na Fraternidade e no poder da Verdade deixará de perceber o que é necessário." O Presidente-Fundador não tem fé nem na "Fraternidade", nem no "poder da Verdade" — aparentemente.

Isso se evidencia pelo fato de ele não ter percebido (a) que a Sede — aberta a todos os teosofistas de qualquer raça ou posição social, com hospedagem e alimentação gratuitas durante todo o ano — era uma Organização não fraterna; (b) que o "escritório central em Adyar para manter registros e concentrar informações" com seus residentes europeus e hindus

"PROGRAMA ORIGINAL" MANUSCRITO

trabalhando gratuitamente e alguns auxiliando com seu próprio dinheiro sempre que o têm — deveria ser mantido, segundo o método e princípio de George Muller de Bristol, ou seja, a numerosa família e equipe de funcionários em Adyar, chefiada pelo Presidente-Fundador, deveria ajoelhar-se todas as manhãs em oração por seu pão e leite, apelando por suas refeições ao "milagre"; e que, finalmente, e (c) todo o bem que a Sociedade está fazendo não é bem algum, mas sim "um mal espiritual", porque presume chamar uma "linha limitada de bom trabalho [a teosofia] de Sabedoria Divina." O abaixo-assinado é um teosofista sempre paciente, que até agora laborava sob a impressão de que nenhuma quantidade de escolasticismo sutil e casuística torturada deixaria de encontrar, como a Pedra de Roseta, seu Champollion — algum dia.

Os mais perspicazes entre os teosofistas são agora convidados a discernir em "Algumas Palavras" — o que os escritores ou o escritor pretendem — a menos que, em linguagem clara e sem rodeios, seja — "Abaixo a Sociedade Teosófica, o Presidente-Fundador e sua Sede!" Esta é a única explicação possível para as doze páginas de denúncias às quais ora se tenta responder.

O que se pode, de fato, extrair da seguinte mistura de declarações contraditórias:—



A Sociedade, tendo que lidar apenas com assuntos científicos e filosóficos, e possuindo Ramos em diferentes partes do mundo sob diversas formas de Governo, não permite que seus membros, como tais, interfiram na política, e repudia qualquer tentativa de alguém de comprometê-la a favor ou contra qualquer partido ou medida política.

A violação desta regra resultará em expulsão.” Isso altera consideravelmente a aparência da acusação, que convenientemente parece esquecer que “assuntos científicos e filosóficos” não são os únicos objetivos declarados da Sociedade.

Não deixemos margem para dúvida de que há mais animosidade subjacente às acusações do que seria estritamente teosófico.

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MANUSCRITO DO “PROGRAMA ORIGINAL”

reunidos” em nome do ESPÍRITO DA VERDADE—ali esse Espírito da Teosofia estará no meio deles.

Dizer que a teosofia não precisa de uma Sociedade—um veículo e centro dela—é o mesmo que afirmar que a Sabedoria dos Séculos, coletada em milhares de volumes no Museu Britânico, não precisa nem do edifício que a contém, nem das obras em que se encontra.

Por que não aconselhar o Governo Britânico

sobre sua falta de discernimento e sua mundanidade em não destruir o Museu e todos os seus veículos de Sabedoria? Por que gastar tais somas de dinheiro e pagar tantos funcionários para vigiar seus tesouros, ainda mais, uma vez que muitos de seus guardiões podem estar bastante em desacordo com, e opostos ao Espírito dessa Sabedoria? Os Diretores de tais Museus podem ou não ser homens muito perfeitos, e alguns de seus assistentes podem nunca ter aberto uma obra filosófica: no entanto, são eles que cuidam da biblioteca e, preservando-a para as gerações futuras, são indiretamente dignos de seus agradecimentos.

Quanto mais gratidão é devida àqueles que, como nossos abnegados teosofistas em Adyar, dedicam suas vidas e prestam seus serviços gratuitamente para o bem da Humanidade!

Diplomas e Cartas são objetados, e principalmente a “taxa de admissão”. Esta última é uma “tributação” e, portanto, “inconsistente com o princípio da Fraternidade”... Um “dom forçado é não-fraternal”, etc., etc.

Seria curioso ver aonde a S.T. seria levada, se os Pt.-F. seguissem religiosamente os conselhos oferecidos.

A “Iniciação” na admissão já foi abolida na Europa, e levou àquilo que muito em breve se tornará conhecido: não adianta mencioná-lo no presente.

Agora as “Cartas” e diplomas seguiriam.

Portanto, nenhum documento a apresentar para qualquer grupo, e nenhum diploma para provar que alguém é afiliado à Sociedade.

Daí também perfeita liberdade para qualquer um se autodenominar teosofista ou negar sê-lo.

A "taxa de admissão"? Na verdade, ela deve ser considerada uma terrível e pouco fraternal "extorsão" e um "presente forçado", diante daquelas milhares de Lojas Maçônicas, de Clubes, Associações, Sociedades, Ligas, e até mesmo do "Exército da Salvação". Os primeiros, extorquem fortunas anuais de seus Membros; os últimos—sufocam em nome de Jesus as massas e, apelando a contribuições voluntárias, fazem os convertidos pagarem, e pagarem, por sua vez, cada um de seus "oficiais", nenhum dos quais servirá ao "Exército" de graça.


Contudo, seria bom, talvez, que nossos membros seguissem o exemplo dos Maçons em sua solidariedade de pensamento e ação e, pelo menos, na União exterior, não obstante receberem mil vezes mais de seus membros, dão-lhes em troca ainda menos do que nós, seja espiritual ou moralmente.

Este único e solitário guinéu esperado de cada novo membro é gasto em menos de uma semana, como foi calculado, com porte de correio e correspondência com os teosofistas.

Ou devemos entender que toda correspondência com os membros—agora deixada à "autocultura"—também deve cessar e seguir os diplomas, Cartas e o resto? Então, verdadeiramente, a Sede Central e o Escritório fariam melhor em ser fechados.

Uma simples Pergunta—no entanto: Foram a 1.—contribuição anual à L.L. da S.T., e a quantia adicional de 2/6d. ao Grupo Oriental abolidas como "atos de extorsão pouco fraternal", e por quanto tempo, se assim for, começaram a ser consideradas como "uma venda da Fraternidade"?

Para continuar: as acusações terminam com as seguintes observações, tão profundas, que é preciso uma cabeça mais profunda que a nossa para sondar tudo o que subjaz às palavras nelas contidas.

"É a Sociedade Teosófica uma Fraternidade, ou não?"—pergunta o queixoso—"se for a primeira, é possível ter algum centro de poder arbitrário? Sustentar que há uma necessidade para tal centro é apenas uma maneira indireta de dizer que nenhuma Fraternidade é possível, mas, de fato, essa necessidade em si não é de modo algum provada [!?]. Não

–––––––––– É a primeira vez desde que a S.T. existe que tal acusação de poder arbitrário é apresentada.

Poucos serão encontrados com essa forma de pensar.

Não há necessidade de rodeios para dizer que nenhuma Fraternidade seria jamais possível se muitos teosofistas compartilhassem das opiniões muito originais do escritor.

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MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL"

Têm existido, sem dúvida, Fraternidades sob Mestres únicos [houve "e ainda há" — H. P. B.], mas em tais casos os Mestres nunca foram eleitos por considerações geográficas ou outras [?]. O líder natural dos homens era sempre reconhecido por incorporar o espírito da Humanidade.

Instituir comparações seria pouco menos que blasfêmia.

O maior entre os homens é sempre o mais pronto a servir e, no entanto, é inconsciente do Serviço.

"Pausemos antes de finalmente amarrar a pedra de moinho da mundanidade ao pescoço da Teosofia.

Não esqueçamos que a Teosofia não cresce em nosso meio pela força e pelo controle, mas pelo sol da fraternidade e pelo orvalho do auto-esquecimento.

Se não cremos na Fraternidade e na Verdade, ponhamos cinzas sobre a cabeça e choremos em saco e cinza, e não nos regozijemos no púrpura da autoridade nem nas vestes festivas do orgulho e da mundanidade.

Muito melhor é que o nome da Teosofia nunca seja ouvido do que seja usado como lema de uma instituição papal."

Quem, ao ler isto, e ignorando que o trecho acima de flores retóricas é dirigido contra o malfadado Presidente-Fundador — não teria em sua "visão interior" — um Alexandre Bórgia, um Calígula, ou, no mínimo — o General Booth em sua última metamorfose! Quando, como, ou fazendo o quê, nosso bondoso, altruísta, sempre gentil Presidente mereceu tal tirada ciceroniana? O estado de coisas denunciado existe há quase doze anos, e nosso acusador o conhecia e até participou ativamente de sua organização, Convenções, Conselhos, Regras, etc., etc., em Bombaim e em Adyar.

Essa sortida virulenta deve-se, sem dúvida, à "AUTOCULTURA"? O crítico superou o movimento e voltou o rosto do programa original; daí sua severidade.

Mas onde está a verdadeira caridade teosófica, a tolerância e o "sol da fraternidade" há pouco mencionados e tão enfatizados? Em verdade — é fácil pregar o "orvalho do auto-esquecimento" quando não se tem nada em que pensar senão em elaborar tais frases bem arredondadas; se todo teosofista em Adyar tivesse suas necessidades diárias e até mesmo confortos, sua mesa, alojamento e tudo mais, cuidados por um teósofo mais abastado; e se a mesma "luz da fraternidade" fosse derramada sobre ele, como é derramada sobre o crítico que encontrou para si um cuidado fraternal sem fim, uma devoção fraterna e autossacrificante em outros dois membros de nobre espírito, então—haveria pouca necessidade de o Presidente-Fundador apelar e humilhar-se diante de nossos teósofos.


Pois, se ele precisa implorar por 2 xelins anuais—é para que aqueles—europeus e hindus—que trabalham noite e dia em Adyar, oferecendo seus serviços gratuitamente e recebendo pouco agradecimento ou honra por isso, tenham ao menos uma refeição por dia.

O novo "orvalho do esquecimento de si mesmo" não deve ser permitido a esfriar o coração de alguém, e transformar-se no mofo letal do esquecimento a tal ponto.

O severo crítico parece ter perdido de vista o fato de que, durante meses, na última crise, todo o corpo de nossos dedicados oficiais de Adyar, do Presidente ao irmão mais jovem no escritório, viveu com 5 pence por dia cada um, tendo reduzido suas refeições ao mínimo.

E é essa migalha, o produto da "contribuição de 2 xelins," paga conscienciosamente por alguns, que agora é chamada de extorsão, um desejo de viver "na púrpura da autoridade e nas vestes festivas do orgulho e da mundanidade"!

Nosso "Irmão" tem razão.

Choremos "em pano de saco e cinzas sobre nossa cabeça" se a S.T. tem muito mais dessas críticas não fraternais a suportar.

Verdadeiramente, seria muito melhor "que o nome da Teosofia nunca fosse ouvido do que fosse usado como lema"—não de autoridade papal, que não existe em lugar algum em Adyar fora da imaginação do crítico—mas como lema de um "fanatismo autodesenvolvido." Todos os grandes serviços de outra forma prestados à Sociedade, todo o nobre trabalho feito pelo reclamante empalidecerão e desaparecerão diante de tal aparência de frieza de coração.

Certamente ele não pode desejar a aniquilação da Sociedade? E se desejasse, seria inútil: a S.T. não pode ser destruída como corpo.

Não está no poder dos Fundadores nem de seus críticos; e nem amigo nem inimigo pode arruinar aquilo que está destinado a existir, apesar de todos os erros de

MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL" seus líderes.

Aquilo que foi gerado através e fundado pelos "Altos Mestres" e sob sua autoridade, se não sob sua instrução—DEVE E IRÁ VIVER.

Cada um de nós e todos receberão o seu Karma nele, mas o veículo da Teosofia permanecerá indestrutível e não será destruído pela mão de homem ou demônio.

Não; "a verdade não depende de votação por levantamento de mãos"; mas no caso do tão difamado Presidente-Fundador, ela deve depender da demonstração dos fatos.

Espinhoso e cheio de armadilhas era o íngreme caminho que ele teve de escalar sozinho e sem ajuda nos primeiros anos.

Terrível era a oposição fora da Sociedade que ele tinha de construir—nauseante e desanimadora a traição que ele frequentemente encontrava dentro da Sede Central.

Inimigos rangendo os dentes em sua face ao redor, aqueles que ele considerava seus mais leais amigos e colaboradores traindo-o e traindo a Causa ao menor pretexto.

Ainda assim, onde centenas em seu lugar teriam desmoronado e abandonado todo o empreendimento em desespero, ele, imperturbável e inabalável, continuou escalando e trabalhando como antes, implacável e sem se deixar abater, sustentado por esse único pensamento e convicção de que estava cumprindo seu dever.

Que outro incentivo o Fundador jamais teve, senão seu compromisso teosófico e o senso de seu dever para com AQUELES a quem ele prometera servir até o fim de sua vida? Havia apenas um farol para ele—a mão que primeiro lhe apontou o caminho para cima: a mão do MESTRE que ele ama e reverencia tão profundamente, e a quem serve tão devotamente, embora ocasionalmente, talvez, sem sabedoria.

Presidente eleito para toda a vida, ele no entanto ofereceu mais de uma vez renunciar em favor de qualquer um considerado mais digno do que ele, mas nunca lhe foi permitido fazê-lo pela maioria—não por "votação de mãos", mas por demonstração de corações, literalmente,—pois poucos são mais amados do que ele, mesmo pela maioria daqueles que podem ocasionalmente criticar suas ações.

E isso é apenas natural: pois mais hábeis em capacidades administrativas, mais eruditos em filosofia, mais sutis em casuística, em metafísica ou na política da vida diária, pode haver muitos ao seu redor; mas o globo inteiro pode ser vasculhado de ponta a ponta e ninguém será encontrado mais leal aos seus amigos, mais fiel à sua palavra, ou mais devotado à teosofia real e prática—do que o Presidente-Fundador; e essas são as principais qualidades em um líder de tal movimento—um que almeja tornar-se uma Fraternidade de homens.


A Sociedade não precisa de Loyolas; ela deve evitar qualquer coisa que se aproxime da casuística; nem devemos tolerar casuístas demasiadamente sutis.

Lá, onde cada indivíduo tem que elaborar seu próprio Carma, o julgamento de um casuísta que assume o dever de pronunciar-se sobre o estado da alma de um irmão, ou guiar sua consciência, é inútil e pode tornar-se positivamente prejudicial.

O Fundador não reivindica mais direitos do que qualquer outro na Sociedade: o direito de julgamento privado, que, sempre que se verifica discordar de Ramos ou indivíduos, é silenciosamente posto de lado e ignorado—como os próprios queixosos demonstram.

Este é, então, o único crime do pretenso culpado, e nada pior do que isso pode ser lançado à sua porta.

E, no entanto, qual é a recompensa desse homem bondoso? Ele, que nunca recusou um serviço, fora do que considera seus deveres oficiais—a qualquer ser vivo; ele, que resgatou dezenas de homens, jovens e velhos, de vidas dissipadas, frequentemente imorais, e salvou outros de terríveis apuros ao dar-lhes um refúgio seguro na Sociedade; ele, que colocou outros novamente no pináculo da santidade através de seu status nessa Sociedade, quando de outra forma eles de fato se encontrariam agora nas malhas da "mundanidade" e talvez pior;—ele, esse verdadeiro amigo de todo teosofista, e verdadeiramente "o mais pronto a servir e tão inconsciente do serviço"—ele é agora repreendido por quê?—por insignificantes deslizes, por inúteis "ordens especiais", um amor infantil, antes que não-teosófico, pela exibição, por pura devoção à sua Sociedade.

É então a natureza humana para ser vista por nós com tão pouca caridade, a ponto de chamarmos de não-teosófico, mundano e pecaminoso o impulso natural de uma mãe de vestir seu filho e exibi-lo da melhor maneira possível? A comparação pode ser ridicularizada, mas se o for, será apenas por aquele que, como o antigo cristão fanático, ou o iogue nu e despenteado da Índia—não teria mais caridade para a menor fraqueza humana.

Contudo, o símile é bastante correto, pois a Sociedade é a criança, a amada criação do Fundador;

"PROGRAMA ORIGINAL" MANUSCRITO

ele pode ser bem perdoado por esse amor demasiado exagerado por aquilo pelo qual ele sofreu e trabalhou mais do que todos os outros teosofistas juntos.

Ele é chamado de "mundano", "ambicioso de poder" e não-teosófico por isso. Muito bem; que então qualquer juiz imparcial compare a vida do Fundador com a da maioria de seus críticos, e veja qual foi a mais teosófica desde que a Sociedade surgiu à existência.

Se não foram alcançados melhores resultados, não é o Presidente que deve ser responsabilizado por isso, mas os próprios Membros, pois ele sempre procurou promover o seu crescimento, e a maioria dos "Sócios" ou não fez nada, ou criou obstáculos ao seu progresso por pecados de omissão e de comissão.

Melhor uma atividade imprudente do que uma overdose de inatividade sábia demais, apatia ou indiferença, que são sempre a morte de um empreendimento.

No entanto, são os membros que agora procuram sentar-se no trono de Salomão; e eles nos dizem que a Sociedade é inútil, que o seu Presidente é positivamente nocivo, e que a Sede Central deveria ser abolida, pois "a organização chamada Teosófica apresenta muitos aspectos seriamente obstrutivos ao progresso da Teosofia." As árvores, contudo, devem ser julgadas pelos seus frutos.

Acabou de ser demonstrado que nenhuma "ordem especial" emanada do "Centro de Poder" chamado Adyar poderia afetar, de qualquer maneira, seja um Ramo ou um indivíduo; e, portanto, qualquer teosofista empenhado em "autocultura", "auto-involução" ou qualquer tipo de egoísmo está livre para fazê-lo; e se, em vez de usar os seus direitos, ele aplicar o seu poder cerebral para criticar as ações dos outros, então é ele quem se torna o obstrucionista, e não de modo algum a "Organização chamada Teosófica". Pois, se a teosofia é praticada em algum lugar deste globo, é em Adyar, na Sede Central.

Que "aqueles interessados no progresso da verdadeira teosofia", a quem os escritores apelam, olhem ao redor e julguem.

Vejam as Sociedades Filiais e comparem-nas com o grupo que trabalha naquele "Centro de Poder". Admirem o "progresso da teosofia" em Paris, Londres e até na América.

Eis que, na grande "Fraternidade", um verdadeiro Pandemônio do qual o próprio Espírito de Discórdia e Ódio se orgulharia! Em toda parte — disputas, lutas pela supremacia; maledicência, difamação, fofocas escandalosas nos últimos dois anos; um verdadeiro campo de batalha, no qual vários membros se desonraram a si mesmos e à sua Sociedade ao tentarem desonrar os outros, a ponto de se tornarem mais parecidos com hienas do que com seres humanos, cavando os túmulos do Passado, na esperança de trazer à tona calúnias e escândalos antigos e esquecidos!

Somente em Adyar, na Sede Central da Sociedade Teosófica, os teosofistas são aquilo que deveriam ser em todos os outros lugares: verdadeiros teosofistas, e não meramente filósofos e sofistas.

Nesse centro apenas estão agora agrupados os poucos Membros solitários e praticamente ativos, que labutam e se esforçam, quieta e ininterruptamente, enquanto aqueles Irmãos por cuja causa eles trabalham sentam-se no *dolce far niente* do Ocidente e os criticam.

É este “verdadeiro trabalho teosófico e fraternal” aconselhar a suprimir e desestabilizar o único “centro” onde se realiza real trabalho fraternal e humanitário?

“Teosofia primeiro e organização depois.” Palavras de ouro, essas.

Mas onde se ouviria falar de Teosofia agora, se sua Sociedade não tivesse sido organizada antes que seu Espírito e um desejo por ela tivessem permeado o mundo inteiro? E teriam o Vedanta e outras filosofias hindus jamais sido ensinadas e estudadas na Inglaterra fora dos muros de Oxford e Cambridge, não fosse por aquela organização que as pescou como pérolas esquecidas do Oceano do Esquecimento e da Ignorância e as trouxe diante do mundo profano? Não, bondosos Irmãos e críticos, teriam os próprios expoentes hindus dessa sublime filosofia jamais sido conhecidos fora dos muros de Calcutá, não tivessem os Fundadores, obedientes às ORDENS recebidas, forçado o notável saber e a filosofia desses expoentes ao reconhecimento dos dois centros mais civilizados e cultos da Europa — Londres e Paris? Em verdade, é mais fácil destruir do que construir.

As palavras “antiteosófico” e “antifraternal”

“PROGRAMA ORIGINAL” MANUSCRITO

ressoam sempre em nossos ouvidos; contudo, atos e palavras verdadeiramente teosóficos não se encontram em superabundância demasiado razoável entre aqueles que usam a repreensão com mais frequência.

Por mais insignificante que seja, e por mais limitada que seja a linha de boas ações, estas terão sempre mais peso do que a conversa vazia e vaidosa, e serão teosofia, enquanto teorias sem qualquer realização prática são, na melhor das hipóteses, filosofia.

A Teosofia é uma Ciência que tudo abrange; muitos são os caminhos que a ela conduzem, tão numerosos, na verdade, quanto suas definições, que começaram pelo sublime, nos dias de Amônio Sacas, e terminaram no ridículo — no Dicionário Webster.

Não há razão para que nossos críticos reivindiquem para si mesmos o direito exclusivo de saber o que é teosofia e de defini-la. Houve teosofistas e Escolas Teosóficas nos últimos 2.000 anos, de Platão aos Alquimistas medievais, que conheciam o valor do termo, pode-se supor.

Portanto, quando nos dizem que "a questão em consideração não é se a Sociedade Teosófica está fazendo o bem, mas se está fazendo aquele tipo de bem que tem direito ao nome de Teosofia" — nós nos voltamos e perguntamos: "E quem será o juiz nesta questão controversa?" Ouvimos falar de um dos maiores Teosofistas que já existiu, que assegurou à sua audiência que aquele que desse um copo de água fria a um pequenino em seu nome (o da Teosofia) teria uma recompensa maior do que todos os eruditos Escribas e Fariseus.

"Ai do mundo por causa dos escândalos!" A crença nos Mestres nunca foi tornada um artigo de fé na S.T. Mas para os seus Fundadores, as ordens recebidas d'Eles quando foi estabelecida sempre foram sagradas.

E isto é o que um deles escreveu numa carta preservada até hoje:

"A Teosofia não deve representar meramente uma coleção de verdades morais, um feixe de Éticas metafísicas epitomizadas em dissertações teóricas.

A Teosofia deve ser tornada prática e, portanto, tem de ser desembaraçada de discussões inúteis . . . Ela tem de encontrar expressão objetiva num código de vida abrangente, totalmente impregnado do seu espírito — o espírito de tolerância mútua, caridade e amor.


Seus seguidores têm de dar o exemplo de uma moralidade firmemente delineada e tão firmemente aplicada antes de obterem o direito de apontar, mesmo num espírito de bondade, a ausência de uma ética semelhante. Unidade e singeleza de propósito em outras associações e indivíduos.

Como dito antes — nenhum Teosofista deve culpar um irmão, seja dentro ou fora da associação, lançar difamação sobre suas ações ou denunciá-lo, para que não perca ele próprio o direito de ser considerado um teosofista.

Sempre desvie o seu olhar das imperfeições do seu próximo e centre antes a sua atenção nas suas próprias deficiências, a fim de corrigi-las e tornar-se mais sábio . . . Não mostre a disparidade entre a pretensão e a ação em outro homem, mas — seja ele irmão ou vizinho — antes ajude-o na sua árdua caminhada na vida . . . O problema da verdadeira teosofia e sua grande missão é o desenvolvimento de concepções claras e inequívocas de ideias e deveres éticos que satisfaçam melhor e mais plenamente o sentimento altruísta e justo em nós; e a modelagem dessas concepções para sua adaptação em tais formas de vida diária onde possam ser aplicadas com a maior equidade . . . Tal é o trabalho comum em vista para todos aqueles que estão dispostos a agir sobre estes princípios."

É uma tarefa laboriosa e exigirá esforço árduo e perseverante, mas deve conduzir-vos insensivelmente ao progresso e não deixar espaço para quaisquer aspirações egoístas fora dos limites traçados . . . . . Não vos entregueis a comparações não fraternas entre a tarefa realizada por vós e o trabalho deixado por fazer pelo vosso próximo ou irmão, no campo da Teosofia, pois ninguém é obrigado a limpar uma parcela de terreno maior do que as suas forças e capacidade lhe permitem . . . Não sejais demasiado severos quanto aos méritos ou deméritos daquele que procura admissão entre as vossas fileiras, pois a verdade sobre o estado real do homem interior só pode ser conhecida e tratada com justiça pelo KARMA, e por ele somente.

Mesmo a simples presença entre vós de um indivíduo bem-intencionado e solidário pode ajudar

––––––––––      É em consequência desta carta que o Art.

XII foi adotado nas Regras, e um receio de faltar à caridade prescrita levou tantas vezes à negligência na sua aplicação.

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MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL"

-vos magneticamente . . . Vós sois os Trabalhadores Livres no Domínio da Verdade e, como tais, não deveis deixar obstruções nos caminhos que a ela conduzem." . . . [A carta encerra com as seguintes linhas, que agora se tornaram bastante claras, pois dão a chave de toda a situação] . . . "Os graus de sucesso ou fracasso são o marco que teremos de seguir, pois constituirão as barreiras colocadas com as vossas próprias mãos entre vós e aqueles a quem pedistes que fossem vossos mestres.

Quanto mais próxima a vossa aproximação do objetivo contemplado—mais curta a distância entre o estudante e o Mestre.

. . ."

Uma resposta completa encontra-se, portanto, nas linhas acima, ao documento elaborado pelos dois teosofistas.

Aqueles que agora se inclinam a repudiar a Mão que o traçou e se sentem prontos a virar as costas a todo o Passado e ao programa original da S.T. estão à vontade para o fazer. O corpo teosófico não é nem uma Igreja nem uma Seita, e toda opinião individual tem direito a ser ouvida.

Um teosofista pode progredir e desenvolver-se, e as suas opiniões podem superar as dos Fundadores, tornar-se maiores e mais amplas em todas as direções, sem por isso abandonar o solo fundamental sobre o qual nasceram e foram nutridas.

É somente aquele que muda diametralmente as suas opiniões de um dia para o outro e desloca as suas visões devocionais do branco para o preto—que dificilmente pode ser confiável nos seus comentários e ações.

Mas certamente, este nunca pode ser o caso dos dois Teosofistas que agora foram respondidos . . .

Enquanto isso, paz e boa-vontade fraternal a todos.

H. P. BLAVATSKY,                                                             Corres.

Secty T.S. Ostende, Out.

3 de Out.,

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS                     FACSÍMILE DA ÚLTIMA PÁGINA DO MANUSCRITO DE H.P.B.                       SOBRE O "PROGRAMA ORIGINAL"

MANUSCRITO DO "PROGRAMA ORIGINAL"

[Para o benefício do estudante sério, interessado no desenvolvimento histórico do Movimento Teosófico, anexamos aqui a versão da carta do Mestre, como publicada em Lucifer (Vol.

I, Janeiro, 1888, pp. 344-46).]                        Escritos Reunidos VOLUME VII                                             1924 e

ALGUMAS PALAVRAS SOBRE A VIDA DIÁRIA                                    (ESCRITO POR UM MESTRE DE SABEDORIA)

É somente a filosofia divina, a fusão espiritual e psíquica do homem com a natureza, que, ao revelar as verdades fundamentais que jazem ocultas sob os objetos dos sentidos e da percepção, pode promover um espírito de unidade e harmonia, apesar das grandes diversidades de credos conflitantes.

A Teosofia, portanto, espera e exige dos Membros da Sociedade uma grande tolerância mútua e caridade para com as falhas uns dos outros, ajuda mútua sem reservas na busca por verdades em todos os departamentos da natureza—moral e física.

E este padrão ético deve ser aplicado inabalavelmente à vida diária.

A Teosofia não deve representar meramente uma coleção de verdades morais, um feixe de ética metafísica, epitomizada em dissertações teóricas.

A Teosofia deve ser tornada prática; e, portanto, tem de ser desembaraçada de digressões inúteis, no sentido de orações desconexas e belas palavras.

Que cada Teosofista apenas cumpra seu dever, aquilo que ele pode e deve fazer, e muito em breve a soma da miséria humana, dentro e ao redor das áreas de cada Ramo de sua Sociedade, será vista visivelmente diminuída.

Esqueça o SELF ao trabalhar para os outros—e a tarefa se tornará fácil e leve para você . . . . .

Não coloque seu orgulho na apreciação e reconhecimento desse trabalho pelos outros.

Por que qualquer membro da Sociedade Teosófica, esforçando-se para se tornar um Teosofista, deveria dar qualquer valor à boa ou má opinião que seus vizinhos tenham de si mesmo e de seu trabalho, enquanto ele próprio souber que este é útil e benéfico para outras pessoas? O louvor e o entusiasmo humanos são efêmeros na melhor das hipóteses; o riso do escarnecedor e a condenação do observador indiferente certamente virão em seguida, e geralmente superam o louvor admirado do amigo.

Não despreze a opinião do mundo, nem a provoque inutilmente a críticas injustas.

Permaneça antes tão indiferente ao abuso quanto ao louvor daqueles que jamais poderão conhecê-lo como você realmente é, e que, portanto, deveriam encontrá-lo imperturbável diante de ambos, e sempre colocando a aprovação ou condenação de seu próprio Eu Interior acima da das multidões.

Aqueles de vocês que desejam conhecer a si mesmos no espírito da verdade, aprendam a viver sozinhos mesmo em meio às grandes multidões que às vezes podem cercá-los.

Busquem comunhão e intercâmbio apenas com o Deus dentro de sua própria alma; atentem apenas ao louvor ou à culpa dessa divindade que jamais pode ser separada de seu verdadeiro eu, pois é verdadeiramente esse próprio Deus: chamado de CONSCIÊNCIA SUPERIOR.

Coloquem sem

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

demora suas boas intenções em prática, nunca deixando que uma única permaneça apenas como intenção — esperando, entretanto, nem recompensa nem mesmo reconhecimento pelo bem que possam ter feito.

Recompensa e reconhecimento estão em vocês mesmos e são inseparáveis de vocês, pois é somente o seu Eu Interior que pode apreciá-los em seu verdadeiro grau e valor.

Pois cada um de vocês contém dentro dos recintos de seu tabernáculo interior o Supremo Tribunal — promotor, defesa, júri e juiz — cuja sentença é a única sem apelação; já que ninguém pode conhecê-lo melhor do que você mesmo, uma vez que tenha aprendido a julgar esse Eu pela luz inabalável da divindade interior — sua Consciência Superior.

Deixem, portanto, que as massas, que jamais podem conhecer seus verdadeiros eus, condenem seus eus exteriores segundo suas próprias falsas luzes... A maioria do Areópago público é geralmente composta de juízes autoproclamados, que nunca fizeram de nenhum ídolo uma divindade permanente, exceto de suas próprias personalidades — seus eus inferiores; pois aqueles que procuram, em sua caminhada pela vida, seguir sua luz interior jamais serão encontrados julgando, muito menos condenando, aqueles mais fracos do que eles mesmos.

Que importa, então, se os primeiros condenam ou elogiam, se o humilham ou o exaltam num pedestal? Eles nunca o compreenderão, de uma forma ou de outra.

Eles podem fazer de você um ídolo, enquanto imaginarem que você é um espelho fiel deles próprios no pedestal ou altar que ergueram para você, e enquanto você os entretém ou os beneficia.

Você não pode esperar ser para eles nada além de um fetiche temporário, sucedendo a outro fetiche recém-derrubado, e seguido, por sua vez, por outro ídolo.

Que aqueles, portanto, que criaram esse ídolo o destruam quando quiserem, derrubando-o com tão pouca razão quanto tiveram para erguê-lo. A vossa Sociedade Ocidental não pode viver sem o seu califa de uma hora, assim como não pode adorá-lo por período mais longo; e sempre que quebra um ídolo e depois o besunta com lama, não é o modelo, mas a imagem desfigurada criada pela sua própria fantasia sórdida e que ela dotou com os seus próprios vícios, que a Sociedade destrona e quebra.

A Teosofia só pode encontrar expressão objetiva num código de vida abrangente, completamente impregnado do espírito de tolerância mútua, caridade e amor fraternal.

A sua Sociedade, como corpo, tem diante de si uma tarefa que, a menos que seja executada com a máxima discrição, fará com que o mundo dos indiferentes e egoístas se levante em armas contra ela. A Teosofia tem de combater a intolerância, o preconceito, a ignorância e o egoísmo, ocultos sob o manto da hipocrisia.

Ela tem de lançar toda a luz que puder da tocha da Verdade, com a qual os seus servos são incumbidos.

Deve fazê-lo sem medo ou hesitação, não temendo nem a repreensão nem a condenação.

A Teosofia, através do seu porta-voz, a Sociedade, tem de dizer a VERDADE à própria face da MENTIRA; de enfrentar o tigre em sua toca, sem pensar ou temer as consequências malignas, e de desafiar

MANUSCRITO DO “PROGRAMA ORIGINAL”

a calúnia e as ameaças.

Como Associação, ela não tem apenas o direito, mas o dever de desmascarar o vício e fazer o seu melhor para reparar os erros, seja através da voz dos seus conferencistas escolhidos ou da palavra impressa dos seus periódicos e publicações—fazendo, no entanto, as suas acusações tão impessoais quanto possível.

Mas os seus Fellows, ou Membros, individualmente, não têm tal direito.

Seus seguidores têm, antes de tudo, de dar o exemplo de uma moralidade firmemente delineada e igualmente firmemente aplicada, antes de obterem o direito de apontar, mesmo num espírito de bondade, a ausência de uma semelhante unidade ética e singeleza de propósito em outras associações ou indivíduos.

Nenhum teosofista deve culpar um irmão, seja dentro ou fora da associação; nem pode lançar um insulto sobre as ações de outrem ou denunciá-lo, para que não perca ele próprio o direito de ser considerado um teosofista.

Pois, como tal, deve desviar o olhar das imperfeições do seu próximo e centrar antes a sua atenção nas próprias faltas, a fim de corrigi-las e tornar-se mais sábio.

Não deve evidenciar a disparidade entre a pretensão e a ação em outrem, mas, seja no caso de um irmão, de um próximo ou simplesmente de um semelhante, deve antes sempre ajudar aquele que é mais fraco do que ele próprio na árdua caminhada da vida.

O problema da verdadeira Teosofia e a sua grande missão são, primeiro, a elaboração de concepções claras e inequívocas das ideias e deveres éticos, tais que satisfaçam da melhor e mais plena forma os sentimentos justos e altruístas nos homens; e segundo, a modelagem dessas concepções para a sua adaptação em tais formas de vida diária, que ofereçam um campo onde possam ser aplicadas com a maior equidade.

Tal é a obra comum colocada diante de todos aqueles que estejam dispostos a agir segundo estes princípios.

É uma tarefa laboriosa e exigirá esforço enérgico e perseverante; mas deve conduzir-vos insensivelmente ao progresso e não vos deixar espaço para quaisquer aspirações egoístas para além dos limites traçados... Não vos entregueis pessoalmente a comparações não fraternais entre a tarefa realizada por vós mesmos e a obra deixada por fazer pelos vossos próximos ou irmãos.

Nos campos da Teosofia, ninguém é obrigado a capinar uma extensão de terreno maior do que as suas forças e capacidade lhe permitirem.

Não sejais demasiado severos quanto aos méritos ou deméritos daquele que busca admissão entre as vossas fileiras, pois a verdade sobre o estado real do homem interior só pode ser conhecida pelo Karma, e só pode ser tratada com justiça por essa Lei que tudo vê, e somente por ela.

Mesmo a simples presença entre vós de um indivíduo bem-intencionado e solidário pode ajudar-vos magneticamente.

... Sois os trabalhadores voluntários e livres nos campos da Verdade e, como tais, não deveis deixar obstrução alguma nos caminhos que conduzem a esse campo.

.          .           .        .           .             .           .          .     O grau de sucesso ou fracasso são os marcos que os mestres têm de seguir, pois constituirão as barreiras colocadas por vossas próprias mãos entre vós e aqueles a quem pedistes que fossem vossos professores.

Quanto mais próxima a vossa aproximação do objetivo contemplado — mais curta a distância entre o estudante e o Mestre.

Escritos Reunidos VOLUME VII                                           Novembro, TEORIAS SOBRE REENCARNAÇÃO                                   E ESPÍRITOS                        [The Path, Nova York, Vol.


I, No. 8, Novembro, 1886, pp. 232-245]

Repetidas vezes, a abstrusa e debatida questão do Renascimento ou Reencarnação tem emergido durante os primeiros dez anos de existência da Sociedade Teosófica.

Foi alegado, com base em evidência prima facie, que uma notável discrepância foi encontrada entre as declarações feitas em Ísis sem Véu, Vol.

I, pp. 351-52, e ensinamentos posteriores da mesma pena e sob a inspiração do mesmo mestre.

Em Ísis, sustentava-se — a reencarnação é negada.

Apenas um retorno ocasional de "espíritos depravados" é permitido.

"Excluindo essa rara e duvidosa possibilidade, então, Ísis.

. . . permite apenas três casos — aborto, morte muito precoce e idiotia — nos quais a reencarnação nesta terra ocorre." ("C.C.M." em Light, 8 de julho de 1882.)

A acusação foi respondida ali mesmo, como todo aquele que se voltar para O Teosofista de agosto de 1882 pode ver por si mesmo.

No entanto, a resposta ou não satisfez alguns leitores ou passou despercebida.

Deixando de lado a estranheza da afirmação de que a reencarnação — i.e., o renascimento serial e periódico de cada mônada individual de pralaya a pralaya — é negada, diante do fato de que a doutrina é parte integrante e uma das características fundamentais do Hinduísmo e do Budismo, a acusação equivalia virtualmente a isto: a escritora do presente, uma professa admiradora e estudante da filosofia hindu, e tão professa seguidora do Budismo anos antes de Ísis ser

––––––––––      Ver acusação e resposta em O Teosofista, Vol.

III, agosto de 1882, pp. 288-89. [Artigo de H.P.B. intitulado "Ísis sem Véu e O Teosofista sobre a Reencarnação", publicado cronologicamente na presente série.—Compilador.] O ciclo de existência durante o manvantara—período antes e depois do início e da conclusão do qual cada tal "mônada" é absorvida e reabsorvida na ALMA una, anima mundi.

–––––––––––                                    GEORGE R. S. MEAD                                          1863-                      Reproduzido de Col.

H. S. Olcott's Old Diary Leaves,                                       Vol.

IV, p. 548.

TEORIAS SOBRE REENCARNAÇÃO E ESPÍRITOS

escrito, ao rejeitar a reencarnação, deve necessariamente rejeitar também o CARMA! Pois este é a pedra angular da filosofia esotérica e das religiões orientais; é o grande e único pilar do qual pende toda a filosofia dos renascimentos, e uma vez negado este, toda a doutrina do Carma cai em verborragia sem sentido.

No entanto, os opositores, sem parar para pensar na evidente "discrepância" entre acusação e fato, acusaram um budista por profissão de fé de negar a reencarnação, logo também, por implicação—o Carma.

Contrária a contender com alguém que era amigo e sem desejo, na época, de entrar na defesa de detalhes e evidências internas—uma perda de tempo, de fato—a escritora respondeu apenas com algumas frases.

Mas agora se torna necessário definir bem a doutrina.

Outros críticos seguiram a mesma linha e, por mal compreenderem as passagens a esse respeito em Ísis, chegaram às mesmas conclusões bastante extraordinárias.

Para pôr fim a tais controvérsias inúteis, propõe-se explicar a doutrina mais claramente.

Embora, em vista das renderizações posteriores mais minuciosas das doutrinas esotéricas, seja bastante irrelevante o que possa ter sido escrito em Ísis—uma enciclopédia de assuntos ocultos na qual cada um deles é apenas esboçado—que se saiba de imediato que a escritora mantém a correção de cada palavra emitida sobre o assunto em meus volumes anteriores.

O que foi dito em O Teosofista de agosto de 1882 pode agora ser repetido aqui.

A passagem citada pode ser, e muito provavelmente é, “incompleta, caótica, vaga, talvez—desajeitada, como muitas outras passagens daquela obra, a primeira produção literária de uma estrangeira que ainda hoje dificilmente pode se orgulhar de seu conhecimento da língua inglesa.” No entanto, ela é bastante correta no que diz respeito àquele aspecto colateral da reencarnação ali tratado.

Agora darei extratos de Ísis e procederei a explicar cada passagem criticada, na qual se disse que “alguns fragmentos desta misteriosa doutrina da reencarnação, distinta da metempsicose”—seriam então apresentados.


As frases agora explicadas estão em itálico.

A reencarnação, i.e., a aparição do mesmo indivíduo, ou antes, de sua mônada astral, duas vezes no mesmo planeta, não é uma regra na natureza; é uma exceção, como o fenômeno teratológico de uma criança de duas cabeças.

Ela é precedida por uma violação das leis de harmonia da natureza, e acontece somente quando esta, buscando restaurar seu equilíbrio perturbado, lança violentamente de volta à vida terrena a mônada astral que fora expelida do círculo de necessidade por crime ou acidente.

Assim, em casos de aborto, de crianças que morrem antes de certa idade, e de idiotia congênita e incurável, o desígnio original da natureza de produzir um ser humano perfeito foi interrompido.

Portanto, enquanto a matéria grosseira de cada uma dessas várias entidades é deixada a se dispersar na morte, através do vasto reino do ser, o espírito imortal e a mônada astral do indivíduo—tendo esta sido separada para animar um corpo e aquele para lançar sua luz divina sobre a organização corpórea—devem tentar uma segunda vez realizar o propósito da inteligência criativa.

(Vol.

I, p. 351.)

Aqui, a “mônada astral” ou corpo da personalidade falecida, digamos de João ou Tomé—é o que se quer dizer.

É aquilo que, nos ensinamentos da filosofia esotérica do Hinduísmo, é conhecido sob o nome de *bhoot*; na filosofia grega é chamado de *simulacrum* ou *umbra*, e em todas as outras filosofias dignas desse nome diz-se, como ensinado na primeira, que desaparece após um período mais ou menos prolongado em Kama-loka — o Limbo dos católicos romanos, ou o Hades dos gregos. É "uma violação das leis de harmonia da natureza", embora assim seja decretado pelas leis do Karma — toda vez que a mônada astral, ou o simulacro da personalidade — de João ou de Tomás — em vez de percorrer até o fim seu período natural de tempo em um corpo, encontra-se (a) violentamente expulsa dele por morte prematura ou acidente, ou (b) compelida, em consequência de sua tarefa inacabada, a reaparecer (isto é, o mesmo corpo astral unido à mesma mônada imortal) na terra novamente, a fim de completar a tarefa inacabada.

––––––––––       Hades certamente nunca foi concebido como Inferno.

Foi sempre a morada das sombras dolorosas ou corpos astrais das personalidades mortas.

Os leitores ocidentais devem lembrar que Kama-loka não é Karma-loka, pois Kama significa desejo, e Karma não.

–––––––––– tarefa.


Assim, "deve tentar uma segunda vez realizar o propósito da inteligência criativa" ou lei.

Se a razão foi até então desenvolvida a ponto de se tornar ativa e discriminativa, não há reencarnação [imediata] nesta terra, pois as três partes do homem tríplice foram unidas, e ele é capaz de percorrer a corrida.

Mas quando o novo ser não ultrapassou a condição de Mônada, ou quando, como no idiota, a trindade não foi completada [na terra e, portanto, não pode sê-lo após a morte], a centelha imortal que o ilumina tem de reentrar no plano terreno, pois foi frustrada em sua primeira tentativa.

Caso contrário, as almas mortal ou astral e imortal ou divina não poderiam progredir em uníssono e passar adiante para a esfera superior [Devachan]. O Espírito segue uma linha paralela à da matéria; e a evolução espiritual caminha de mãos dadas com a física.

[Vol. I, pp. 351-52.]

A Doutrina Oculta ensina que:—     (1) Não há reencarnação imediata na Terra para a Mônada, como falsamente ensinam os Reencarnacionistas-Espiritistas; nem há qualquer segunda encarnação para o "Ego pessoal" ou falso — o *périsprit* — exceto nos casos excepcionais mencionados.

Mas que (a) há renascimentos, ou reencarnações periódicas para o Ego imortal—(“Ego” durante o ciclo de renascimentos, e não-Ego, em Nirvana ou Moksha, quando se torna impessoal e absoluto); pois esse Ego é a raiz de cada nova encarnação, o fio no qual são enfiadas, uma após a outra, as falsas personalidades ou corpos ilusórios chamados homens, nos quais o Monad-Ego se encarna durante o ciclo de nascimentos; e (b) que tais reencarnações não ocorrem antes de 1.500, 2.000, e até 3.000 anos de vida devachânica.

(2) Que Manas—a sede do Jiv, essa centelha que percorre o ciclo de nascimentos e renascimentos com o Monad, do início ao fim de um Manvantara—é o verdadeiro Ego.

Que (a) o Jiv segue o monad divino que lhe dá vida espiritual e imortalidade em

––––––––––       Se esta palavra “imediata” tivesse sido colocada na época da publicação de Ísis entre as duas palavras “não” e “reencarnação”, haveria menos espaço para disputa e controvérsia.

 “Por esfera superior,” naturalmente, “Devachan” era o que se queria dizer.

–––––––––– Devachan—que, portanto, não pode renascer antes de seu período designado, nem reaparecer na Terra visível ou invisivelmente no ínterim; e (b) que, a menos que a fruição, o aroma espiritual do Manas—ou todas essas aspirações mais elevadas e qualidades e atributos espirituais que constituem o EU superior do homem—se unam ao seu monad, este último torna-se como Não-existente; pois está em esse “impessoal” e per se sem-Ego, por assim dizer, e obtém sua coloração espiritual ou sabor de Ego-ísmo apenas de cada Manas durante a encarnação e depois que está desencarnado, e separado de todos os seus princípios inferiores.


(3) Que os quatro princípios restantes, ou melhor, os—21—como são compostos da porção terrestre de Manas, de seu Veículo Kama-Rupa e Linga Sarira—o corpo se dissolvendo imediatamente, e prana ou o princípio vital junto com ele—que esses princípios, tendo pertencido à falsa personalidade, são impróprios para Devachan.

Este último é o estado de Bem-aventurança, a recompensa por todas as misérias imerecidas da vida, e aquilo que levou o homem a pecar, ou seja, sua natureza passional terrestre, não pode ter lugar nele. Portanto, os princípios [não]-reencarnantes são deixados para trás em Kama-loka, primeiramente como um resíduo material, depois mais tarde como um reflexo no espelho da Luz Astral.

Dotados de ação ilusória, até o dia em que, tendo

––––––––––       O leitor deve ter em mente que o ensinamento esotérico sustenta que, exceto em casos de perversidade, quando a natureza humana atinge o ápice do Mal, e o pecado humano terrestre alcança caráter universal satânico, por assim dizer, como fazem alguns Feiticeiros — não há punição para a maioria da humanidade após a morte.

A lei da retribuição, como Carma, espera o homem no limiar de sua nova encarnação.

O homem é, na melhor das hipóteses, uma miserável ferramenta do mal, formando incessantemente novas causas e circunstâncias.

Ele nem sempre (se é que alguma vez) é responsável.

Daí um período de descanso e bem-aventurança no Devachan, com um total esquecimento temporário de todas as misérias e tristezas da vida.

Avitchi é um estado espiritual da maior miséria e está reservado apenas para aqueles que dedicaram conscientemente suas vidas a causar dano aos outros e assim alcançaram sua mais alta espiritualidade do MAL.

 [Ver a própria correção de H.P.B. desta parte da frase em "Uma Correção Importante", imediatamente após este artigo. — Compilador.] –––––––––– gradualmente esmaecidos, eles desaparecem, o que é isso senão o Eidôlon grego e o simulacro dos poetas e clássicos gregos e latinos?      Que recompensa ou punição pode haver nessa esfera de entidades humanas desencarnadas para um feto ou um embrião humano que nem sequer teve tempo de respirar nesta terra, muito menos oportunidade de exercer as faculdades divinas do espírito? Ou, para uma criança irresponsável, cuja mônada insensata, permanecendo adormecida dentro do invólucro astral e físico, não poderia impedi-la de se queimar até a morte, nem a outra pessoa? Ou para um idiota de nascença, cujo número de circunvoluções cerebrais é apenas de vinte a trinta por cento daquelas das pessoas sãs; e que, portanto, é irresponsável por sua disposição, atos ou imperfeições de seu intelecto errante e semidesenvolvido? (Ísis, Vol.


I, p. 352.)      Esses são, então, as "exceções" mencionadas em Ísis, e a doutrina é mantida agora como era então.

Além disso, não há "discrepância", mas apenas incompletude — daí, equívocos decorrentes de ensinamentos posteriores.

E, novamente, há vários erros importantes em Ísis que, como as placas da obra haviam sido estereotipadas, não foram corrigidos nas edições subsequentes.

Um deles está na página 346, e outro relacionado a ele e como sequência na página 347. [Volume I.]

A discrepância entre a primeira parte da declaração e a última deveria ter sugerido a ideia de um erro evidente.

É dirigida aos espíritas, reencarnacionistas que tomam as palavras mais que ambíguas de Apuleio como uma passagem que corrobora suas alegações a favor de seus "espíritos" e da reencarnação.

Que o leitor julgue se Apuleio não justifica antes as nossas afirmações.

Somos acusados de negar a reencarnação, e isto é o que dissemos ali e então em Ísis!

––––––––––      Diz Apuleio: "A alma nasce neste mundo ao deixar a alma do mundo (anima mundi), na qual sua existência precede a que todos conhecemos (na terra). Assim, os Deuses, que consideram seus procedimentos em todas as fases das várias existências e como um todo, punem-na às vezes por pecados cometidos durante uma vida anterior.

Ela morre quando se separa de um corpo no qual atravessou esta vida como em um frágil barco.

E este é, se não me engano, o significado secreto da inscrição tumular, tão simples para o iniciado: ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Esta filosofia ensina que a natureza nunca deixa seu trabalho inacabado; se frustrada na primeira tentativa, tenta novamente.

Quando evolui um embrião humano, a intenção é que um homem seja aperfeiçoado—física, intelectual e espiritualmente.

Seu corpo deve crescer, amadurecer, desgastar-se e morrer; sua mente desabrochar, amadurecer e ser harmoniosamente equilibrada; seu espírito divino iluminar e fundir-se facilmente com o homem interior.

Nenhum ser humano completa seu grande ciclo, ou o "círculo de necessidade", até que tudo isso seja realizado.

Assim como os retardatários em uma corrida lutam e avançam penosamente em seu primeiro quarto enquanto o vencedor dispara além da meta, assim, na corrida da imortalidade, algumas almas ultrapassam todas as demais e alcançam o fim, enquanto seus inúmeros competidores labutam sob o fardo da matéria, próximos ao ponto de partida.

Alguns infelizes caem completamente, e perdem toda chance do prêmio; alguns refazem seus passos e começam novamente.

[Ibid., Vol.

I, pp. 345-46.]

Claro o bastante, dir-se-ia.

A natureza frustrada tenta novamente.

Ninguém pode sair deste mundo (nossa terra) sem tornar-se aperfeiçoado "física, moral e espiritualmente". Como pode isso ser feito, a menos que haja uma série de renascimentos exigida para o aperfeiçoamento necessário em cada departamento—evoluir no "círculo de necessidade" certamente nunca pode ser encontrado em uma única vida humana; e ainda assim

–––––––––– “Aos deuses manes que viveram.” Mas esse tipo de morte não aniquila a alma, apenas a transforma (uma porção dela) em um lêmure.

‘Lêmures’ são os manes, ou fantasmas, que conhecemos sob o nome de lares.

Quando se mantêm afastados e nos mostram uma proteção benéfica, honramos neles as divindades protetoras do lar familiar; mas se seus crimes os condenam a errar, nós os chamamos de larvas.

Eles se tornam uma praga para os ímpios e o vão terror dos bons.” (“Du Dieu de Socrate,” Apul.

class., pp. 143-45.)      [Existe considerável incerteza em relação à citação acima.

H.P.B. parece citar a edição de Désiré Nisard (1806-88), intitulada: Pétrone, Apulée, Aulu-Gelle.

Œuvres complètes, etc.

(Paris: Firmin-Didot et Cie, Libraires, 1882), que contém tanto o texto latino quanto uma tradução francesa desses Clássicos.

Ela parece traduzir para o inglês certas passagens do De Deo Socratis Liber (Sobre o Deus de Sócrates), de Apuleio. No entanto, uma verificação cuidadosa não conseguiu detectar tais passagens nem nos textos latinos nem nos franceses.

As páginas indicadas acima contêm aproximadamente esses ensinamentos, dos quais H.P.B. provavelmente deduziu certos fatos, resumindo seu conteúdo e introduzindo algumas ideias próprias.

Com pequenas variações, principalmente de pontuação e de itálico, a mesma passagem é citada por H.P.B. em sua obra Ísis sem Véu, Vol.

I, p. 345.—Compilador.] –––––––––– esta frase é seguida, sem qualquer interrupção, pela seguinte declaração entre parênteses: “Isto é o que o hindu teme acima de todas as coisas—a transmigração e a reencarnação; somente em outros planetas e inferiores, nunca neste”!!!


A última “frase” é um erro fatal e um para o qual o escritor se declara “não culpado.” É evidentemente o equívoco de algum “leitor” que não tinha ideia da filosofia hindu e que foi levado a um erro subsequente na página seguinte, no qual a infeliz palavra “planeta” é colocada no lugar de ciclo.

Ísis dificilmente foi, se é que alguma vez foi, revisitada por sua autora após a publicação, que tinha outros trabalhos a fazer; caso contrário, teria havido uma apologética e uma página apontando para a errata e a frase corrigida para: "O hindu teme a transmigração em outras formas inferiores, neste planeta." Isso se encaixaria com a frase precedente e mostraria um fato, pois as visões exotéricas hindus permitem que ele acredite e tema a possibilidade de reencarnação—humana e animal, alternadamente, por saltos, de homem a besta e até a planta—e vice-versa; enquanto a filosofia esotérica ensina que a natureza nunca retrocede em seu progresso evolutivo, uma vez que o homem evoluiu de toda espécie de formas inferiores—os reinos mineral, vegetal e animal—para a forma humana, ele nunca pode tornar-se um animal, exceto moralmente, portanto—metaforicamente.

A encarnação humana é uma necessidade cíclica, e lei; e nenhum hindu a teme—por mais que deplore a necessidade.

E essa lei e a recorrência periódica do renascimento do homem são mostradas na mesma página (346) e no mesmo parágrafo ininterrupto, onde se conclui dizendo que: Mas há um modo de evitá-la, e Buda o ensinou em sua doutrina da pobreza, restrição dos sentidos, perfeita indiferença aos

––––––––––       [Substancialmente a mesma explicação foi dada por H.P.B. em data posterior, a saber, em Lucifer, Vol.

III, No. 18, fevereiro de 1889, pp. 527-28, em uma nota de rodapé que ela anexou a uma carta de J. H. Mitalmier, intitulada "A Elegia pelos Mortos". Encontra-se em sua sequência cronológica natural na presente série.—Compilador.] –––––––––– objetos deste vale de lágrimas terreno, liberdade da paixão, e frequente intercomunicação com o Atma—contemplação da alma.


A causa da reencarnação é a ignorância de nossos sentidos, e a ideia de que há qualquer realidade no mundo, qualquer coisa exceto existência abstrata. Dos órgãos dos sentidos vem a "alucinação" que chamamos contato; "do contato, desejo; do desejo, sensação (que também é um engano de nosso corpo); da sensação, o apego aos corpos existentes; desse apego, reprodução; e da reprodução, doença, decadência e morte."

Isto deveria resolver a questão e mostrar que deve ter havido algum erro inadvertido e descuidado, e se isto não for suficiente, há algo mais para demonstrá-lo, pois está [dito] mais adiante: Assim, como as revoluções de uma roda, há uma sucessão regular de morte e nascimento, cuja causa moral é o apego aos objetos existentes, enquanto a causa instrumental é o carma (o poder que controla o universo, incitando-o à atividade), mérito e demérito.

"É, portanto, o grande desejo de todos os seres que queiram ser libertados das dores do nascimento sucessivo, buscar a destruição da causa moral, o apego aos objetos existentes, ou o desejo maligno." Aqueles, em quem o desejo maligno é inteiramente destruído, são chamados Arhats.

A liberdade do desejo maligno assegura a posse de um poder miraculoso.

Por ocasião de sua morte, o Arhat nunca é reencarnado; ele invariavelmente atinge o Nirvana — uma palavra, aliás, falsamente interpretada pelos eruditos cristãos e comentaristas céticos.

O Nirvana é o mundo da causa, no qual todos os efeitos enganosos ou ilusões de nossos sentidos desaparecem.

O Nirvana é a esfera mais elevada que se pode alcançar.

Os pitris (os espíritos pré-adâmicos) são considerados como reencarnados, pelo filósofo budista, embora em um grau muito superior ao do homem da terra.

Não morrem eles por sua vez? Não sofrem e se alegram seus corpos astrais, e sentem a mesma maldição de sentimentos ilusórios como quando encarnados? [Ibid., Vol. I, pp. 346-47.]

E logo depois disso somos novamente levados a dizer de Buda e de sua Doutrina do "Mérito e Demérito", ou Carma: Mas, esta vida anterior em que os budistas acreditam, não é uma vida neste planeta, pois, mais do que qualquer outro povo, o filósofo budista apreciava a grande doutrina dos ciclos.

Corrija "vida neste planeta" por "vida no mesmo ciclo", e você terá a leitura correta: pois o que teria

–––––––––– "A causa da reencarnação é a ignorância" — portanto há "reencarnação" uma vez que o escritor explicou as causas dela. –––––––––– a ver a apreciação da "grande doutrina dos ciclos" com a filosofia de Buda, tivesse o grande sábio acreditado apenas em uma curta vida nesta Terra e no mesmo ciclo? Mas voltemos à teoria real da reencarnação tal como no ensinamento esotérico e sua infeliz interpretação em Ísis.


Assim, o que realmente se queria dizer ali era que o princípio que não reencarna, salvo as exceções apontadas, é a falsa personalidade, a ilusória Entidade humana definida e individualizada durante esta nossa curta vida, sob alguma forma e nome específicos; mas aquilo que reencarna, queira ou não queira, sob a inflexível e severa regra da lei cármica, é o verdadeiro EGO.

Essa confusão entre o imortal Ego real no homem e as falsas e efêmeras personalidades que ele habita durante seu progresso manvantárico está na raiz de todo esse mal-entendido.

Agora, o que é um, e o que é o outro? O primeiro grupo é—

1. O Espírito imortal—sem sexo, sem forma (arupa), uma emanação do único SOPRO universal.

2. Seu Veículo—a alma divina—chamada de “Ego imortal,” a “Mônada divina,” etc., etc., que, por acréscimos de Manas, no qual arde o sempre-existente Jiv—a centelha imorredoura—adiciona a si mesma, ao final de cada encarnação, a essência daquela individualidade que foi, o aroma da flor colhida que já não existe.

O que é a falsa personalidade? É aquele feixe de desejos, aspirações, afetos e ódios, em suma, de ações, manifestado por um ser humano nesta terra durante uma encarnação e sob a forma de uma personalidade. ––––––––––       Uma prova de como nossos ensinamentos teosóficos criaram raízes em todas as classes da Sociedade e até mesmo na literatura inglesa pode ser vista ao ler o artigo do Sr. Norman Pearson, “Before Birth,” no The Nineteenth Century de setembro de 1886. Nele, ideias e ensinamentos teosóficos são especulados sem reconhecimento ou a menor referência à teosofia, e entre outros, vemos com relação às teorias do autor sobre o Ego, o seguinte: “Quanto, então, da personalidade individual supõe-se que vá para o céu ou para o inferno? ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Certamente não é tudo isso que, como um fato para nós, a turba iludida, material e materialmente pensante—é o Sr. Fulano, ou a Sra.

fulana de tal—que permanece imortal, ou que jamais renasce.

Todo aquele feixe de Egotismo, aquele aparente e evanescente “eu,” desaparece após a morte, assim como o figurino do papel que ele representou desaparece do corpo do ator, depois que ele deixa o teatro e vai para a cama.

Aquele ator torna-se imediatamente o mesmo “John Smith” ou Gray que era desde o nascimento e já não é mais o Otelo ou Hamlet que representara por algumas horas.

Nada resta agora daquele “agregado” para ir à próxima encarnação, exceto a semente para o Karma futuro que o Manas possa ter unido ao seu grupo imortal, para formar com ele—o Eu Superior desencarnado no “Devachan.” Quanto aos quatro princípios inferiores, o que deles se torna encontra-se na maioria dos clássicos, dos quais pretendemos citar extensamente para nossa defesa.

A doutrina do périsprit, a “falsa personalidade,” ou os restos do falecido sob sua

–––––––––– A totalidade do equipamento mental, bom e mau, qualidades nobres e paixões impuras, segue a alma para o seu além? Certamente não.

Mas se não, e algo tem de ser removido, como e onde devemos traçar a linha? Se, por outro lado, a alma é algo distinto de todo o nosso equipamento mental, exceto o senso de si, não estamos confrontados pela noção incompreensível de uma personalidade sem atributos?” A esta pergunta o autor responde como qualquer verdadeiro teosofista responderia: “. . . as dificuldades da questão realmente provêm de uma concepção errônea da verdadeira natureza desses atributos.

Os componentes do nosso equipamento mental—apetites, aversões, sentimentos, gostos e qualidades em geral—não são existências absolutas, mas relativas.

. . . Fome e sede, por exemplo, são estados de consciência que surgem em resposta aos estímulos das necessidades físicas . . . . Não são elementos inerentes e necessários da alma.

. . . . e desaparecerão ou se modificarão, etc.” (pp. 356-57). Em outras palavras, a doutrina teosófica é adotada.

Atma e Buddhi, tendo colhido do Manas o aroma da personalidade ou alma humana—vão para o Devachan; enquanto os princípios inferiores, o simulacro astral ou falsa personalidade, vazio de sua mônada Divina ou espírito, permanecerá no Kamaloka—a “Terra do Verão.” ––––––––––– forma astral—desvanecendo-se para desaparecer com o tempo, é terrivelmente desagradável para os espiritualistas, que insistem em confundir o temporário com o EGO imortal.


Infelizmente para eles e felizmente para nós, não são os ocultistas modernos que inventaram a doutrina.

Eles estão em sua defesa.

E eles provam o que dizem, i.e., que nenhuma “personalidade” jamais foi “reencarnada no mesmo planeta” (nossa terra, desta vez não há erro) exceto nos três casos excepcionais acima citados.

Acrescentando a estes um quarto caso, que é o ato deliberado e consciente do adeptado; e que tal corpo astral não pertence nem ao corpo nem à alma, muito menos ao espírito imortal do homem, o seguinte é apresentado e citações são fornecidas.

Antes de alguém apresentar, com base em manifestações inegáveis, teorias sobre o que as produz e reivindicar de imediato, com base em evidências prima facie, que são os espíritos dos mortais falecidos que nos revisitam, convém primeiro estudar o que a antiguidade declarou sobre o assunto.

Fantasmas e aparições, "ESPÍRITOS" materializados e semimaterializados não se originaram com Allan Kardec, nem em Rochester.

Se aqueles seres cujo hábito invariável é apresentarem-se como almas e fantasmas dos mortos, escolhem fazê-lo e têm sucesso, é somente porque a filosofia cautelosa de outrora foi agora substituída por uma presunção a priori e suposições não comprovadas.

A primeira questão a ser resolvida é: "Têm os espíritos alguma espécie de substância com a qual se revestir?" Resposta: Aquilo que agora é chamado de périsprit na França, e de "Forma materializada" na Inglaterra e na América, era chamado nos dias antigos de peri-psique e peri-nous, sendo portanto bem conhecido dos antigos gregos.

Têm eles um corpo, seja gasoso, fluídico, etéreo, material ou semimaterial? Não; dizemos isto com base na autoridade dos ensinamentos ocultos em todo o mundo.

Pois para os hindus, atma ou espírito é Arupa (sem corpo), e para os gregos também.

Mesmo na Igreja Católica Romana, os anjos da Luz, assim como os das Trevas, são absolutamente incorpóreos: "meri spiritus, omnes corporis expertes" e, nas palavras da "DOUTRINA SECRETA", emanações primordiais do Princípio indiferenciado, os Dhyan Chohans da categoria do UM (Primeira), ou Essência Espiritual pura, são formados do Espírito do único Elemento; a segunda categoria, da [ou?] segunda Emanação da Alma dos Elementos; a terceira tem um "corpo mental" ao qual não estão sujeitos, mas que podem assumir e governar como um corpo, sujeito a eles, flexível à sua vontade em forma e substância.


Partindo desta (terceira) categoria, eles (os espíritos, anjos, Devas ou Dhyan Chohans) têm CORPOS, cujo primeiro grupo rupa é composto de um elemento, Éter; o segundo, de dois — éter e fogo; o terceiro, de três — éter, fogo e água; o quarto, de quatro — éter, ar, fogo e água.

Então vem o homem, que, além dos quatro elementos, tem o quinto que nele predomina — a Terra: portanto, ele sofre.

Dos Anjos, como disseram Santo Agostinho e Pedro Lombardo, seus corpos são feitos para agir, não para sofrer.

São a terra e a água, *humor et humus*, que conferem aptidão para o sofrimento e a passividade, *ad patientiam*, e o Éter e o Fogo, para a ação.

Os espíritos ou mônadas humanas, pertencentes à primeira, ou indiferenciada essência, são assim incorpóreos; mas seu terceiro princípio (ou o Quinto humano — Manas) pode, em conjunção com seu veículo, tornar-se Kama rupa e Mayavi rupa — corpo de desejo ou "corpo de ilusão". Após a morte, as melhores, mais nobres e puras qualidades de Manas, ou da alma humana, ascendendo juntamente com a Mônada divina ao Devachan, de onde ninguém emerge ou retorna, exceto na época da reencarnação — o que é então aquilo que aparece sob a dupla máscara do Ego espiritual ou da alma do indivíduo falecido? O elemento Kama rupa com a ajuda dos elementais.

Pois nos é ensinado que aqueles seres espirituais que podem assumir uma forma à vontade e aparecer, isto é, tornar-se objetivos e até tangíveis — são apenas os anjos (os Dhyan Chohans) e os nirmanakayas dos adeptos, cujos espíritos estão revestidos de

––––––––––       Nirmanakaya é o nome dado às formas astrais (em sua completude) dos adeptos, que avançaram demasiado no caminho do conhecimento e da verdade absoluta para entrar no estado de Devachan; e que, por outro lado, recusaram deliberadamente a bem-aventurança do nirvana, a fim de ajudar a Humanidade, guiando e auxiliando invisivelmente no ––––––––––

TEORIAS SOBRE REENCARNAÇÃO E ESPÍRITOS                                   l

matéria sublime.

Os corpos astrais — os remanescentes e resíduos de um ser mortal que foi desencarnado, quando aparecem, não são os indivíduos que afirmam ser, mas apenas seus simulacros.

E tal era a crença de toda a antiguidade, de Homero a Swedenborg; da terceira raça até os nossos dias.

Mais de um espiritualista devotado citou até agora Paulo como corroborando sua afirmação de que os espíritos aparecem e podem aparecer.

"Há um corpo natural, e há um corpo espiritual", etc., etc.

(I Cor., xv, 44); mas basta estudar mais de perto os versículos anteriores e posteriores ao citado para perceber que o que São Paulo quis dizer era bem diferente do sentido que lhe atribuem. Certamente há um corpo espiritual, mas ele não é idêntico à forma astral contida no homem "natural".

O “espiritual” é formado apenas pela nossa individualidade despojada e transformada após a morte; pois o apóstolo cuida de explicar nos versículos 51-53: “sed non omnes immutabimur.” “Eis que vos mostro um mistério; nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados . . . Porque é necessário que isto que é corruptível se revista da incorruptibilidade, e que isto que é mortal se revista da imortalidade.”

Mas isso não é prova senão para os cristãos.

Vejamos o que pensavam os antigos egípcios e os neoplatônicos — ambos “teurgistas” por excelência — sobre o assunto: Eles dividiam o homem em três grupos principais, subdivididos em princípios, como nós o fazemos: o espírito imortal puro; a “Alma Espectral” (um fantasma luminoso) e o corpo material grosseiro.

À parte deste último, considerado como a casca terrestre, esses grupos eram divididos em seis princípios: (1) Kha, “corpo vital”; (2) Khaba, “forma astral”, ou sombra; (3) Khou, “alma animal”; (4) Akh, “inteligência terrestre”; (5) Sa, “a alma divina” (ou Buddhi); e (6) Sah ou múmia, cujas funções começavam após a morte.

Osíris era o espírito não criado mais elevado, pois

–––––––––– mesmo caminho de progresso escolhem os homens.

Mas esses astrais não são cascas vazias, mas mônadas completas compostas do 3º, 4º, 5º, 6º e 7º princípios.

Há, contudo, outra ordem de nirmanakayas, sobre a qual muito será dito em A Doutrina Secreta.—H.P.B. ––––––––––                        Obras Completas VOLUME VII                                            Novembro, era, em certo sentido, um nome genérico, tornando-se todo homem, após sua tradução, osirificado, i.e., absorvido em Osíris-Sol ou no glorioso estado divino.


Era o Khou, com as porções inferiores do Akh ou Kama rupa, com os acréscimos dos resíduos de Manas que permanecem todos para trás na luz astral de nossa atmosfera — que formava os correspondentes dos terríveis e tão temidos bhutas dos hindus (nossos “elementares”). Isso se vê na tradução do chamado “Papiro Harris sobre Magia” (Papyrus magique Harris, traduzido por Chabas), que os chama de Kouey ou Khou, e explica que, segundo os hieróglifos, eram chamados de Khou ou os “mortos revivificados”, as “sombras ressuscitadas”.

Quando se dizia de uma pessoa que ela “tinha um Khou”, significava que ela estava possuída por um “Espírito”. Havia dois tipos de Khous — os justificados — que, após viverem por um curto período uma segunda vida (nam onh), desvaneciam-se, desapareciam; e aqueles Khous que eram condenados a vagar sem descanso nas trevas após morrerem pela segunda vez — mut, em, nam — e que eram chamados de H’ou metre (“mortos pela segunda vez”), o que não os impedia de se apegarem a uma vida vicária à maneira dos Vampiros.

Quão temidos eles eram é explicado em nossos Apêndices sobre “Magia Egípcia” e “Espíritos Chineses” (Doutrina Secreta). Eles eram exorcizados pelos sacerdotes egípcios como

––––––––––       Colocando estes em paralelo com a divisão no ensinamento esotérico, vemos que (1) Osíris é Atma; (2) Sa é Buddhi; (3) Akh é Manas; (4) Khou é Kama-rupa, a sede dos desejos terrestres; (5) Khaba é Linga Sarira; (6) Kha é Pranatma (princípio vital); (7) Sah é a múmia ou corpo.

 [Esta é uma referência muito interessante.

Deve-se lembrar que H.P.B. não se refere à sua obra completa publicada em 1888 sob o título de The Secret Doctrine, mas meramente ao Primeiro Esboço, uma parte do qual ela enviou para Adyar em 1885, para que T. Subba Row o editasse e comentasse.

Parece, no entanto, que os dois Apêndices que ela menciona aqui não foram incorporados ao texto final de The Secret Doctrine.

O ensaio sobre “Espíritos Chineses” foi publicado em Lucifer (Vol.

IX, No. 51, novembro de 1891, pp. 182-87) após o falecimento de H.P.B., enquanto –––––––––– o espírito maligno é exorcizado pelo cura católico romano; ou ainda o houen chinês, idêntico ao Khou e ao “Elementar”, como também aos lares ou larvas — uma palavra derivada do primeiro por Festo, o gramático; que explica que eles eram “as sombras dos mortos que não davam descanso na casa em que estavam, nem aos senhores nem aos servos”. Essas criaturas, quando evocadas durante ritos teúrgicos, e especialmente necromânticos, eram consideradas, e ainda o são na China — nem como o Espírito, a Alma, nem como algo pertencente à personalidade falecida que representavam, mas simplesmente como seu reflexo — simulacro.


“A alma humana,” diz Apuleio, “é um Deus imortal” [Buddhi] que, no entanto, tem seu começo.

Quando

–––––––––– seu ensaio mais valioso e erudito sobre "Magia Egípcia" foi incorporado por Annie Besant e G. R. S. Mead ao volume que publicaram sob o título de "A Doutrina Secreta, Volume III." (pp. 241 e seguintes). É fácil demonstrar que H.P.B. nunca pretendeu que este ensaio fizesse parte de seu planejado Volume III.

Escrevendo um artigo para O Teosofista, enquanto estava em Ostende, em julho de 1886 (publicado no Vol. VIII, nº 85, outubro de 1886, pp. 1-8), sobre "Magia Antiga na Ciência Moderna", ela o encerra com o seguinte parágrafo: "Há cerca de vinte anos, a arqueologia foi enriquecida com um documento egípcio muito curioso, que expõe as opiniões daquela religião antiga sobre o assunto dos fantasmas (manes) e da magia em geral. Ele é chamado de 'Papiro Harris sobre Magia' (Papyrus Magique). É extremamente curioso em sua relação com os ensinamentos esotéricos da Teosofia Oculta, e é muito sugestivo. Fica para o nosso próximo artigo—sobre MAGIA." O Papiro referido neste parágrafo final é precisamente o principal assunto de seu ensaio sobre "Magia Egípcia", conforme publicado em "A Doutrina Secreta, Volume III." Este ensaio, no entanto, não foi publicado em O Teosofista, nem em qualquer outro periódico na época.

É bem possível que em outubro de 1886, quando H.P.B., ainda em Ostende, escrevia para The Path seu presente ensaio sobre "Reencarnação e Espíritos", ela tivesse decidido usar "Magia Egípcia" como um dos Apêndices de A Doutrina Secreta, em vez de publicá-lo como artigo em uma revista.

O ponto importante é que "Magia Egípcia" foi originalmente concebida como um artigo e já estava escrita já em outubro de 1886, e possivelmente vários meses antes.—Compilador.] –––––––––– a morte a liberta [a Alma] de seu organismo corpóreo terreno, ela é chamada de lemure.


Entre estes últimos, não poucos são benéficos, e se tornam os deuses ou demônios da família, i.e., seus deuses domésticos: nesse caso, são chamados lares.

Mas são vilipendiados e referidos como larvae quando, condenados pelo destino a vagar, espalham ao redor de si o mal e pragas (Inane terriculamentum bonis hominibus, ceterum noxium malis); ou se sua natureza real é duvidosa, são referidos simplesmente como manes (Apuleius, Du Dieu de Socrate, pp. 142-143, ed. Nizard). Ouçam Jâmblico, Proclo, Porfírio, Psello e dezenas de outros escritores sobre esses assuntos místicos.

Os Magos da Caldeia acreditavam e ensinavam que a alma celeste ou divina participaria da bem-aventurança da luz eterna, enquanto a alma animal ou sensória, se boa, dissolver-se-ia rapidamente, e se má, continuaria vagando pela esfera da Terra.

Nesse caso, "ela [a alma] assume às vezes as formas de vários fantasmas humanos e até mesmo as de animais." O mesmo foi dito do Eidôlon dos gregos, e do seu Nephesh pelos rabinos (Ver Histoire et Traité des Sciences Occultes, Conde de Résie,

––––––––––       [Esta passagem, assim como a citada anteriormente, não é uma citação real, mas sim um resumo de certas ideias.

Em contraste com a passagem citada anteriormente, esta está, no entanto, muito mais próxima do texto original latino, que diz o seguinte:

"Est et secundo significatu species daemonum, animus humanus emeritis stipendiis vitae corpori suo abjurans; hunc vetere latina lingua reperio Lemurem dictitatum.

Ex hisce ergo Lemuribus, qui posterorum suorum curam sortitus, placato et quieto nomine domum possidet, Lar dicitur familiaris; qui vero ob adversa vitae merita, nullis bonis sedibus, incerta vagatione, ceu quodam exsilio, punitur, inane terriculamentum bonis hominibus, ceterum noxium malis, id genus plerique Larvae perhibent.

Quum vero incertum est, quae cuique eorum sortitio evenerit, utrum Lar sit, an Larva; nomine Manem deum nuncupant; scilicet honoris gratia dei vocabulum additum est."—Apuleio, De Deo Socratis, ed. de Nizard, pp. 142-48.                                                                                                  —Compilador.] –––––––––– Vol.


II, p. 598). Todos os Iluminados da Idade Média nos falam de nossa Alma astral, o reflexo do morto ou seu espectro.

No nascimento de Natal (nascimento), o espírito puro permanece ligado ao corpo intermediário e luminoso, mas assim que sua forma inferior (o corpo físico) morre, o primeiro ascende em direção ao céu, e o último desce aos mundos inferiores, ou ao Kama loka.

Homero nos mostra o corpo de Pátroclo — a verdadeira imagem do corpo terrestre, morto por Heitor — elevando-se em sua forma espiritual, e Lucrécio mostra o velho Ênio representando o próprio Homero, derramando lágrimas amargas, entre as sombras e os simulacros humanos nas margens da Acherusia, "onde não vivem nem nossos corpos nem nossas almas, mas apenas nossas imagens."                  etsi praeterea tamen esse Acherusia templa                  Ennius aeternis exponit versibus edens,                  quo neque permaneant animae neque corpora nostra,                  sed quaedam simulacra modis pallentia miris;                  unde sibi exortam semper florentis Homeri                  commemorat speciem lacrimas effundere salsas                  coepisse et rerum naturam expandere dictis.

[De Rerum Natura, Livro I, 120-126]

––––––––––      [O texto original francês desta passagem é o seguinte:

“Eles acreditavam igualmente que, se a alma celestial tivesse vivido mal em seu corpo, uma e outra permaneciam ligadas à matéria terrestre, sem poder aspirar a alcançar jamais a morada da luz, e que frequentemente se revestiam, para se mostrarem sobre a terra, da forma de diversos fantasmas e simulacros de animais.

É fácil reconhecer, nessa crença oriental, o eidôlon dos gregos e a nephesh dos rabinos talmudistas.”—Histoire et Traité des Sciences Occultes, ou examen des croyances populaires sur les êtres surnaturelles, la magie, etc.

vol. Paris, 1857. 8vo. (British Museum, 8630. g. 81.). Vide Bio-Bibliogr.

Index, s.v. RÉSIE.—Compilador.]      [“E, no entanto, com tudo isso, Ênio expõe que existem reinos Acherusianos, explicando-o em versos imortais; nos quais nem nossas almas nem nossos corpos perduram, mas apenas certos simulacros (similitudes) pálidos e admiráveis. Desses reinos, a imagem do sempre florescente Homero surgiu diante dele e, derramando lágrimas salgadas, começou a desdobrar em palavras a natureza das coisas.”—Compilador.] –––––––––– Virgílio chamou-lhe *imago*, "imagem", e na *Odisseia* (Livro XI) o autor refere-se a ela como o tipo, o modelo e, ao mesmo tempo, a cópia do corpo; pois Telêmaco não reconhecerá Ulisses e procura afastá-lo, dizendo: "Não, tu não és meu pai; tu és um demônio, tentando seduzir-me!" (*Odisseia*, Livro XVI, 194-95.) "Os latinos não carecem de nomes próprios significativos para designar as variedades dos seus demônios; e assim os chamavam, por sua vez, *lares*, *lemures*, *gênios* e *manes*." Cícero, ao traduzir o *Timeu* de Platão, traduz a palavra *daimones* por *lares*; e Festo, o gramático, explica que os deuses inferiores ou menores eram as almas dos homens, fazendo uma diferença entre os dois, como Homero fez, e entre *anima bruta* e *anima divina* (almas animal e divina). Plutarco (em *Proble*.


Rom.) faz os *lares* presidirem e habitarem as casas (assombradas), e chama-lhes cruéis, exigentes, inquisitivos, etc., etc.

Festo pensa que há bons e maus entre os *lares*.

Pois chama-lhes ora *praestites*, porque ocasionalmente davam e vigiavam as coisas cuidadosamente (aportes diretos), e ora *hostileos*. "Seja como for", diz Le Loyer, no seu estranho francês antigo, "eles não são melhores do que os nossos demônios, que, se porventura aparecem ajudando às vezes os homens e presenteando-os com propriedades, é apenas para os ferirem melhor e mais tarde. *Lemures* são também demônios e larvas, pois aparecem à noite sob várias formas humanas e animais, mas ainda mais frequentemente com feições que ELES TOMAM EMPRESTADAS

–––––––––– [Esta referência é bastante incerta.

Muito provavelmente, as *Quaestiones Romanae* (Questões Romanas) de Plutarco são as indicadas.

Na Seção xli, dá-se breve informação sobre os *lares*, como guardiões da casa, mas em termos um tanto diferentes dos empregados por H.P.B.—Compilador.]

Porque afastavam os inimigos.

[Esta referência e a citação anterior de Festo não puderam ser verificadas devido a incertezas ligadas aos escritos de Festo.

Ver Índice Bio-Bibliográfico, s. v. FESTO.—Comp.] –––––––––– de "homens mortos" (*Livres des Spectres*, I, cap.


ii, pp. 15-16).

Após esta pequena homenagem aos seus preconceitos cristãos, que veem Satanás em toda parte, Le Loyer fala como um Ocultista, e muito erudito por sinal.

“É bastante certo que os gênios, e nenhum outro, tinham a missão de velar por todo homem recém-nascido, e que eram chamados gênios, como diz Censorino, porque tinham a nosso cargo nossa raça, e não apenas presidiam sobre todo ser mortal, mas sobre gerações e tribos inteiras, sendo os gênios do povo.”

––––––––––          [O “estranho francês antigo” de Le Loyer, do qual H.P.B. traduz, é o seguinte:

“. . . . Quoy qu’il en foit, fi eft-ce qu’ils n’eftoient autres que Diables, lefquels fi quelquefois ils     femblent ayder aux hommes & leur apporter quelque bien, fi eft-ce que c’eft pour apres leur nuire     d’auantaige tant interieurement en leur ame & confcience, qu’exterieurement en leurs corps & biens.

Les     Lemures font auffi Diables & Larues nuifantes qui apparoiffent de nuict en forme de diuerfes beftes, & le     plus souuent en figure d’hommes morts.”

H.P.B. cita uma obra muito rara de Pierre Le Loyer, senhor de la Brosse (1550-1634), intitulada IIII      Livres des Spectres ov Apparitions et Visions d’Esprits, Anges et Demons fe monf trans fenfiblement aux      hommes.

Angers, 1586. 4to. (Museu Britânico, 719. f. 6.).—Compilador.]       [Esta passagem é das páginas 16-17: “Car il eft bien certain que les Genies, & non autres, auoient cefte charge de garder.châque homme qui venoit au monde & fe nommoient Genies ainfi que dict Cenforin, parce qu’ils auoient foin de noftre generation, ou qu’ils aftoient nez auecques nous, ou bien qu’ils nous receuoient & gardoient apres que nous eftions engendrez.

Et non feulement les Genies prefidoient à châque perfonne particuliere, ains il y auoit des Genies des peuples.

. . . . . .”    Le Loyer refere-se ao De die natali, iii, de Censorino, no qual este escritor romano do terceiro século d.C. diz:          “Genius quid sit? et unde dicatur? Genius est deus, cujus in tutela, ut quisque natus est, vivit.

Hic, sive     quod, ut genamur, curat, sive quod una genitur nobiscum; sive etiam, quod nos genitos suscipit ac tuetur;     certe a genendo Genius adpellatur.

Eundem esse Genium et Larem, multi veteres memoriae prodiderunt: in     queis etiam Granius Flaccus in libro, quem ad Caesarem de Indigitamentis scriptum A ideia de anjos da guarda dos homens, raças, localidades, cidades e nações foi tomada     pelos católicos romanos dos ocultistas e pagãos pré-cristãos.


Símaco (Epistol., lib.

X) escreve: “Assim como as almas são dadas aos que nascem, assim os gênios são distribuídos às nações.

Cada cidade tinha seu gênio protetor, a quem o povo sacrificava.” Há mais de uma inscrição encontrada que diz: *Genio civitatis* — “ao gênio da cidade”. Somente os antigos profanos nunca pareciam mais certos do que os modernos se uma aparição era o *eidôlon* de um parente ou o gênio do lugar.

Eneias, ao celebrar o aniversário do nome de seu pai Anquises, vendo uma serpente rastejando sobre seu túmulo, não sabia se aquilo era o gênio de seu pai ou o gênio do

–––––––––– *reliquit*.

*Hunc in nos maximam, quia immo omnem habere potestatem creditum est.*

. . . .” “O que é o Gênio e de onde vem seu nome? O Gênio é um deus sob cuja proteção cada um de nós é colocado desde o nascimento.

Este deus — seja porque preside nosso nascimento, seja porque nasce conosco, ou ainda porque nos toma sob sua guarda tão logo somos gerados — é denominado Gênio, da palavra (*genere*), que significa gerar.

O Gênio e o Lar são um mesmo deus, segundo muitos autores antigos.

Esta é também a opinião de Granius Flaccus, em sua obra *Sobre os Livros Sagrados dos Pontífices*, que ele endereçou a César.

Diz-se que nosso Gênio tem sobre nós um poder muito grande, e possivelmente até completo.

. . .”

Censorinus acrescenta: “O Gênio é um guardião tão fiel e vigilante para cada um de nós que não nos abandona por um instante sequer; ele nos recebeu quando saímos do ventre de nossa mãe, e nos acompanhará até o último dia de nossa existência.” — Compilador.]

[Esta passagem é de Quinto Aurélio Símaco, erudito, estadista e orador do século IV, não do Papa Símaco, como alguns acreditam.

O texto latino é: “. . . . *varios custodes urbibus cultus mens divina distribuit; ut animae nascentibus, ita populis fatalis genii dividuntur, accedit utilitas, quae maxima homini deos adserit.*

. . . .” (*Monumenta Germaniae Historica*.

Ed. por Otto Seeck.

Sér.

I, *Auct. Antiq.*, Vol.

6, Parte 1, pp. 281-82. Berlim: Weidemann, 1883). — Compilador.] –––––––––– o lugar (Virgílio, *Eneida*, V, 84-96). Os *manes* eram enumerados e divididos entre bons e maus; aqueles que eram sinistros, e que Virgílio chama de *numina larva*, eram aplacados por sacrifícios para que não causassem danos, como enviar sonhos ruins àqueles que os desprezavam, etc.


Tibulo mostra [isso] em seu verso:  
                          *ne tibi neglecti mittant mala somnia manes.*

(*Elegias*, II, vi, 37)

"Os pagãos pensavam que as almas inferiores eram transformadas após a morte em espíritos aéreos diabólicos" (Le Loyer, *op. cit.*, p. 22)

O termo *Eteroprosopos*, quando dividido em suas várias palavras componentes, produzirá uma frase completa: "um outro que não eu sob as feições de minha pessoa."

––––––––––      De *manus*, "bom", uma antifrase, como explica Festo.

[O trecho completo deste poema de Tibulo (*Elegias* II, vi, 36-40) é o seguinte:  
                                             *illius ut verbis, sis mihi lento veto,*  
                                          *ne tibi neglecti mittant mala somnia manes,*  
                                             *maestaque sopitae stet soror ante torum,*  
                                          *qualis ab excelsa praeceps delapsa fenestra*  
                                              *venit ad infernos sanguinolenta lacus.*

J. P. Postgate (Loeb Classical Library) traduz isso da seguinte maneira:

"Em nome dela, eu te ordeno, não sejas frio comigo, para que o espírito mais leve não te envie sonhos malignos e, em teu sono, tua irmã pesarosa se coloque diante de teu leito, tal como era, quando da alta janela caiu de cabeça e passou, ensanguentada, para os lagos do submundo."  
                                                                                                     —Compilador.]

[". . . . que les Payens croioiet que les ames fe tranfformoient en Efprits aeriens and Diaboliques . . . ."—Comp.]  
    –––––––––– É a este princípio terrestre, o *eidôlon*, a *larva*, o *bhoot* — chame-o como quiser — que a reencarnação foi recusada em *Ísis*.


As doutrinas da Teosofia são simplesmente os ecos fiéis da Antiguidade.

O homem é uma Unidade apenas em sua origem e em seu fim.

Todos os Espíritos, todas as Almas, deuses e demônios emanam e têm por princípio-raiz a ALMA DO UNIVERSO, diz Porfírio (De Sacrifice). Não houve filósofo de qualquer notoriedade que não acreditasse (1) na reencarnação (metempsicose), (2) na pluralidade de princípios no homem, ou que o homem tivesse duas Almas de naturezas separadas e bastante distintas; uma perecível, a Alma Astral, a outra incorruptível e imortal; e (3) que a primeira não era o homem que representava—"nem seu espírito nem seu corpo, mas seu reflexo, na melhor das hipóteses." Isso foi ensinado por brâmanes, budistas, hebreus, gregos, egípcios e caldeus; pelos herdeiros pós-diluvianos da Sabedoria pré-diluviana, por Pitágoras e Sócrates, Clemente de Alexandria, Sinésio e Orígenes, pelos mais antigos poetas gregos tanto quanto pelos gnósticos, que Gibbon mostra como os homens mais refinados, eruditos e esclarecidos de todas as épocas (Ver A História do Declínio e Queda do Império Romano, cap. xv). Mas a plebe era a mesma em todas as épocas: supersticiosa, obstinada em suas opiniões, materializando toda concepção idealista mais espiritual e nobre e arrastando-a para o seu próprio nível baixo, e—sempre adversa à filosofia.

–––––––––– [Na] página 12, Vol. I, de Ísis sem Véu, a crença na reencarnação é afirmada desde o início, como formando parte integrante das crenças universais.

"Metempsicose" (ou transmigração das almas) e reencarnação sendo, afinal, a mesma coisa.

[O texto de Porfírio intitulado De sacrificio et magia parece ser uma condensação medieval do Livro II de sua De abstinentia carnis (Sobre a Abstinência de Alimento Animal). Esta versão condensada em sua forma latina está anexada ao De mysteriis Egyptiorum de Jâmblico, etc., Veneza, 1497, e Londres, 1552, 1570, 1577. Thomas Taylor traduziu o texto completo de De abstinentia em suas Select Works of Porphyry, Londres, 1823, onde ocorre, no Livro II, 37, uma passagem algo semelhante ao que H. P. B. menciona no texto acima.—Compilador.]

–––––––––– Mas tudo isso não interfere com o fato de que o homem de nossa "quinta Raça", analisado esotericamente como um ser setenário, foi sempre exotericamente reconhecido como mundano, sub-mundano, terrestre e supra-mundano, descrevendo-o Ovídio graficamente como—


Bis duo sunt hominis; manes, caro, spintus, umbra                Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.

A terra cobre a carne, a sombra voa ao redor do túmulo, o Orco possui os manes, o espírito busca as estrelas.

OSTENDE, Out., 1886.

––––––––––

––––––––––      [Em seu ensaio sobre "Espíritos Chineses", imediatamente após o presente artigo, H. P. B. cita novamente estes versos, atribuindo-os a um "poeta latino". Eles também são citados, de forma um tanto incompleta, em Ísis sem Véu, I, 362, onde são atribuídos a Lucrécio, que supostamente retrata o velho Ênio dizendo estas palavras.

As duas últimas linhas aparecem novamente em Ísis sem Véu, I, 37, onde são atribuídas a Ovídio.

Apesar de uma busca exaustiva ter sido feita, tais versos não foram encontrados nem em Lucrécio nem em Ovídio.—Compilador.] ––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME VII                                             Janeiro, UMA CORREÇÃO IMPORTANTE                  [The Path (Nova York), Vol.


I., No. 10, Janeiro, 1887, p. 320] A TODOS OS LEITORES DO THE PATH.

No número de novembro de The Path, em meu artigo "Teorias sobre Reencarnação e Espíritos", todo o conjunto de argumentos elaborados é derrubado e feito cair por terra devido ao erro de copista ou impressor.

Na página 235, o último parágrafo é feito para começar com estas palavras: "Portanto, os princípios reencarnantes são deixados para trás no Kama-loka, etc.", quando deveria ler "Portanto, os princípios NÃO-reencarnantes (a falsa personalidade) são deixados para trás no Kama-loka, etc." — uma afirmação plenamente corroborada pelo que se segue, pois é dito que esses princípios se desvanecem e desaparecem.

Parece haver alguma fatalidade ligada a esta questão.

Os espiritualistas não deixarão de ver nisso a mão guia de seus queridos falecidos do "Summerland"; e estou inclinada a compartilhar essa crença com eles, na medida em que deve haver algum duende travesso entre mim e a impressão de meus artigos.

A menos que seja imediatamente corrigido e a atenção seja chamada para isso, este erro é um que certamente será citado um dia contra mim e chamado de contradição.

Atenciosamente,                                                                            H. P. BLAVATSKY.

20 de novembro de 1886.     NOTA.—O manuscrito do artigo referido foi escrito por alguém para a Sra.

Blavatsky e nos foi enviado tal como foi impresso, e é bastante evidente que o erro foi do copista, e não nosso nem da Madame; além disso, o restante do parágrafo mostra claramente um engano.

Não nos sentimos justificados em fazer uma mudança tão importante por nossa própria responsabilidade, mas agora estamos satisfeitos em ter a autora fazê-la ela mesma.

Outros erros menores provavelmente também podem ser encontrados em consequência da escrita peculiar do amanuense, mas são de natureza muito trivial.—[Editor de The Path.]     [A correção indicada por H.P.B. foi incorporada ao texto de seu artigo.

A página 235, mencionada por ela, refere-se naturalmente a The Path.

O parágrafo de que ela fala é o imediatamente seguinte ao parágrafo numerado (3).—Compilador.]                          Obras Reunidas VOLUME VII                                            Novembro,

ESPÍRITOS CHINESES

ESPÍRITOS CHINESES                               [Lucifer, Vol.

IX, No. 51, Novembro de 1891, pp. 182-187]                          [Os números sobrescritos que ocorrem ao longo deste ensaio referem-se às                                   Notas do Compilador anexadas ao final do mesmo.]

[Em seu ensaio intitulado "Teorias sobre Reencarnação e Espíritos," H.P.B. menciona este material,       juntamente com seu ensaio sobre "Magia Egípcia," como destinado a formar um Apêndice de A Doutrina Secreta.

Com isso ela queria dizer, naturalmente, seu Primeiro Esboço desta obra.

Aparentemente, "Espíritos Chineses" não foi utilizado por ela quando sua obra magna foi publicada em 1888. Com base no que ela diz em suas "Teorias,       etc.," o presente ensaio deve ter sido escrito antes de 1886, e possivelmente em 1885, e portanto       pertence aproximadamente a este período.]

As notas seguintes foram coletadas em parte de uma obra antiga de um missionário francês que viveu na China por mais de quarenta anos;1 algumas de uma obra muito curiosa e inédita de um cavalheiro americano que gentilmente emprestou ao escritor suas notas; algumas de informações fornecidas pelo Abade Huc ao Cavaleiro Gougenot des Mousseaux e ao Marquês de Mirville—pelas quais estes dois últimos cavalheiros são responsáveis.

A maioria de nossos fatos, contudo, provém de um cavalheiro chinês residente há alguns anos na Europa.

O homem, segundo o chinês, é composto de quatro substâncias-raiz e três "semblantes" adquiridos. Esta é a tradição oculta mágica e universal, que data de uma antiguidade cuja origem se perde na noite dos tempos.

Um poeta latino mostra a mesma fonte de informação em seu país, ao declarar que:—                        Bis duo sunt hominis: manes, caro, spiritus, umbra;                        Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.

A terra cobre a carne, a sombra voa ao redor do túmulo, o Orco possui os manes, o espírito busca as estrelas.

O fantasma conhecido e descrito no Império Celestial é bastante ortodoxo segundo os ensinamentos ocultos, embora existam várias teorias na China a respeito dele.

A alma humana, diz o ensinamento principal (do templo), ajuda o homem a tornar-se um ser racional e inteligente, mas não é simples (homogênea) nem espiritual; é um composto de tudo o que é sutil na matéria.

Essa “alma” divide-se, por sua natureza e ações, em duas partes principais: o LING e o HOUEN.


O ling é o mais bem adaptado dos dois para operações espirituais e intelectuais, e possui um “ling” superior, ou alma, acima dele, que é divino.

Além disso, da união do ling inferior e do houen forma-se, durante a vida do homem, um terceiro e misto ser, apto tanto para processos intelectuais quanto físicos, para o bem e para o mal, enquanto o houen é absolutamente mau.

Assim, temos quatro princípios nessas duas “substâncias”, que correspondem, como é evidente, ao nosso Buddhi, o “ling” superior divino; ao Manas, o ling inferior, cujo gêmeo, o houen, representa o Kama-rupa — o corpo da paixão, do desejo e do mal; e então temos, no “ser misto”, o resultado ou progênie tanto do ling quanto do houen — o “Mayavi”, o corpo astral.

Vem então a definição da terceira substância-raiz.

Esta está ligada ao corpo apenas durante a vida, sendo o corpo a quarta substância, matéria pura; e após a morte deste, separando-se do cadáver — mas não antes de sua completa dissolução — desvanece no ar rarefeito como uma sombra, com a última partícula da substância que a gerou. Este é, naturalmente, o Prâna, o princípio vital ou forma vital.

Agora, quando o homem morre, ocorre o seguinte: — o “ling” superior ascende em direção aos céus — ao Nirvâna, o paraíso de Amitâbha, ou qualquer outra região de bem-aventurança que concorde com a respectiva seita de cada chinês — levado pelo Espírito do Dragão da Sabedoria (o sétimo princípio); o corpo e seu princípio desvanecem gradualmente e são aniquilados; permanecem o ling-houen e o “ser misto”. Se o homem foi bom, o “ser misto” também desaparece após algum tempo; se foi mau e esteve inteiramente sob o domínio do houen, o princípio absolutamente mau, então este transforma seu “ser misto” em koueïs — o que corresponde à ideia católica de uma alma condenada — e, transmitindo-lhe uma terrível vitalidade e

––––––––––      A porção espiritual do ling torna-se chen (divino e santo), após a morte, para tornar-se hien — um santo absoluto (um Nirvanee) quando inteiramente unido ao "Dragão da Sabedoria". ––––––––––

ESPÍRITOS CHINESES

poder, o koueïs torna-se o alter ego e o executor do houen em todos os seus atos perversos.

O houen e o koueïs unem-se em uma entidade sombria, porém forte, e podem, separando-se à vontade e agindo em dois lugares diferentes ao mesmo tempo, causar terríveis estragos.

O koueïs é uma anima damnata, segundo os bons missionários, que assim fazem dos bilhões de chineses falecidos "não batizados" um exército de demônios, os quais, considerando que são de substância material, já deveriam, a esta altura, ocupar o espaço entre a nossa terra e a lua e sentir-se tão à vontade quanto sardinhas bem apertadas em uma lata.

"Os koueïs, sendo naturalmente perversos", dizem as Mémoires, "fazem todo o mal que podem.

Eles ocupam o meio-termo entre o homem e o bruto e participam das faculdades de ambos.

Têm todos os vícios do homem e todos os instintos perigosos do animal.

. . . . Condenados a não ascender além da nossa atmosfera, congregam-se ao redor dos túmulos e nas proximidades de minas, pântanos, esgotos e matadouros, em todos os lugares onde se encontram podridão e decomposição.

As emanações destes são o seu alimento favorito, e é com a ajuda desses elementos e átomos, e dos vapores dos cadáveres, que eles formam para si corpos visíveis e fantásticos para enganar e assustar os homens com . . . . . Esses espíritos miseráveis com corpos enganosos buscam incessantemente os meios para impedir os homens de obter a salvação" (leia-se, serem batizados), ". . . . . e de forçá-los a se tornarem condenados como eles próprios são" (pp. 221-222, Mémoires concernant l'histoire, les sciences, les arts, les mœurs, etc., par les Missionaires de Pékin, 1791).

––––––––––       De acordo com as mais antigas doutrinas da magia, mortes violentas e deixar o corpo exposto, em vez de queimá-lo ou enterrá-lo — levavam ao desconforto e à dor do seu astral (Linga Sarira), que só se extinguia na dissolução da última partícula da matéria que compusera o corpo.

A feitiçaria ou magia negra, diz-se, sempre se valeu desse conhecimento para fins necromânticos e pecaminosos.

“Feiticeiros oferecem a almas inquietas restos decompostos de animais para forçá-las a aparecer” (Ver Porfírio, *de Sacrifice*). Santo Atanásio foi acusado de praticar a arte negra, por ter preservado a mão do Bispo –––––––––– É assim que nosso velho amigo, o Abade Huc, o lazarista, expulso da ordem por revelar a origem de certos ritos católicos romanos no Tibete e na China, descreve o *houen*.


“O que é o *houen* é uma questão à qual é difícil dar uma resposta clara . . . . É, se assim o preferirdes, algo vago, algo entre um espírito, um gênio e a vitalidade” (ver *Voyage à la Chine* de Huc, Vol. II, p. 394). Ele parece considerar o *houen* como o futuro operador no processo de ressurreição, que este efetuará atraindo para si a substância atômica do corpo, que será assim reformada no dia da ressurreição.

Isso responde suficientemente bem à ideia cristã de um único corpo e meramente uma personalidade a ser ressuscitada.

Mas se o *houen* tiver de unir, nesse dia, os átomos de todos os corpos pelos quais a Mônada passou e habitou, então até mesmo aquela “criatura muito astuta” poderia achar-se não inteiramente à altura da ocasião.

Contudo, como enquanto o *ling* está imerso em felicidade, seu ex-*houen* é deixado para trás para vaguear e sofrer, é evidente que o *houen* e o “elementar” são idênticos.

Como também é inegável que, se o homem desencarnado tivesse a faculdade de estar ao mesmo tempo no Devachan e no Kama-loka, de onde poderia vir até nós e fazer uma aparição ocasional numa sala de sessões ou em outro lugar—

–––––––––– Arsênio para operações mágicas.

“Patet quod animae illae quae, post mortem, adhuc, relicta corpora diligunt, quemadmodum animae sepultura carentium, et adhuc in turbido illo humidoque spiritu [o corpo espiritual ou fluídico, o *houen*] circa cadavera sua oberrant, tanquam circa cognatum aliquod eos alliciens,” etc.

Ver Cornélio Agripa, *De Occulta Philosophia*, pp. 354-55; *Le Fantôme Humain*, de Des Mousseaux.³ Homero e Horácio descreveram muitas vezes tais evocações.

Na Índia, isso é praticado até hoje por alguns Tântrikas.

Assim, a feitiçaria moderna, bem como a magia branca, o ocultismo e o espiritismo, com seus ramos de mesmerismo, hipnotismo, etc., mostram suas doutrinas e métodos ligados aos da mais alta antiguidade, uma vez que as mesmas ideias, crenças e práticas são encontradas agora como na antiga Aryavarta, no Egito e na China, na Grécia e em Roma.

Leia o tratado, cuidadoso e fiel quanto aos fatos, por mais errôneas que sejam as conclusões do autor, de P. Thyrée, *Loca Infesta*, e você descobrirá que as localidades mais favoráveis para as evocações de espíritos são aquelas onde um assassinato foi cometido, um cemitério, lugares desertos, etc.

––––––––––                                                      ESPÍRITOS CHINESES

então o homem—como acabamos de mostrar pelo *ling* ou *houen*—possuiria a dupla faculdade de experimentar um sentimento simultâneo e distinto de dois contrários—bem-aventurança e tortura.

Os antigos compreendiam tão bem o absurdo dessa teoria, sabendo que nenhuma bem-aventurança absoluta poderia existir onde houvesse a menor mistura de miséria, que, ao supor o Ego superior de Homero no Elísio, mostravam Homero chorando junto à Aquerúsia, nada mais sendo que o simulacro do poeta, sua imagem vazia e enganosa, ou o que chamamos de "casca da falsa personalidade".

Há apenas um Ego real em cada homem, e ele deve necessariamente estar ou em um lugar ou em outro, em bem-aventurança ou em dor.

O *houen*, para retornar a ele, é dito ser o terror dos homens; na China, "esse espectro horrendo" perturba os vivos, penetra nas casas e em objetos fechados, e toma posse das pessoas, como se mostra que os "espíritos" fazem na Europa e na América—sendo os *houens* das crianças de malícia ainda maior do que os *houens* dos adultos.

Essa crença é tão forte na China que, quando querem se livrar de uma criança, eles a levam para longe de casa, esperando com isso confundir o *houen* e fazê-lo perder o caminho de volta para casa.

Como o *houen* é a semelhança fluídica ou gasosa de seu corpo defunto, em medicina forense os especialistas usam essa semelhança em casos de assassinatos suspeitos para chegar à verdade.

As fórmulas usadas para evocar o *houen* de uma pessoa que morre sob circunstâncias suspeitas são oficialmente aceitas, e esses meios são empregados com muita frequência, segundo Huc, que contou a Des Mousseaux (ver *Les Médiateurs et les Moyens*

––––––––––       Ver Lucrécio, *De Rerum Natura*, I, 123, que o chama de simulacro.

 Embora a antiguidade (como a filosofia esotérica) pareça dividir a alma em divina e animal, *anima divina* e *anima bruta*, sendo a primeira chamada *nous* e *phren*, ainda assim as duas eram apenas o duplo aspecto de uma unidade.

Diógenes Laércio (De clarorum philosophorum vitis, Livro VIII, 30) registra a crença comum de que a alma animal, phren—NDZ, geralmente o diafragma—residia no estômago, chamando Diógenes a anima bruta 2L:`l.5. Pitágoras e Platão também fazem a mesma divisão, chamando a alma divina ou racional de 8`(@, e a –––––––––– de la Magie, p. 310) que o magistrado instrutor, após ter recitado a evocação sobre o cadáver, usava vinagre misturado com alguns ingredientes misteriosos, como faria qualquer outro necromante.


Quando o houen apareceu, está sempre à semelhança da vítima tal como era no momento de sua morte.

Se o corpo foi queimado antes do inquérito judicial, o houen reproduz em seu corpo as feridas ou lesões recebidas pelo homem assassinado—o crime está provado e a justiça toma nota disso. Os livros sagrados dos templos contêm as fórmulas completas de tais evocações, e até mesmo o nome do assassino pode ser arrancado do complacente houen.

Nisso, os chineses foram seguidos pelas nações cristãs, no entanto.

Durante a Idade Média, o suspeito de assassinato era colocado pelos juízes diante da vítima, e se naquele momento o sangue começasse a fluir das feridas abertas, era considerado um sinal de que o acusado era o criminoso.

Essa crença sobrevive até hoje na França, Alemanha, Rússia e em todos os países eslavos.

"As feridas de um homem assassinado reabrem-se na aproximação de seu assassino", diz uma obra de jurisprudência (Binsfeld, De Conf.

Malef:, p. 137). "O houen não pode ser enterrado no subsolo nem afogado; ele viaja acima do solo e prefere permanecer em casa." Na província de Ho-nan, o ensinamento varia.

Delaplace, um bispo na China, conta sobre o "chinês pagão" as mais extraordinárias histórias a respeito desse assunto.

Todo homem, dizem eles, tem três houens em si.

Na morte, um dos houens encarna em um corpo que ele seleciona para si; o outro permanece na família, e com ela, e torna-se o lar; e o terceiro vigia

–––––––––– irracional –8@(@. Empédocles dá a homens e animais uma alma dupla, não duas almas como se acredita.

Os Teosofistas e Ocultistas dividem o homem em sete princípios e falam de uma alma divina e animal; mas acrescentam que o Espírito sendo uno e indivisível, todos esses "almas" e princípios são apenas seus aspectos.

Somente o Espírito é imortal, infinito e a única realidade—o resto é tudo evanescente e temporário, ilusão e delusão.

Des Mousseaux está muito irado com o falecido Barão Dupotet, que coloca um "espírito" inteligente em cada um de nossos órgãos, simplesmente por ser incapaz de compreender a ideia do Barão.

 Annales de la propagation de la foi, t. XXIV, No. 143, julho de 1852. ––––––––––

ESPÍRITOS CHINESES

o túmulo de seu cadáver.

Papéis e incenso são queimados em honra deste último, como sacrifício aos manes; o houen doméstico toma sua morada nas tábuas de recordação da família, em meio a caracteres gravados, e sacrifício também lhe é oferecido, hiangs (bastões de incenso) são queimados em sua honra, e repastos fúnebres são preparados para ele; nesse caso, os dois houens permanecerão quietos

—se forem os de adultos, nota bene.

Segue-se então uma série de histórias macabras.

Se lermos toda a literatura da magia, de Homero até Dupotet, encontraremos em toda parte a mesma afirmação:—O homem é um composto triplo, e esotericamente septenário, de mente, de razão e de um eidolon, e esses três são (durante a vida) um.

Chamo de ídolo da alma aquele poder que vivifica e governa os corpos, de onde derivam os sentidos, e através do qual a alma exibe a força dos sentidos . . . . . e ALIMENTA UM CORPO DENTRO DE OUTRO CORPO.

"Triplex unicuique homini daemon, bonus est proprius custos," disse Cornélio Agripa,8 de quem Dupotet teve a ideia sobre o "ídolo da alma". Pois Cornélio diz:       Anima humana constat mente, ratione et idolo.

Mens illuminat rationem; ratio fluit in idolum; . . . . . idolum autem animae est, supra naturam, quae corporis et animae quodammodo nodus est . . . . . Dico autem animae idolum, potentiam illam VIVIFICATIVAM et rectricem corporis, sensuum originem, per quam . . . . . . . alit in torpore corpus.

. . 

Este é o houen da China, uma vez que o despojemos do excesso de superstição e fantasia popular.

No entanto, a observação de um brâmane feita na resenha de A Fallen Idol (The Theosophist, Vol.

VII, setembro de 1886, p. 793)—quer o escritor a tenha feito seriamente ou não—de que "se as regras [de proporções e medidas matemáticas] não forem seguidas com precisão em cada detalhe, o ídolo está sujeito a ser possuído por algum poderoso espírito maligno"—é bastante verdadeira.

E como uma lei moral da natureza—uma contraparte da matemática—se o

––––––––––        Dupotet, La Magie dévoilée, p. 250.        De Occulta Philosophia, Vol.

III, pp. 357, 358. ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

as regras de harmonia no mundo das causas e efeitos não são observadas durante a vida, então nosso ídolo interior é tão passível de se tornar um demônio maléfico (um bhoot) e de ser possuído por outros espíritos "malignos", que são por nós chamados de "Elementais", embora tratados quase como deuses por ignorantes sentimentais.

Entre estes e aqueles que, como Des Mousseaux e De Mirville, escrevem volumes — uma biblioteca inteira! — para provar que, com exceção de algumas aparições bíblicas e daquelas que favoreceram santos cristãos e bons católicos, nunca houve um fantasma, espectro, espírito ou "deus" que tivesse aparecido que não fosse um ferouer, um impostor, um usurpador — Satanás, em suma, em uma de suas mascaradas — há um longo caminho e uma ampla margem para aquele que estudaria as leis Ocultas e a filosofia Esotérica.

"Um deus que come e bebe e recebe sacrifício e honra só pode ser um espírito maligno", argumenta De Mirville.

"Os corpos dos espíritos malignos que foram anjos deterioraram-se por sua queda e participam das qualidades de um ar mais condensado" (éter?), ensina Des Mousseaux (Le Monde Magique, p. 287).10 "E esta é a razão de seu apetite quando devoram os banquetes fúnebres que os chineses lhes servem para propiciá-los; são demônios." Bem, se recuarmos à suposta origem do judaísmo e da nação israelita, encontramos anjos de luz fazendo exatamente o mesmo — se "bom apetite" for um sinal de natureza satânica.

E é o mesmo Des Mousseaux que, inconscientemente, arma, para si mesmo e para sua religião, uma armadilha.

"Vede", exclama ele, "os anjos de Deus descem sob as árvores verdes perto da tenda de Abraão.

Eles comem com apetite o pão e a carne, a manteiga e o leite preparados para eles pelo patriarca" (Gên., xviii, 2 e segs.). Abraão preparou um "bezerro inteiro, tenro e bom" e "eles comeram" (versículos 7 e 8); e bolos assados e leite e manteiga além disso.

Era o seu "apetite" mais divino do que o de um "John King" bebendo chá com rum e comendo torradas no quarto de um médium inglês, ou do que o apetite de um houen chinês? A Igreja tem o poder de discernimento, somos assegurados; ela conhece a diferença entre os três, e

ESPÍRITOS CHINESES

julga por seus corpos.

Vejamos.

"Estes [os bíblicos] são espíritos reais, genuínos"! Anjos, sem qualquer dúvida (certes), argumenta Des Mousseaux.

“São corpos que, sem dúvida, ao se dilatarem, poderiam, em virtude da extrema tenuidade da substância, tornar-se transparentes, depois derreter-se, dissolver-se, perder a cor, tornar-se cada vez menos visíveis e, finalmente, desaparecer de nossa vista” (p. 388). Assim também pode um “John King”, somos assegurados, e um Pekin houen, sem dúvida.

Quem ou o que, então, pode nos ensinar a diferença, se falharmos em estudar as evidências ininterruptas dos clássicos e dos Teurgistas, e negligenciarmos as ciências ocultas? H. P. B.

–––––––––– Obras Completas VOLUME VII Novembro,

NOTAS DO COMPILADOR

[Estas notas correspondem aos respectivos números superiores no texto de “Espíritos Chineses”]

Faz-se aqui referência ao Padre Joseph-Marie Amiot e à obra intitulada Mémoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages, etc. des Chinois, par les Missionaires de Pékin [J. Amiot, C. Bourgeois, Cibot, Ko, Poirot, A. Gaubil]. Editada por C. Batteux, L. G. Oudart Feudrix de Bréquigny, J. de Guignes e A. I. Silvestre de Sacy. Volumes. Paris, 1776-1814. 4to. Uma edição anterior é mencionada como de 1776-89, em 15 volumes. Paris: Nyon aîné.

Ao descrever as ideias chinesas sobre a alma humana, H.P.B. resume várias passagens das pp. 212, 223-24, e cita das pp. 221-22, do Vol. XV da obra acima mencionada.

O assunto é tratado ali em uma seção intitulada: “Extrait d’une Lettre de M. Amiot, Missionnaire, écrite de Pékin, le 16 octobre 1787. Sur la secte des Tao-sée.” 2 Estes versos também são citados por H.P.B. em seu ensaio sobre “Teorias sobre Reencarnação e Espíritos”, onde os atribui a Ovídio. Eles também são trazidos, de forma um tanto incompleta, em Ísis sem Véu, I, 362, onde são atribuídos a Lucrécio, que supostamente retrata o velho Ênio dizendo estas palavras. As duas últimas linhas aparecem novamente em Ísis sem Véu, I, 37, onde são atribuídas a Ovídio. Apesar de ter sido feita uma busca exaustiva, tais versos não foram encontrados nem em Lucrécio nem em Ovídio.


Não se sabe de qual edição específica da obra de Henrique Cornélio Agripa esta passagem foi citada. O texto latino, como citado, parece conter uma série de erros.

Por essa razão, em vez de corrigir o texto, apresentamos abaixo o original latino tal como ocorre na edição de 1533 (Beringo Fratres, Lugduni) de *De occulta philosophia libri tres*, de Agrippa de Nettesheim, nomeadamente no Vol. III, Capítulo xlii, p. 304:

“Ex his quae iam dicta sunt patet, quod animae illae que post mortem adhuc relicta corpora diligut, quemadmodu sunt animae corporum sepultum debita carentiu, seu que corpus suum violenta morte reliquerunt, & adhuc in turbido illo humidoq; spiritu circa cadavera sua oberrant, tanq circa cognatum aliquod eas alliciens, cognitis his mediis per quae quondam suis coiungebantur corporibus, per consimiles vapores, liquores nidoresq; facile evocari & allici possunt, adhibitis etia certis artificialibus luminibus, catibus, sonis & huiusmodi, que ipsam animae imaginativa spiritalemq. . .”

Na tradução inglesa de J. F., publicada em Londres em 1650, sob o título de *Three Books of Occult Philosophy*, a passagem acima recebeu a seguinte versão:

“Pelas coisas que já foram ditas, é manifesto que as almas, após a morte, ainda amam o corpo que deixaram, como aquelas almas cujos corpos carecem de sepultamento devido, ou que deixaram seus corpos por morte violenta, e ainda vagam ao redor de seu cadáver como em um espírito turvo e úmido, sendo como que atraídas por algo que tem afinidade com elas; sendo conhecidos os meios pelos quais outrora foram unidas a seus corpos, podem facilmente ser evocadas e atraídas por vapores, líquidos e sabores semelhantes, usando-se também certas luzes artificiais, cantos, sons e coisas do gênero, que movem a harmonia imaginativa e espiritual da alma. . .” (pp. 488-89.)

Quanto a *Le Fantôme Humain*, este parece ser apenas um subtítulo para os capítulos posteriores da obra de des Mousseaux intitulada *Les médiateurs et les moyens de la magie*, e não uma obra separada desse autor.

Com relação ao *De sacrificio et magia* de Porfírio, uma condensação medieval de seu *De abstinentia carnis*, uma passagem semelhante à que H.P.B. menciona, mas não idêntica a ela, ocorre no Livro II, 47. Ver *Select Works of Porphyry*, de Thomas Taylor, p. 82. 4 H.P.B. faz referência aqui a uma obra muito rara de Petrus Thyraeus (1546-1601), intitulada *Loca infesta, hoc est, de infestis ob molestantus daemoniorum et defunctorum hominum spiritus locis* . . . *Accessit ejusdem libellus de Terriculamentis nocturnis*, etc.

Coloniae Agrippinae, 1598, 4to; também Lugduni, 1625. Ambas as edições estão no Museu Britânico.

Além do fato de que A. J. Caillet o menciona (em seu *Manuel Bibliographique des Science Psychiques ou Occultes*.

Paris: Lucien Dorbon,

ESPÍRITOS CHINESES

1912. 3 vols.) sob o nome de Thiresus de Nuys, Diocese de Colônia, e diz que ele era jesuíta, nada mais parece estar prontamente disponível sobre esse escritor.

A tradução na Série Clássica Loeb não parece transmitir esse significado, no entanto.

Ela é a seguinte: "A alma do homem, diz ele, é dividida em três partes: inteligência (*nous*), razão (*phren*) e paixão (*thumos*). Inteligência e paixão são possuídas também por outros animais, mas a razão apenas pelo homem.

A sede da alma se estende do coração ao cérebro; a parte dela que está no coração é a paixão, enquanto as partes localizadas no cérebro são a razão e a inteligência.

Os sentidos são destilações destas." 6 Referência é feita aqui a Petrus Binsfeldius e seu *Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum recognitus et auctus*, etc.

An et quanta fides iis adhibenda sit? Augustae Trevirorum, excudebat H. Bock, 1591. 8-vo. 633 pp. Também 1605, 8-vo. 767 pp.; 1596 (Museu Britânico: 8630. c. II.), e 1623. Tradução alemã, Trier, 1590.

Ele também escreveu *Commentarius intitulum Codicis de Maleficis* (mesma cidade e editor, 1591, 8-vo), que é um suplemento à primeira obra mencionada, e é frequentemente encadernado junto com ela.

O original em latim é o seguinte: “Nam fuerat mortuus quidam homo nocturno tempore, & nesciebatur a quo: Attamen multi erant suspecti de morte sua, & quidam homo senex dixit mihi: Domine gubernator, si vultis scire veritate huius homicidij, faciatis coram vobis portare cadauer illius mortui, postea faciatis vocare illos, suspecti sunt de illo homicidio, & veniat unus post alium, ubi est cadauer illud, tunc cum superuenit verus homicida, vulnera ipsius fluent sanguinem de nouo: Quo audito feci coram me portare illud cadauer, & feci vocare illos suspectos de uno in unum, & cum superuenit verus homicida, vulnera illius cadaueris inceperunt effluere, & emittere sanguinem, de quo summe sui admiratus . . .” 7 H. P. B. dá aqui uma tradução bastante livre de uma passagem de uma carta francesa datada de Moncy-de-Fou, 25 de setembro de 1851, intitulada “Missions de la Chine. Lettre de M. Delaplace, Missionnaire Lazariste, à un Prêtre du diocèse de Sens.” Os Annales (Lyon, França), nos quais foi publicada, são descritos como um periódico dedicado à publicação de Cartas de Bispos e Missionários de várias Missões do Velho e do Novo Mundo, bem como de documentos relativos às Missões e à disseminação da fé.

O texto francês é o seguinte: “. . . . chaque homme a trois houen . . . . . houen sera quelque chose de vague comme esprit, génie, vitalité. Chaque individu a donc trois houen. A la mort de leur possesseur, un de ces houen transmigre dans un corps. Un autre reste dans la famille; c’est comme le houen domestique. Enfin le troisième repose sur la tombe. À ce dernier on brûle des papiers (sorte de sacrifice). Au houen domestique qui siège sur la tablette, au milieu des caractères qui y sont gravés, on brûle des hiang (bâtons d’odeur), on offre des repas funèbres, etc. Ces honneurs rendus, on est tranquille: les houens sont apaisés; qu’y a-t-il à craindre? 8 Esta frase é do Capítulo xxii, página 252, da edição de De occulta philosophia da qual já citamos acima.


O capítulo é intitulado “Que há um tríplice guardião no homem, e de onde cada um deles procede”. A frase, em sua forma mais completa, é a seguinte:

“Triplex unicuique homini daemon bonus est proprius custos, unus quidem sacer, alter geniturae, tertius professionis. . .” que, na tradução de J.F., é assim vertida:

“Todo homem tem um bom Demônio tríplice, como um guardião ou preservador próprio, um dos quais é santo, outro do nascimento, e o outro da profissão.

. .” (p. 410.)       9 As passagens parecem ter várias imprecisões e uma quantidade considerável de texto é omitida, como indicado por pontos.

É do Capítulo xliii, páginas 306 e 308. O texto latino é o seguinte:            Anima humana constat mente, ratione & idolo: mens illuminat rationem, ratio fluit in idolum,       omnia una est anima.

Ratio nisi per mentem illuminatur, ab errore no est immunis: Mens autem lumen       rationi non praebet, nisi lucescente deo, primo videlicet lumine: prima enim lux in deo est       supereminens omne intellectu: qua propter non potest lux intelligibilis vocari, sed lux illa quando       infunditurmenti, fit intellectualis atque intelligi potest: deinde quando per metem infunditur rationi, fit       rationalis, ac potest non solum intelligi, sed etiam cogitari . . . . . . . [p. 306] Idolum autem animae in       fato est, supra naturam, quae corporis & animae quodammodo nodus est, sub fato, supra corpus:       iccirco coelestium corporum influxibus immutatur, rerumq; naturalium & corporalium qualitatibus       afficitur.

Dico autem animae idolum, potentiam illam vivificativam et rectricem corporis, sensuum       originem, per quam ipsa anima in hoc corporeuires explicat sentiendi: sentit corporalia per corpus,       movit corpus per locum.

regit in loco, alitq; in torpore corpus.

. . . . [p. 308]” que é traduzido pelo tradutor, J.F., da seguinte forma:             “A alma do homem consiste de uma mente, razão e imaginação; a mente ilumina a razão, a razão flui para a imaginação: Tudo é uma só alma.

A razão, a menos que seja iluminada pela mente, não está livre de erro: mas a mente não dá luz à razão, a menos que Deus ilumine, a saber, a primeira luz; pois a primeira luz está em Deus muito além de todo entendimento: portanto, não pode ser chamada de luz inteligível; mas esta, quando é infundida na mente, torna-se

ESTÁTUAS ANIMADAS

intelectual, e pode ser compreendida: então, quando é infundida pela mente à razão, torna-se racional, e não pode apenas ser compreendida, mas também considerada.”

. . . . [p. 492] . . . . Mas a sensibilidade da alma está no destino, acima da natureza, que é de certa maneira o nó do corpo e da alma, e sob o destino, acima do corpo; portanto, é modificada pelas influências dos corpos celestes e afetada pelas qualidades das coisas naturais e corpóreas: ora, chamo de sensibilidade da alma aquele poder vivificante e retificador do corpo, a origem dos sentidos; a própria alma manifesta neste corpo os seus poderes sensitivos e percebe as coisas corpóreas por meio do corpo, e move localmente o corpo, e o governa em seu lugar, e o nutre em um corpo.

. . . . [pp. 494-95]”     10 Le Monde Magique não parece ser uma obra separada de des Mousseaux, mas apenas um título corrente no topo das páginas de sua obra intitulada Les médiateurs et les moyens de la magie.

––––––––––                        Collected Writings VOLUME VII                                            Novembro,

ESTÁTUAS ANIMADAS                       [The Theosophist, Vol.

VIII, No. 86, Novembro, 1886, pp. 65-73]     A qualquer causa que isso se deva, pouco importa, mas a palavra fetiche recebe nos dicionários o sentido restrito de "um objeto selecionado temporariamente para adoração", "um pequeno ídolo usado pelos selvagens africanos", etc., etc.

Em sua obra Des Cultes qui ont précédé et amené l'idolatrie, Dulaure define o Fetichismo como "a adoração de um objeto considerado pelos ignorantes e pelos débeis mentais como o receptáculo ou a habitação de um deus ou gênio."     Ora, tudo isso é extremamente erudito e profundo, sem dúvida; mas carece do mérito de ser verdadeiro ou correto.

Fetiche pode ser um ídolo entre os negros da

––––––––––       [Neste ensaio, H.P.B. utiliza uma grande quantidade de material coletado pelo Marquês Eudes de Mirville em sua obra intitulada: Pneumatologie.

Des Esprits et de leurs manifestations divers, que, em sua totalidade, consiste em três Mémoires dirigidos à Academia Francesa, entre os anos de 1851 e 1868. Este material está, em muitos lugares, entrelaçado em sua própria narrativa, e não é necessariamente citado, exceto nos casos de passagens definidas que estão marcadas de acordo.

Vide Bio-Bibliogr.

Index, s. v. MIRVILLE, para dados completos sobre esta obra.—Compilador.] –––––––––– África, segundo Webster; e há pessoas débeis mentais e ignorantes, certamente, que são adoradores de fetiches.


No entanto, a teoria de que certos objetos—estátuas, imagens e amuletos, por exemplo—servem como habitação temporária ou mesmo constante para um "deus", "gênio" ou simplesmente espírito, foi compartilhada por alguns dos homens mais intelectuais conhecidos pela história.

Não foi originada pelos ignorantes e fracos de espírito, pois a maioria dos sábios e filósofos do mundo, do crédulo Pitágoras ao cético Luciano, acreditava em tal coisa na antiguidade; assim como, em nosso século altamente civilizado, culto e erudito, várias centenas de milhões de cristãos ainda acreditam nisso, sejam as definições acima corretas ou a que agora daremos.

A administração do Sacramento, o mistério da Transubstanciação "na suposta conversão do pão e do vinho da Eucaristia no corpo e sangue de Cristo", tornaria o pão e o vinho, juntamente com o cálice da comunhão, fetiches—não menos do que a árvore, o trapo ou a pedra do africano selvagem.

Toda imagem milagrosa, túmulo e estátua de um Santo, da Virgem ou de Cristo, nas Igrejas Católica Romana e Grega, devem assim ser considerados como fetiches; porque, quer o milagre seja supostamente operado por Deus ou por um anjo, por Cristo ou por um santo, essas imagens ou estátuas tornam-se—se o milagre for reivindicado como genuíno—"o receptáculo ou morada" por um período mais longo ou mais curto de Deus ou de um "anjo de Deus".

É somente no Dictionnaire des Religions (artigo sobre "Fétichisme") que se pode encontrar uma definição bastante correta: "A palavra fetiche foi derivada da palavra portuguesa feitiço, 'encantado', 'enfeitiçado' ou 'encantado'; donde fatum, 'destino', fatua, 'fada' . . .."

––––––––––       [Referência é feita aqui ao Dictionnaire Universel historique et comparatif de toutes les religions du monde, etc., do Abade François Marie Bertrand.

Vols.

Paris, 1848-50. Compreende os Vols.

24-27 da Encyclopédie théologique de J.P. Migne.

A citação parece ser meramente um resumo da explicação mais longa na obra original.

—Compilador.] ––––––––––

ESTÁTUAS ANIMADAS

Fetiche, além disso, era e ainda deveria ser idêntico a "ídolo"; e como diz o autor de Os Terafins da Idolatria: "Fetichismo é a adoração de qualquer objeto, seja inorgânico ou vivo, grande ou de proporções minúsculas, no qual, ou em conexão com o qual, qualquer 'espírito' [bom ou mau, em suma—um poder inteligente invisível] manifestou sua presença."

Tendo reunido para minha Doutrina Secreta uma série de notas sobre este assunto, posso agora apresentar algumas delas a propósito do mais recente romance teosófico, *A Fallen Idol*, e assim mostrar que essa obra de ficção se baseia em algumas verdades muito ocultas da Filosofia Esotérica.

As imagens de todos os deuses da antiguidade, desde os primeiros arianos até os últimos semitas — os judeus — eram todas ídolos e fetiches, fossem chamados de Terafins, Urim e Tumim, Cabires, querubins ou deuses Lares.

Se, falando dos terafins — palavra que Grotius traduz como "anjos", etimologia autorizada por Cornélio, que diz que eles "eram os símbolos da presença angélica" — os cristãos são permitidos a chamá-los de "os médiuns através dos quais a presença divina se manifestava", por que não aplicar o mesmo aos ídolos dos "pagãos"?

Estou perfeitamente ciente de que o homem de ciência moderno, como o cético comum, não acredita mais em uma imagem "animada" da Igreja Romana do que

––––––––––       [Referindo-se a de Mirville, *Des Esprits*, etc., Vol.

III, p. 249, onde esta citação se encontra, pode-se ter a impressão de que de Mirville fala neste caso editorialmente, em vez de realmente citar algum outro autor.

Essa impressão é reforçada pelo fato de que um dos subtítulos deste Capítulo xi em sua obra é: "Les téraphims idolâtriques", que corresponde muito bem ao título de H.P.B., "Os Terafins da Idolatria". É provável, portanto, que nenhuma obra especial seja aqui referida, mas sim este capítulo particular de de Mirville.—Compilador.]       [Por F. Anstey—pseudônimo

de Thomas Anstey Guthrie, 1856-1934—Nova York: J. W. Lovell Co., 1886; 2ª ed., 1886; 3ª ed., 1902.—Compilador.] –––––––––– 216                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

no fetiche "animado" de um selvagem.

Mas não se trata, no presente, de crença ou descrença.

É simplesmente a evidência da antiguidade abrangendo um período de vários milhares de anos, contra a negação do século XIX — o século do Espiritualismo e do Espiritismo, da Teosofia e do Ocultismo, de Charcot e seu hipnotismo, da "sugestão" psíquica, e da MAGIA NEGRA não reconhecida em toda parte.

Honremos nós, europeus, a religião de nossos antepassados, questionando-a sobre suas crenças e sua origem, antes de colocarmos em sua defesa a antiguidade pagã e sua grande filosofia; onde encontramos na literatura sagrada ocidental, assim chamada, a primeira menção a ídolos e fetiches? No capítulo xxxi (e seguintes) do Gênesis, em Ur dos Caldeus, na Mesopotâmia, onde os ancestrais de Abraão, Serug e Terá, adoravam pequenos ídolos de barro a quem chamavam de seus deuses; e também, em Harã, Raquel roubou as imagens (terafins) de seu pai Labão.

Jacó pode ter proibido a adoração desses deuses, mas encontra-se, 325 anos após essa proibição, os judeus mosaicos adorando igualmente "os deuses dos amorreus" (Josué, xxiv, 14-15). Os deuses-terafins de Labão existem até hoje entre certas tribos de muçulmanos em território persa.

São pequenas estatuetas de gênios tutelares, ou deuses, que são consultadas em todas as ocasiões.

Os rabinos explicam que Raquel não teve outro motivo para roubar os deuses de seu pai senão o de impedi-lo de saber por meio deles a direção que ela e seu marido Jacó haviam tomado, para que ele não os impedisse de deixar sua casa mais uma vez.

Assim, não foi piedade, ou o temor do Senhor Deus de Israel, mas simplesmente um receio da indiscrição dos deuses que a fez assegurar-se deles.

Além disso, suas mandrágoras eram apenas outro tipo de instrumentos sortilégios e mágicos.

Agora, qual é a opinião de vários escritores clássicos e até mesmo sagrados sobre esses ídolos, que Hermes Trismegisto chama de "estátuas que preveem o futuro" (Asclepius)?

––––––––––      [Faz-se aqui referência a um dos fragmentos herméticos existentes.

É um Diálogo entre Asclepius e Hermes Trismegisto, o ––––––––––

ESTÁTUAS ANIMADAS

Filo de Biblos mostra que os judeus consultavam demônios como os amorreus, especialmente por meio de pequenas estátuas feitas de ouro, em forma de ninfas que, interrogadas a qualquer hora, os instruiriam sobre o que os consulentes tinham de fazer e o que evitar (Antiguidades). Em Moreh Nebhuchim (livro III) diz-se que nada se assemelhava mais àqueles deuses portáteis e protetores dos pagãos (dii portatiles vel Averrunci) do que aqueles deuses tutelares dos judeus.

Eram verdadeiros filactérios ou talismãs animados, os simulacra spirantia de Apuleio (Livro xi), cujas respostas, dadas no templo da deusa da Síria, foram ouvidas pessoalmente por Luciano, e por ele repetidas.

Kircher (o Padre Jesuíta) mostra também que os teraphim se assemelhavam, de maneira bastante extraordinária, aos Serapises pagãos do Egito; e Cedrenus parece corroborar essa afirmação de Kircher (em seu *Oedipus Aegyptiacus*, Vol. III, pp. 474-75) ao mostrar que o *t* e o *s* (como o sânscrito *s* e o zende *h*) eram

–––––––––– original grego do qual agora está perdido.

Temos apenas uma tradução latina dele, que costumava ser atribuída por alguns a Apuleius.

É conhecida como *Hermetis Trismegisti Asclepius, seu de Natura Deorum Dialogus*.

O texto latino e sua tradução para o inglês podem ser encontrados na obra monumental *Hermetica*.

*The Ancient Greek and Latin Writings which contain religious and philosophical teachings ascribed to Hermes Trismegistus*.

Editado e traduzido por Walter Scott.

Vols. Oxford: Clarendon Press, 1924-26.

Hermes fala ali de “. . . . statuas animatas sensu et spiritu plenas, tantaque facientes et talia, statuas futurorum praescias, eaque sorte, vate, somniis, multisque aliis rebus praedicentes, inbecillitates hominibus facientes easque curantes, tristitiam laetitiamque pro meritus (dispensantes).”—“. . . estátuas, animadas e conscientes, cheias de espírito, e realizando muitas obras poderosas; estátuas que preveem o futuro e predizem eventos pelo sorteio de lotes, por inspiração profética, por sonhos, e de muitas outras maneiras; estátuas que infligem doenças e as curam, distribuindo tristeza e alegria conforme os méritos dos homens.”—Compilador.]

 [Esta afirmação aparece em de Mirville, *Des Esprits*, etc., Vol. III, p. 251, onde é creditada a *Antiquities*.

É muito provável que isso se refira a uma obra conhecida como *Philonis Judaei Antiquitatum Biblicarum liber*, publicada em Basileia em 1527, editada por Johannes Sichart.

Anteriormente, esta versão latina de um original grego desaparecido (e muito provavelmente hebraico) era atribuída –––––––––– letras conversíveis, os Seraphim (ou Serapis) e os teraphim, sendo sinônimos absolutos. –––––––––– a Philo Judaeus, também conhecido como Philo de Alexandria, mas pesquisas posteriores estabeleceram que isso dificilmente é possível, tanto por seu estilo quanto por seu caráter literário.


Sichart usou para seu trabalho editorial dois manuscritos: um pertencente ao Mosteiro de Lorsch, e outro pertencente a Fulda; este último desde então desapareceu.

Há manuscritos desta obra na Biblioteca do Vaticano (*Vaticanus Latinus* 488, séc. XV) e na Biblioteca de Viena (*Vindob. Lat.*

446). Parece que, por vários séculos, a existência desta obra, conforme editada por Sichart, permaneceu desconhecida ou antes esquecida, até ser trazida à luz nos últimos anos do século XIX.

No entanto, o texto latino desta obra sobre Antiguidades Bíblicas havia circulado muitas vezes juntamente com as traduções de obras genuínas de Fílon de Alexandria, dando assim provavelmente origem à crença de que era da pena de Fílon.

Esta obra é uma versão da história bíblica desde Adão até a morte de Saul, e enquadra-se na categoria geral dos Apócrifos.

Em uma de suas passagens, fala de sete ídolos de ouro adornados com pedras preciosas e encontrados pela tribo de Aser; pertenciam aos amorreus e eram por eles chamados de Santas Ninfas; quando invocadas, as ninfas lhes mostravam suas tarefas de hora em hora.

Para mais detalhes, consulte o ensaio de Leopold Cohn, "An Apocryphal Work ascribed to Philo of Alexandria," na Jewish Quarterly Review, Vol.

X, jan., 1898, pp. 277-332.

Por outro lado, Fílon de Biblos (ou Byblos), também conhecido como Herennius Byblius, era uma personagem totalmente diferente, e o fato de ser mencionado nessa conexão por de Mirville é muito provavelmente um lapsus calami.—Compilador.]

 [Página 475, no capítulo intitulado "De Penatibus, Laribus, et Serapibus Aegyptiorum," encontra-se a seguinte passagem que expressa definitivamente o pensamento ao qual H. P. B. se refere:

"Atque haec sunt simulachra quae Hebraei Theraphim vocant, quae Rachelem patri suo Laban furatam facer textus Genes.

cap.

testatur; de quibus integro tractatu Tomo primo, Syntagmata IV, fol.

254. egimus & ex Aegypto per feruos Abrahame in Palaestinam portata, propagataque, ibidem docuimus.

Theraphim dicebant, quia cum S. pronunciare non possent, mutato S in T, more chaldaeis folito, & mutato ultimo S in im, Theraphim ea simulachra dicebant, quae Aegyptij Serapes dicebant."                                                                                                   —Compilador ––––––––––

ESTÁTUAS ANIMADAS

Quanto ao uso desses ídolos, Maimônides nos diz (Moreh Nebhuchim, lib.

III, cap.

xxix) que esses deuses ou imagens passavam por ser dotados do dom profético, e por poderem dizer às pessoas em cuja posse estavam "tudo o que lhes fosse útil e salutar."

Todas essas imagens, nos é dito, tinham a forma de um bebê ou criança pequena; outras eram apenas ocasionalmente muito maiores.

Eram estátuas ou ídolos regulares em forma humana.

Os caldeus os expunham aos raios de certos planetas, para que estes os imbuíssem de suas virtudes e potência.

Eram utilizados para fins de astro-magia; os terafins regulares, para os de necromancia e feitiçaria, na maioria dos casos.

Os espíritos dos mortos (elementares) eram a eles ligados por arte mágica, e eram usados para diversos fins pecaminosos.

Ugolino põe na boca do sábio Gamaliel, mestre (ou guru) de São Paulo, as seguintes palavras, que ele cita, segundo diz, de seu *Capito*, cap.

xxxvi: Eles [os possuidores de tais terafins necromânticos] matavam um recém-nascido, cortavam-lhe a cabeça e colocavam sob sua língua, salgada e oleada, uma pequena lâmina de ouro na qual o nome de um espírito maligno estava perfurado; então, após suspender essa cabeça na parede de seu aposento, acendiam lâmpadas diante dela e, prostrando-se no chão, conversavam com ela.

––––––––––       Blasius Ugolino, *Thesaurus Antiquitatum Sacrarum*, etc., Vol.

XXIII, col.

cccclxxv.

[Vide o Índice Bio-Bibliogr.

, s. v. UGOLINO, para dados adicionais.— Compilador.]       [O original latino desta passagem é o seguinte:      “Scriptor antiquissimus R. Elieser Magnus, filius Hircani, qui in Gemars                   R. Elieser appellatur, & Rabban Gammalieli secundum, qui fuit praeceptor Apostoli Pauli, affinitate junctus fuisse fertur, in Capitulis suis Cap.

xxxvi.

Teraphim ita describit: (escrita hebraica) i.e. mactabant hominem primogenitum, & ungue secabant caputejus, & saliebant illud sale, & oleo, scribebantque super laminam auream nomen spiritus immundi, & ponebant illam sub lingua ejus.

Postea reponebant illud caput ad parietam, & incandebant lampadas coram eo, ac procumbebant coram ipso; & sic loquebatur simulacrum illud cum eis.”                                                                                                   —Compilador] –––––––––– O erudito Marquês de Mirville acredita que eram justamente tais fetiches ex-humanos que Filóstrato queria designar, o qual oferece uma série de exemplos do mesmo.


“Havia a cabeça de Orfeu” — diz ele — “que falou a Ciro, e a cabeça de um sacerdote-sacrificador do templo de Júpiter Hoplósmio, na Cária, que, separada do corpo, revelou, como narra Aristóteles, o nome de seu assassino, um tal de Ceucidas; e a cabeça de um certo Públio Capitano, que, segundo Tralliano, no momento da vitória conquistada por Acílio Glabrião, o cônsul romano, sobre Antíoco, rei da Ásia, predisse aos romanos as grandes desgraças que em breve lhes sobreviriam.

. . .” (Pneumatologie.

Des Esprits, etc., 2º Mémoire à l’Académie, Vol.

III, p. 252).      Diodoro conta ao mundo como tais ídolos eram fabricados para fins mágicos nos dias antigos.

Sêmele, filha de Cadmo, tendo, em consequência de um susto, dado à luz prematuramente uma criança de sete meses, Cadmo, a fim de seguir o costume de seu país e dar-lhe (ao bebê) uma origem supermundana que o fizesse viver após a morte, encerrou seu corpo dentro de uma estátua de ouro, e dela fez um ídolo para o qual um culto e ritos especiais foram estabelecidos.

(Diodoro Sículo, Biblioteca Histórica, lib.

I, 23, 4-5.)     Como Fréret, em seu artigo nos Mémoires de l’Académie des Inscriptions, Vol.

XXIII, p. 247, observa incisivamente, ao comentar a passagem acima: “Uma coisa singular, que merece ainda mais atenção, é que a dita consagração do bebê de Sêmele por Cadmo, que os órficos mostram como tendo sido o costume dos ancestrais de Cadmo — é precisamente a cerimônia descrita pelos rabinos, conforme citado por Seldeno, a respeito dos terafins ou deuses domésticos dos sírios e dos fenícios.

Há, no entanto, pouca probabilidade de que os judeus tenham conhecido os órficos.”    Assim, há toda razão para acreditar que os numerosos desenhos no Édipo do Padre Kircher, pequenas

––––––––––      [O original grego desta passagem usa a expressão       , para “dourado” ou “encerrado em ouro.”—Comp.] ––––––––––

ESTÁTUAS ANIMADAS

figuras e cabeças com lâminas metálicas projetando-se sob suas línguas, que pendem inteiramente para fora das bocas das cabeças, são terafins reais e genuínos — como demonstrado por de Mirville.

E ainda em Le Blanc’s Religions (Vol.

III, p. 277), falando dos terafins fenícios, o autor os compara ao paládio greco-frígio, que continha relíquias humanas.

“Todos os mistérios da apoteose, das orgias, dos sacrifícios e da magia eram aplicados a tais cabeças.”

Uma criança suficientemente jovem para ter sua alma inocente ainda unida à Anima Mundi—a Alma do Mundo—foi morta,” diz ele; “sua cabeça foi embalsamada e sua alma foi fixada nela, como se afirma, pelo poder da magia e dos encantamentos.” Após o que seguia o processo usual, a lâmina de ouro, etc., etc.

Ora, isto é terrível MAGIA NEGRA, dizemos nós; e somente os dugpas de outrora, os vis feiticeiros da antiguidade, a utilizavam. Na Idade Média, apenas alguns padres católicos romanos são conhecidos por terem recorrido a ela; entre outros, o padre jacobino apóstata a serviço da Rainha Catarina de Médici, aquela filha fiel da Igreja de Roma e autora do “Massacre de São Bartolomeu”. O

––––––––––      [Este excerto é de uma obra intitulada Les religions et leur interprétation chrétienne, de Th.-Prosper le Blanc d’Ambonne.

Paris: J. Leroux et Jouly, 1852-55. 3 vols.

8vo. O texto original francês de toda esta passagem é o seguinte:           “Les mêmes idées paraissent avoir présidé à la confection des Théraphim ou images par excellence des Phéniciens.

Semblables au Palladium gréco-phrygien, ils renfermaient des débris humains ou plutôt des reliques de victimes humaines.

Tous les mystères de l’apothéose, des orgies, des sacrifices et de la magie s’y trouvaient réunis.

On immolait un enfant assez jeune pour que son âme innocente ne fût pas encore séparée de l’Âme du monde; on conservait sa tête embaumée dans laquelle son âme était fixée par la puissance de la magie et des enchantements; on mettait dans sa bouche une lame d’or, emblème physique de l’épanouissement de la lumière et allégorie de la manifestation de la vérité; sur cette lame était gravé le nom de Dieu, puis la tête était enfermée dans une épaisse muraille, symbole de la caverne cosmogonique qui recèle la vie de l’univers, maison de Dieu.” Os itálicos na passagem citada por H.P.B. são seus próprios destaques de certas ideias.—Compilador.] –––––––––– relato é dado por Bodin, em sua famosa obra sobre Feitiçaria, De la Démonomanie des Sorciers (Paris, 1587); e é citado em Ísis sem Véu (Vol.


II, pp. 55-56). O Papa Silvestre II foi publicamente acusado pelo Cardeal Benno de feitiçaria, por causa de sua “Cabeça Oracular de Bronze”. Essas cabeças e outras estátuas falantes, troféus da habilidade mágica de monges e bispos, eram fac-símiles dos deuses animados dos templos antigos.

Bento IX, João XX e os sexto e sétimo papas Gregório são todos conhecidos na história como feiticeiros e magos.

Não obstante tal conjunto de fatos para mostrar que a Igreja Latina despojou os antigos judeus de tudo — sim, até mesmo de seu conhecimento da arte negra inclusive — um de seus advogados dos tempos modernos, a saber, o Marquês de Mirville, não se envergonha de publicar contra os judeus modernos a mais terrível e vil das acusações!

Em suas violentas polêmicas com os simbolistas franceses, que tentam encontrar uma explicação filosófica para os antigos costumes e ritos bíblicos, ele diz: “Deixamos de lado as significações simbólicas que se buscam para explicar todos esses costumes dos judeus idólatras [seus terafins humanos e cabeças decepadas de crianças], porque não acreditamos nelas [tais explicações] de modo algum.

Mas acreditamos, por um lado, que ‘a cabeça’ consultada pelo escandinavo Odin em todo assunto difícil era um terafim da mesma classe [mágica].

E aquilo em que acreditamos ainda mais é que todos esses misteriosos desaparecimentos e raptos de pequenas crianças [cristãs], praticados em todos os tempos e até mesmo em nossos dias pelos judeus — são consequências diretas dessas antigas e bárbaras práticas necromânticas . . . . Lembre-se o leitor do incidente de Demas e do Padre Tomás.” (Pneumatologie. Des Esprits, etc., Vol. III, p. 254.)

Bem claro e inconfundível isto.

Os infelizes israelitas despojados são claramente acusados de raptar crianças cristãs para decapitá-las e fazer com elas cabeças oraculares, para fins de feitiçaria! Onde a bigoteria e a intolerância com seu odium theologicum irão parar, pergunto-me?

ESTÁTUAS ANIMADAS

Ao contrário, parece bastante evidente que é justamente em consequência de tais terríveis más práticas do Ocultismo que Moisés e os primeiros ancestrais dos judeus foram tão estritos em cumprir a severa proibição contra imagens esculpidas, estátuas e semelhanças em qualquer forma, seja de “deuses” ou de homens vivos.

Essa mesma razão estava na base da proibição semelhante por Maomé e imposta por todos os profetas muçulmanos.

Pois a semelhança de qualquer pessoa, em qualquer forma e modo, de qualquer material, pode ser transformada em uma arma mortal contra o original por um praticante verdadeiramente erudito da arte negra.

As autoridades legais durante a Idade Média, e até mesmo algumas de duzentos anos atrás, não estavam erradas ao condenar à morte aqueles em cuja posse fossem encontradas pequenas figuras de cera de seus inimigos, pois era assassinato premeditado, puro e simples.

“Não extrairás os espíritos vitais do teu inimigo, ou de qualquer pessoa, para a sua imagem,” pois “isto é um crime hediondo contra a natureza.” E ainda: “Qualquer objeto no qual o fiat de um espírito tenha sido extraído é perigoso, e não deve ser deixado nas mãos dos ignorantes . . . . Um perito (em magia) deve ser chamado para purificá-lo.” (Prát. Leis da Ciência Oculta, Livro V, cópia copta.) Em uma espécie de “Manual” de Ocultismo Elementar, diz-se: “Para tornar inofensivo um objeto enfeitiçado (fetiche), suas partes têm de ser reduzidas a átomos (quebradas), e o todo enterrado em solo úmido”—(seguem instruções, desnecessárias em uma publicação). Aquilo a que se chama “espíritos vitais” é o corpo astral.

“As almas, quer unidas quer separadas de seus corpos, têm uma substância corpórea inerente à sua natureza,” diz Santo Hilário (Commentarius in Matthaeum, cap. v, 8).

–––––––––– O autor de A Idolatria Caída,—quer por intuição natural quer por estudo das leis ocultas, cabe a ele dizê-lo—mostra conhecimento deste fato ao fazer Nebelsen dizer que o espírito ou o tirthankara ficou paralisado e torporoso durante o tempo em que seu ídolo esteve enterrado na Índia. Esse Eidôlon ou Elementar nada podia fazer.

Ver p. 295. [Embora o texto original de H.P.B. tenha “St. Hilarion,” ela quer dizer St. Hilarius Pictaviensis, ou Santo Hilário de Poitiers (falecido em 368 d.C.), sendo o texto latino original da passagem: “. . . . Nam –––––––––– Agora, o corpo astral de uma pessoa viva, de alguém não versado nas ciências ocultas, pode ser forçado (por um perito em magia) a animar, ou a ser atraído para, e então fixado dentro de qualquer objeto, especialmente em qualquer coisa feita à sua semelhança, um retrato, uma estátua, uma pequena figura de cera, &c. E como tudo o que atinge ou afeta o astral reage por repercussão sobre o corpo físico, torna-se lógico e é razoável que, ao apunhalar a imagem nas suas partes vitais—o coração, por exemplo—o original possa ser simpaticamente morto, sem que ninguém consiga detectar a causa disso. Os egípcios, que separavam o homem (exotericamente) em três divisões ou grupos—“corpo mental” (espírito puro, nossos 7º e 6º princípios); a alma espectral (os 5º, 4º e 3º princípios); e o corpo grosseiro (prana e sthula sarira), evocavam em suas teurgias e evocações (para fins divinos de magia branca, bem como para os da arte negra) a “alma espectral,” ou corpo astral, como nós o chamamos.


Não era a alma em si que era evocada, mas seu simulacro, que os gregos chamavam de Eidôlon, e que era o princípio intermediário entre alma e corpo.

Essa doutrina veio do Oriente, berço de todo o conhecimento.

Os Magos da Caldeia, assim como todos os outros seguidores de Zoroastro, acreditavam que não era apenas a alma divina (espírito) que participaria da glória da luz celestial, mas também a alma sensitiva.” (“Psellus, in Scholiis, in Orac.”)

–––––––––– et animarum species, sive obtinentium corpora, sive corporibus exsulantium, corpoream tamen naturae suae substantiam sortiuntur; quia omne quod creatum est, in aliquo sit necesse est . . . .” (J. P. Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Prima, Paris, 1844, etc., Tomus IX, col.

946)—Compilador.]       [Esta parece ser uma referência bastante insatisfatória.

É mais provável que sejam os Scholiis de Psellus sobre os Oráculos de Zoroastro.

Foi feita uma busca minuciosa na obra intitulada: Zoroaster, Oracula magica cum Scholiis Plethonis et Pselli nunc primum editi.

Studio Johannis Opsopoei, 1607, contendo tanto os textos gregos quanto latinos.

No entanto, a passagem citada por H. P. B. não foi encontrada nela.

Pode ser que este excerto seja meramente um resumo geral de ideias que, como um todo, são encontradas nos Scholiis de Psellus.—Compilador.] ––––––––––

H. P. B. EM SUA MESA, 17, LANSDOWNE ROAD, LONDRES Esta foto foi tirada numa manhã do outono de 1887, exatamente quando ela estava prestes a começar seu trabalho do dia.

A folha de papel à sua frente faz parte dos manuscritos de A Doutrina Secreta, com outras folhas espalhadas.

Sua famosa cesta de tabaco Matara está logo além de sua mão.

A caneta que ela segura é uma caneta de ouro americana dada a ela por um teósofo de Nova York e feita por John Foley.

Esta imagem foi originalmente publicada em The Path, Nova York, Vol.

VII, maio de 1892, p. 39.                                                        ESTÁTUAS ANIMADAS

Traduzido para nossa fraseologia teosófica, o acima se refere a Atma e Buddhi—o veículo do espírito.

Os neoplatônicos, e até Orígenes—“chamam o corpo astral de Augoeides e Astroeides, ou seja, aquele que tem o brilho das estrelas” (Histoire et Traité des Sciences Occultes, do Conde de Résie, Vol.

II, p. 598).     De modo geral, a ignorância do mundo sobre a natureza do fantasma humano e do princípio vital, assim como sobre as funções de todos os princípios do homem, é deplorável.

Enquanto a ciência nega todos eles — um caminho fácil para cortar o nó górdio da dificuldade —, as igrejas desenvolveram o dogma fantasioso de um único princípio, a Alma, e nenhuma das duas se afasta de suas respectivas preconcepções, não obstante a evidência de toda a antiguidade e de seus escritores mais intelectuais.

Portanto, antes que a questão possa ser discutida com qualquer esperança de lucidez, os seguintes pontos têm de ser estabelecidos e estudados por nossos Teosofistas — aqueles, ao menos, que se interessam pelo assunto:

1. A diferença entre uma alucinação fisiológica e uma clarividência e clariaudiência psíquica ou espiritual.

2. Espíritos, ou as entidades de certos seres invisíveis — sejam fantasmas de homens outrora vivos, anjos, espíritos ou elementais — têm eles, ou não, um corpo natural, embora etéreo e, para nós, invisível? Estão eles unidos a, ou podem eles assimilar alguma substância fluídica que os ajude a se tornarem visíveis aos homens?

3. Têm eles, ou não, o poder de assim se infundirem entre os átomos de qualquer objeto, seja uma estátua (ídolo), uma pintura ou um amuleto, de modo a transmitir-lhe sua potência e virtude, e até mesmo animá-lo?

4. Está no poder de qualquer Adepto, Yogi ou Iniciado fixar tais entidades, seja por magia Branca ou Negra, em certos objetos?

––––––––––
[O texto original francês difere um pouco.

Ele diz o seguinte: “. . . . Eles nomeavam esse corpo da alma separado dos corpos grosseiros augoeidé astroeeidé, isto é, semelhante aos astros ou semelhante ao esplendor.” — Comp.]
–––––––––– 5. Quais são as várias condições (exceto Nirvana e Avitchi) dos homens bons e maus após a morte? etc., etc.


Tudo isso pode ser estudado na literatura dos clássicos antigos, e especialmente na literatura ariana.

Enquanto isso, tentei explicar e dei as opiniões coletivas e individuais dos grandes filósofos da antiguidade sobre o assunto em minha Doutrina Secreta. Espero que o livro agora apareça muito em breve.

Somente, a fim de neutralizar os efeitos de obras tão humorísticas como A Fallen Idol sobre pessoas de mente fraca, que veem nela apenas uma sátira às nossas crenças, achei melhor dar aqui o testemunho dos séculos de que tais travessuras póstumas, como as praticadas pelo falso asceta do Sr. Anstey, que morreu de morte súbita, não são ocorrência rara na natureza.

Para concluir, o leitor pode ser lembrado de que, se o corpo astral do homem não é uma superstição fundada em mera

––––––––––       [Considerando a data em que este ensaio sobre "Estátuas Animadas" foi escrito, é evidente que H. P. B. se referia, por Doutrina Secreta, ao seu esboço inicial dela, partes do qual haviam sido enviadas a Adyar em setembro de 1886. O material a que ela se refere não se encontra nos manuscritos que foram para Adyar.

No entanto, consultando as páginas 234-240 do Volume publicado em 1897 em Londres, sob a editoria de Annie Besant, e intitulado "A Doutrina Secreta, Volume III", o estudante encontrará um breve ensaio sobre "Os Ídolos e os Terafins", que, em nossa estimativa, é precisamente o material mencionado por H. P. B. no texto acima.

É bem provável que H. P. B. pretendesse, a princípio, incorporá-lo a um dos volumes de A Doutrina Secreta, tal como publicada em 1888, mas, por alguma razão, não o fez; no entanto, incluiu nele breves passagens dele, como se pode ver consultando o Vol. I, pp. 394, 395, e o Vol. II, p. 453.      Que o ensaio sobre "Os Ídolos e os Terafins" não era o que H. P. B. pretendia dizer sobre o assunto em seu projetado Terceiro Volume é evidenciado pelo fato interessante de que, em A Doutrina Secreta, Vol. II, p. 455, ela afirma definitivamente que "métodos práticos de tal adivinhação antiga serão encontrados" no "Volume III, Parte II, desta presente obra". O verdadeiro Volume III tendo desaparecido sem deixar vestígios, suas explicações sobre tais métodos nunca apareceram impressas.

Em vista dos fatos acima delineados, o ensaio de H. P. B. sobre "Os Ídolos e os Terafins" segue, em sequência cronológica imediata, seu ensaio sobre "Estátuas Animadas".— Compilador.] ––––––––––

ESTÁTUAS ANIMADAS

alucinações, mas uma realidade na natureza, então torna-se apenas lógico que tal eidôlon, cuja individualidade está toda centrada, após a morte, em seu EGO pessoal—deva ser atraído aos restos do corpo que foi seu, durante a vida; e, no caso de este ter sido queimado e as cinzas enterradas, que busque prolongar sua existência vicariamente, seja possuindo-se de algum corpo vivo (o de um médium), ou, ligando-se à sua própria estátua, imagem, ou algum objeto familiar na casa ou localidade que habitou.

A teoria do "vampiro" dificilmente pode ser uma superstição por completo.

Em toda a Europa, na Alemanha, Estíria, Moldávia, Sérvia, França e Rússia, aqueles corpos de falecidos que se acredita terem se tornado vampiros têm ritos exorcistas especiais estabelecidos para eles por suas respectivas Igrejas.

Tanto as religiões gregas quanto as latinas consideram benéfico que tais corpos sejam desenterrados e traspassados à terra por uma estaca de madeira de álamo.

Seja como for, verdade ou superstição, filósofos e poetas antigos, clássicos e escritores leigos, acreditaram como nós acreditamos agora, e isso por vários milhares de anos na história, que o homem tinha dentro de si sua contraparte astral, que apareceria ao separar-se ou extravasar do corpo grosseiro, durante a vida bem como após a morte deste.

Até esse momento, a "alma espectral" era o veículo da alma divina e do espírito puro.

Mas, assim que as chamas devoraram o invólucro físico, a alma espiritual, separando-se do simulacro do homem, ascendeu ao seu novo lar de bem-aventurança imaculada (Devachan ou Swarga), enquanto o eidôlon espectral descia para as regiões do Hades (limbo, purgatório, Kama loka). "Terminei minha carreira terrena", exclama Dido, "meu glorioso espectro [corpo astral], a IMAGEM da minha pessoa, descerá agora ao ventre da terra." ––––––––––      Nem mesmo a queima afeta sua interferência ou a impede inteiramente—pois ele pode valer-se das cinzas.

Somente a terra o tornará impotente.

O que não é o interior da terra, ou inferno, como ensinado pelos teólogos antigeológicos, mas a matriz cósmica de sua região—a luz astral da nossa atmosfera.

–––––––––– Vixi, et quem dederet cursum fortuna, peregi;                              Et nunc magna mei sub terras ibit imago.


(Virgílio, Eneida, lib.

IV, 653-54)

Sabino e Servio Honorato Mauro (um erudito comentarista de Virgílio do século VI) ensinaram, como mostrado por Délrio, o demonologista (lib.

ii, cap. xx e xxv, p. 116), que o homem era composto, além de sua alma, de uma sombra (umbra) e um corpo.

A alma ascende ao céu, o corpo é pulverizado, e a sombra é mergulhada no Hades.

. . . . Este fantasma—umbra seu simulacrum—não é um corpo real, dizem eles: é a aparência de um, que nenhuma mão pode tocar, pois evita o contato como um sopro.

Homero mostra essa mesma sombra no fantasma de Pátroclo, que pereceu, morto por Heitor, e ainda assim "Aqui está ele — é seu rosto, sua voz, seu sangue ainda fluindo de suas feridas;" (Ver Ilíada, XXIII, 65-68, e também Odisseia, XI, 468.) Os antigos gregos e latinos tinham duas almas — *anima bruta* e *anima divina*, a primeira das quais é, em Homero, a alma animal, a imagem e a vida do corpo, e a segunda, a imortal e a divina.

––––––––––       [Esta nota refere-se a uma obra de Martin Anton Delrio (1551-1608), às vezes grafado Del Rio, intitulada, *Disquisitionum magicarum libri sex*.

tom.

Lovanii, 1599. 4to. Outras edições sendo as de 1600, 1603, 1608, 1613, 1657. Não se sabe qual edição é referida por H. P. B.

Na edição de 1599, no entanto (British Museum, 719. h. 12.), a seguinte passagem que incorpora as ideias apresentadas por H. P. B. ocorre em Lib.

2. Q. XXVI, Sec.

2, Tom.

1:

“. . . . Addit Platonicos (fide excipio) secutus D. Augustinus, hosce malos vocari Lemureis; Servius Honoratus scribit eos Maneis vocari, quamdiu in alia corpora nondum migrarunt.

Idem Servius & Sabinus, ab anima separant umbram & simulacrum, putant enim (falso) homine constare umbra, corpore, & anima; animam caelum petere, corpus in terram dainere, umbram siue simulacrum descendere ad inferos: umbram volunt esse non verum corpus, sed speciem quandam corpoream, quae nequeat tangi, instar venti.

Conveniunt tamen cum poëtis, istud, quicquid vel ad coelos adscendat, vel ad inferos descendat, interdum viuis apparere: ut alio loco docui, & hoc putabant malo magorum carmine euocari . . . ."                                                                                                   —Compilador.] ––––––––––

ESTÁTUAS ANIMADAS

Quanto ao nosso Kama loka, Ênio, diz Lucrécio—"traçou o quadro das regiões sagradas em Acherusia, onde não habitam nem nossos corpos nem nossas almas, mas apenas nossos simulacros, cuja palidez é terrível de contemplar!" É entre essas sombras que o divino Homero lhe apareceu, derramando lágrimas amargas como se os deuses tivessem criado aquele homem honesto apenas para a eterna tristeza.

É do meio desse mundo (Kama loka), que busca com avidez comunicação com o nosso, que essa terceira (parte) do poeta, seu fantasma — explicou-lhe os mistérios da natureza.

. . . .     Pitágoras e Platão dividiram ambos a alma em duas partes representativas, independentes entre si — uma, a alma racional, ou             , a outra, irracional,        — sendo esta última novamente subdividida em duas partes ou aspectos, o               e o             , que, com a alma divina e seu espírito e o corpo, perfazem os sete princípios da Teosofia.

O que Virgílio chama de imago, “imagem”, Lucrécio denomina — simulacrum, “similitude” (Ver De Rerum Natura, Livro I, 123), mas são todos nomes para uma e a mesma coisa, o corpo astral.

Reunimos assim dois pontos dos antigos inteiramente corroborativos de nossa filosofia esotérica: (a) a figura astral ou materializada do morto não é nem a alma, nem o espírito, nem o corpo da pessoa falecida, mas simplesmente sua sombra, o que justifica chamá-la de “casca”; e (b) a menos que seja um Deus imortal (um anjo) que anime um objeto, nunca poderá ser um espírito, a saber, a ALMA, ou ego real e espiritual de um homem outrora vivo; pois estes ascendem, e uma sombra astral (a menos que seja de uma pessoa viva) nunca pode ser mais elevada do que um ego terrestre, preso à Terra, ou uma casca irracional.

Homero estava, portanto, certo em

––––––––––                   “etsi praeterea tamen esse Acherusia templa                    Ennius aeternis exponit versibus edens,                    quo neque permaneant animae neque corpora nostra,                    sed quaedam simulacra modis pallentia miris;                    unde sibi exortam semper florentis Homeri                    commemorat speciem lacrimas effundere salsas                    coepisse et rerum naturam expandere dictis.”                                     [De Rerum Natura, Livro I, 120-26] –––––––––– fazer Telêmaco exclamar, ao ver Ulisses, que se revela a seu filho: “Não, tu não és meu pai, tu és um demônio, um espírito que lisonjeia e me ilude!”


(Odisseia, XVI, 194-95)

São tais sombras ilusórias, pertencentes nem à Terra nem ao Céu, que são usadas por feiticeiros e outros adeptos da Arte Negra, para ajudá-los nas perseguições de vítimas; para alucinar as mentes de pessoas muito honestas e bem-intencionadas ocasionalmente, que caem vítimas das epidemias mentais por eles suscitadas com um propósito; e para se opor de todas as maneiras à obra beneficente dos guardiões da humanidade, sejam divinos ou — humanos.

Por ora, basta o que foi dito para mostrar que os Teosofistas têm a evidência de toda a antiguidade em apoio à correção de suas doutrinas.

––––––––––                         Obras Completas VOLUME VII                               OS ÍDOLOS E OS TERAFINS          [Publicado originalmente como Seção xxvi, pp. 234-40, no Volume intitulado "A Doutrina Secreta, Volume III", que apareceu impresso em 1897. Ver nota do Compilador, p. 226 do presente volume.

Indicamos por colchetes as passagens que ocorrem, seja verbatim ou com ligeiras alterações, em A Doutrina Secreta, I, 394-395; II, 453, 455.]

[O significado do "conto de fadas" narrado pelo caldeu Qû-tâmy é facilmente compreendido.] Seu modus operandi com o "ídolo da lua" era o de todos os semitas, antes de Terah, pai de Abraão, fazer imagens—os Terafins, assim chamados em sua homenagem—ou antes de o "povo escolhido" de Israel cessar de adivinhar por meio deles.

Esses terafins eram—tanto quanto qualquer imagem ou estátua pagã—"ídolos". O

––––––––––       Que o terafim era uma estátua, e não um artigo pequeno, é demonstrado em I Samuel, xix, onde Mical toma um terafim ("imagem", como é traduzido) e o coloca na cama para representar Davi, seu marido, que fugira de Saul (ver versículo 13 e seguintes). Era, portanto, do tamanho e da forma de uma figura humana—uma estátua ou verdadeiro ídolo.

––––––––––

OS ÍDOLOS E OS TERAFINS

O mandamento "Não te curvarás diante de uma imagem esculpida", ou terafim, deve ter vindo ou em data posterior, ou ter sido desconsiderado, uma vez que o curvar-se diante e o adivinhar pelos terafins parece ter sido tão ortodoxo e geral que o "Senhor" realmente ameaça os israelitas, através de Oseias, de privá-los de seus terafins.

Pois os filhos de Israel permanecerão muitos dias sem rei.

. . . . sem sacrifício, e sem imagem, e sem éfode, e sem terafins.    Matzebah, ou estátua, ou pilar, é explicado na Bíblia como significando "sem éfode e sem terafins".    O Padre Kircher apoia fortemente a ideia de que a estátua do Serápis egípcio era idêntica em todos os aspectos àquelas dos serafins, ou terafins, no templo de Salomão.

Diz Louis de Dieu: “Eram, talvez, imagens de anjos, ou estátuas dedicadas aos anjos, cuja presença de um desses espíritos era assim atraída para um teraphim e respondia aos consulentes; e nessa hipótese, a palavra ‘teraphim’ tornar-se-ia o equivalente de ‘seraphim’, mudando-se o ‘t’ em ‘s’, à maneira dos sírios.” O que diz a Septuaginta? Os teraphim são traduzidos sucessivamente por —formas à semelhança de alguém; eidôlon, um “corpo astral”; —o esculpido; —esculturas no sentido de conter algo oculto, ou receptáculos; —manifestações; —verdades ou realidades; —ou —semelhanças luminosas, resplandecentes.

Esta última expressão mostra claramente o que eram os teraphim.

A Vulgata traduz o termo por “annuntiantes”, os “mensageiros que anunciam”, e torna-se assim certo que os teraphim eram os oráculos.

Eram as estátuas animadas, os Deuses que se revelavam às massas através dos Sacerdotes Iniciados e Adeptos nos templos egípcios, caldeus, gregos e outros.

–––––––––– Oséias, iii, 4. Louis de Dieu, Gênesis, xxxi, 10. Ver De Mirville, Des Esprits, etc., 2º Mémoire, Vol. II, p. 257. –––––––––– [Quanto ao modo de adivinhar, ou de conhecer o próprio destino, e de ser instruído pelos teraphim, é explicado bastante claramente por Maimônides e Seldenus.


Diz o primeiro: “Os adoradores dos teraphim afirmavam que a luz das estrelas principais [planetas], penetrando e preenchendo a estátua esculpida de todo em todo, a virtude angélica [dos regentes, ou princípio animador nos planetas] conversava com eles, ensinando-lhes muitas artes e ciências utilíssimas.”

–––––––––– “Os teraphim do pai de Abraão, Terah, o ‘fazedor de imagens’, eram os deuses Kabeiri, e vemo-los adorados por Mica, pelos danitas e outros. (Juízes, xvii, xviii.) Os teraphim eram idênticos aos seraphim, e estes eram imagens de serpentes, cuja origem está no sânscrito sarpa (a serpente), símbolo sagrado para todas as divindades como símbolo de imortalidade.

Kiyun, ou o deus Kivan, adorado pelos hebreus no deserto, é Śiva, o hindu, bem como Saturno.

(O zêndico H é S na Índia. Assim, Hapta é Sapta; Hindu é Sindhaya.—A. Wilder. ‘. . . o S continuamente se suaviza em H da Grécia a Calcutá, do Cáucaso ao Egito’, diz Dunlap.)

Portanto, as letras K, H e S são intercambiáveis.) (J. D. Guigniaut, Les religions de l’antiquite, Vol. I, p. 167.) A história grega mostra que Dardano, o Arcádio, tendo-as recebido como dote, levou-as para Samotrácia, e de lá para Troia; e elas foram adoradas muito antes dos dias de glória de Tiro ou Sidon, embora a primeira tivesse sido construída em 2760 a.C. De onde Dardano as derivou?” — Ísis sem Véu, Vol. I, p. 570. [Observações e referências que aparecem entre parênteses na nota de rodapé acima são notas de rodapé da própria H.P.B. anexadas a esta passagem em Ísis sem Véu.—Compilador.] Maimônides, Moreh Nebhuchim, III, xxix.

[Esta passagem é da Parte III, capítulo xxix de Moreh Nebhuchim (O Guia dos Perplexos). A tradução anotada de M. Friedländer do hebraico original (Hebrew Publishing Co., Nova York, 1881, p. 138 da 3ª Parte) é a seguinte: “De acordo com as teorias sabeanas (Cf. Chwolson, Nabath. Agric., II, 390, 396), imagens foram erguidas às estrelas, imagens de ouro ao sol, imagens de prata à lua, e eles atribuíram os metais e os climas às influências dos planetas, dizendo que um certo planeta é o deus de uma certa zona. Eles construíram templos, colocaram neles imagens, e assumiram que as estrelas emanavam sua influência sobre essas imagens, que assim são capacitadas a entender, a compreender, a inspirar os seres humanos, e a dizer-lhes o que lhes é útil.” —Compilador.] –––––––––– OS ÍDOLOS E OS TERAFINS

Por sua vez, Seldeno explica o mesmo, acrescentando que os terafins foram construídos e moldados de acordo com a posição de seus respectivos planetas, cada um dos terafins sendo consagrado a um especial “anjo-estrela”, aqueles que os gregos chamavam de stoicheia, como também segundo figuras localizadas no céu e chamadas de “Deuses tutelares”: Aqueles que traçavam os ______ eram chamados de ______ ou os adivinhos pelos planetas e os ______.

––––––––––– Aqueles dedicados ao sol eram feitos de ouro, e aqueles à lua de prata.

De Diis Syriis, Syntagmata I, cap. ii, “De Teraphim Labanis, etc.” [Esta referência é a uma obra rara de John Selden (1584-1654) sobre os “Deuses Sírios” (Londres: G. Stansleius, 1617. 8-vo. Museu Britânico 19735. Também em Opera Omnia.]

Londres: Richard Sare, 1726, onde a passagem citada pode ser encontrada no Vol. II, Parte I, col. 282). H. P. B. parafraseia parte da passagem de Selden e cita diretamente a última frase dela. A passagem inteira em seu original latino é a seguinte: “ . . . . . Aureas faciebant vetustissimi Orientalium Zabii, sive Chaldaei, ey quorum libris plurima retulit R. Moses Aegyptius, & Argenteas effigies. Has Lunae, illas Soli dicebant: & aedificaverunt palatia, ut scribit ille in More Nebochim lib. III, cap. XXIX & posuerunt in eis imagines, & dixerunt quod splendor potentiarum stellarum diffundebatur super illas imagines, & loquebantur cum hominibus, & annunciabant eis utilia. Quod optima cum eis quadrat, qui secundum praecepta astrologia ra Teraphim fieri solita, & ad certos syderum positus, volunt (quemadmodum ea quae Graecis dicuntur) & secundum figuras in coela creditas, uti velut seu averrunci Dii essent, formata. Nec sane quantum ad astrologium rationem spectat, a Teraphim disserunt, nisi quod haec futuris praecidendis, illa arcendis malis fuerint destinata. Qui vero formabant, dicebantur.” Na tradução de W. A. Hauser da obra de Selden, publicada sob o título de The Fabulous Gods denounced in the Bible (Filadélfia: J. B. Lippincott & Co., 1880, 178 pp. 12-vo; Brit. Museum 3103. bb. 22), a seguinte tradução desta passagem inteira pode ser encontrada (cap. 2, p. 29): “Os zabeus e caldeus, os mais antigos dos orientais, faziam efígies de ouro e prata. As de ouro eram dedicadas ao sol e as de prata à lua. Moisés, o egípcio, diz: ‘Eles construíram palácios, colocaram essas imagens neles, e elas –––––––––– BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS Ammianus Marcellinus afirma que as adivinhações antigas eram sempre realizadas com a ajuda dos “espíritos” dos elementos (spiritus elementorum), ou como são chamados em grego                                 Agora, estes últimos não são os “espíritos” das estrelas [planetas], nem são Seres divinos; são simplesmente as criaturas que habitam seus respectivos elementos, chamados pelos cabalistas de espíritos elementais, e pelos teosofistas de elementais. O padre Kircher, o jesuíta, diz ao leitor:

––––––––––     disse que o esplendor das estrelas mais potentes se difundia entre eles; e falavam com os homens, e     anunciavam-lhes coisas úteis.' Isso coincide muito com aqueles que se inclinam a acreditar,     segundo os preceitos astrológicos, que eles foram formados como os Terafins o foram, e sob certas          posições das estrelas, da mesma maneira que aqueles entre os gregos, que eram chamados Stoicheia, ou          imagens para afastar o mal, e, segundo figuras, acreditava-se estarem no céu, como se pudessem ser          deuses para afastar o mal.

Nem havia muita razão astrológica para uma diferença entre os Stoicheia          dos gregos e os Terafins dos hebreus, a menos que os primeiros fossem destinados a afastar          tudo o que fosse mau, e os últimos a predizer eventos futuros.”          Com pequenas modificações de palavras, as observações sobre Maimônides e Seldeno também podem ser encontradas em A Doutrina Secreta, Vol.

I, p. 394.—Compilador.]           [Faz-se aqui referência à História de Amiano Marcelino, Livro XXI, cap.

i, 8, sendo o texto original em latim da passagem o seguinte:                “8. Elementorum omnium spiritus, utpote perennium corporum praesentiendi motu semper et          ubique vigens, ex his, quae per disciplinas varias affectamus, participat nobiscum munera divinandi: et          substantiales potestates ritu diverso placatae, velut ex perpetuis fontium venis, vaticina mortalitati          suppeditant verba.

. .” John C. Rolfe (Série Clássica Loeb) o traduz da seguinte forma:          “8. O espírito que permeia todos os elementos, visto que são corpos eternos, é sempre e em toda parte     forte no poder da presciência, e, como resultado do conhecimento que adquirimos através de variados estudos,     nos torna também participantes dos dons da adivinhação; e as potências elementais, quando propiciadas por diversos ritos,     fornecem aos mortais palavras de profecia, como se fossem das veias de fontes inexauríveis.”                                                                                                         —Compilador.]      Aqueles que os cabalistas chamam de espíritos elementais são silfos, gnomos, ondinas e salamandras, espíritos da natureza, em suma.

Os espíritos dos anjos formavam uma classe distinta.

––––––––––

OS ÍDOLOS E OS TERAFINS

Todo deus possuía tais instrumentos de adivinhação para falar através deles.

Cada um tinha sua especialidade.

Serápis dava instruções sobre agricultura; Anúbis ensinava as ciências; Hórus aconselhava sobre assuntos psíquicos e espirituais; Ísis era consultada sobre a cheia do Nilo, e assim por diante. Este fato histórico, fornecido por um dos mais hábeis e eruditos jesuítas, é infeliz para o prestígio do “Senhor Deus de Israel” no que diz respeito às suas pretensões de prioridade e de ser o único Deus vivo.

Jeová, pela admissão do próprio Antigo Testamento, não conversava com seus eleitos de outra maneira, e isso o coloca em pé de igualdade com qualquer outro Deus pagão, mesmo das classes inferiores.

Em Juízes, xvii, lemos que Mica mandou fabricar um éfode e um terafim, e os consagrou a Jeová (ver a Septuaginta e a Vulgata); esses objetos foram feitos por um fundidor com os duzentos siclos de prata que sua mãe lhe dera.

É verdade que a “Bíblia Sagrada” do Rei Tiago explica esse pequeno ato de idolatria dizendo: “Naqueles dias não havia rei em Israel; cada um fazia o que parecia reto aos seus olhos.” No entanto, o ato deve ter sido ortodoxo, pois Mica, depois de contratar um sacerdote, um adivinho, para seu éfode e terafim, declara: “Agora sei que o Senhor me fará bem.” E se o ato de Mica — que “tinha uma casa de deuses, e fez um éfode e um terafim, e consagrou um de seus filhos” ao seu serviço, como também ao serviço da “imagem de escultura” dedicada “ao Senhor” por sua mãe — agora parece prejudicial, não o era naqueles dias de uma só religião e de um só lábio.

Como pode a Igreja Latina condenar o ato, já que

––––––––––           Oedipus Aegyptiacus, Vol.

II, Pars Altera, Cl. XI, cap.

iii, p. 444.          [O texto latino original de toda esta passagem, segundo a ed. de Vitalis Mascardi, Roma, 1653, é o seguinte: “In omnibus fere gypti Nomis Oraculum fuisse reperio, in quo responsa de variis euentibus acciperent consulentes: neque tamen singula Oracula de singulis sibi propositis respondebant; sed de iis solummodò rebus naturae eorum consentaneis.

Hoc pacto Serapidis Oraculum circa ea quae terrae cultum concernebant; Anubidis circa ea, quae Scientias; Hori circa ea, quae bona corporis & animae; Isidis circa ea, quae aut Nilum, aut foecunditatem concernebant, consulebatur.”                                                                                                   —Compilador.]      [Juízes, xvii, 6.]      [Juízes, xvii, 5.] –––––––––– Kircher, um de seus melhores escritores, chama os terafins de "os santos instrumentos das revelações primitivas"; pois o Gênesis nos mostra Rebeca indo "consultar o Senhor", e o Senhor respondendo-lhe (certamente através dos terafins), e entregando-lhe várias profecias? E se isto não for suficiente, há Saul, que deplora o silêncio do éfode, e Davi, que consulta o tumim, e recebe conselhos orais do Senhor sobre a melhor maneira de matar seus inimigos.


O tumim e o urim, contudo — objeto em nossos dias de tanta conjectura e especulação — não foi uma invenção dos judeus, nem se originou com eles, apesar da minuciosa instrução dada sobre isso por Jeová a Moisés.

Pois o sacerdote-hierofante dos templos egípcios usava um peitoral de pedras preciosas, em tudo semelhante ao do sumo sacerdote dos israelitas.

Os sumos sacerdotes do Egito usavam suspenso no pescoço uma imagem de safira, chamada Verdade, cuja manifestação da verdade se tornava evidente nela.     Seldeno não é o único escritor cristão que assimila os terafins judaicos aos pagãos, e expressou a convicção de que os primeiros os haviam tomado emprestado dos egípcios.

Além disso, somos informados por Döllinger, um escritor eminentemente católico romano:       Os terafins foram usados e permaneceram em muitas famílias judaicas até os dias de Josias.     Quanto à opinião pessoal de Döllinger, um papista, e de Seldeno, um protestante — ambos os quais traçam Jeová

––––––––––       Gênesis, xxv, 22, e seguintes.

 O éfode era uma vestimenta de linho usada pelo sumo sacerdote, mas como o tumim estava ligado a ele, todo o aparato de adivinhação era frequentemente compreendido nessa única palavra, éfode.

Ver I Sam., xxviii, 6, e xxx, 7, 8.       Paganisme et Judaïsme, Vol.

IV, p. 197. ––––––––––

OS ÍDOLOS E OS TERAFINS nos terafins dos judeus e "espíritos malignos" nos dos pagãos — é o julgamento unilateral usual do odium theologicum e do sectarismo.

Seldeno está certo, contudo, ao argumentar que nos tempos antigos, todos esses modos de comunicação foram primariamente estabelecidos para propósitos de comunicações divinas e angélicas apenas.

Mas      O Espírito Santo (espíritos, antes) falou [não] aos filhos de Israel [somente] por urim e tumim, enquanto o tabernáculo permaneceu, como o Dr. A. Cruden gostaria que as pessoas acreditassem.

Nem só os judeus precisavam de um “tabernáculo” para tal tipo de comunicação teofânica, ou divina; pois nenhum Bath-Kol (ou “Filha da Voz divina”), chamado thummim, poderia ser ouvido, fosse por judeu, pagão ou cristão, se não houvesse um tabernáculo adequado para ele. O “tabernáculo” era simplesmente o telefone arcaico daqueles dias de Magia, quando os poderes ocultos eram adquiridos pela Iniciação, assim como o são agora.

O século XIX substituiu por um telefone elétrico o “tabernáculo” de metais especificados, madeira e arranjos especiais, e tem médiuns naturais em vez de sumos sacerdotes e hierofantes.

Por que então as pessoas deveriam se admirar que, em vez de alcançar Espíritos Planetários e Deuses, os crentes agora se comuniquem apenas com seres não maiores do que elementais e cascas animadas — os demônios de Porfírio? Quem eram esses, ele nos diz com franqueza em sua obra *Sobre os Bons e Maus Demônios*; “Aqueles cuja ambição é serem tomados por Deuses, e cujo líder exige ser reconhecido como o Deus Supremo.” Decididamente — e não são os Teosofistas que jamais negarão o fato — há bons assim como maus espíritos, “Deuses” benéficos e malévolos em todas as épocas.

Todo o problema era e ainda é saber qual é qual.

E isto, sustentamos, a Igreja Cristã não sabe mais do que seu rebanho profano.

Se algo

––––––––––      *De abstinentia*, II, 41, 42. –––––––––– prova isso, é, decididamente, os inúmeros erros teológicos cometidos nessa direção.


É inútil chamar os Deuses dos pagãos de “demônios” e então copiar seus símbolos de maneira tão servil, impondo a distinção entre o bom e o mau sem prova mais contundente do que serem eles, respectivamente, cristãos e pagãos.

[Os planetas — os elementos do Zodíaco — não figuraram apenas em Heliópolis como as doze pedras chamadas “mistérios dos elementos” (*elementorum arcana*). Com base na autoridade de muitos escritores cristãos ortodoxos, foram encontrados também no templo de Salomão, e podem ser vistos até hoje em várias igrejas italianas antigas, e até mesmo em Notre Dame de Paris.]

Dir-se-ia realmente que o aviso nos *Stromateis* de Clemente foi dado em vão, embora se suponha que ele cite palavras pronunciadas por São Pedro.

Ele diz:

Não adore a Deus como fazem os judeus, que pensam ser os únicos a conhecer a Divindade e não percebem que, em vez de Deus, estão adorando anjos, arcanjos, os meses e a lua.

Quem, após ler o que acima foi exposto, pode deixar de se surpreender que, não obstante tal compreensão do erro judaico, os cristãos ainda adorem o Jeová judaico, o Espírito que falava através de seus terafins! Que assim seja, e que Jeová fosse simplesmente o "gênio tutelar", ou espírito, do povo de Israel — apenas um dos pneumata tôn stoicheiôn (ou "grandes espíritos dos elementos"), nem mesmo um elevado "Planetário" — é demonstrado pela autoridade de São Paulo e de Clemente de Alexandria, se as palavras que usam têm algum significado.

Para este último, a palavra                 significa não apenas elementos, mas também

––––––––––      Stromata, lib.

VI, cap.

v.     [O original latino deste pensamento é o seguinte:     "Neque colite ut Judaei: etenim illi, solo se Deum nosse putantes, nesciunt se adorare angelos et archangelos, mensem et lunam.

. . ." (Migne, Patr.

Curs.

Compl., Ser., Lat., 1890)—Comp.] ––––––––––

OS ÍDOLOS E OS TERAFINS

Princípios cosmológicos gerativos, e notadamente os signos [ou constelações] do Zodíaco, dos meses, dias, o sol e a lua.    A expressão é usada por Aristóteles no mesmo sentido.

Ele diz,            , enquanto Diógenes Laércio chama                   , os doze signos do Zodíaco. Ora, tendo a evidência positiva de Amiano Marcelino de que     A adivinhação antiga era sempre realizada com a ajuda dos espíritos dos elementos,

ou os mesmos                         , e vendo na Bíblia numerosas passagens de que (a) os israelitas, incluindo Saul e Davi, recorriam à mesma adivinhação e usavam os mesmos meios; e (b) que era o seu "Senhor" — a saber, Jeová — quem lhes respondia, que mais podemos acreditar ser Jeová senão um "spiritus elementorum"?     Portanto, não se vê grande diferença entre o "ídolo da lua" — o terafim caldeu através do qual falava Saturno — e o ídolo de urim e tumim, o órgão de Jeová.

Ritos ocultos, científicos no início — e formando a mais solene e sagrada das ciências — caíram, através da degeneração da humanidade, em Feitiçaria, agora chamada de "superstição". Como Diodoro Sículo explica em sua Biblioteca Histórica:    Os Kaldhi, tendo feito longas observações sobre os planetas e conhecendo melhor do que ninguém o significado de seus movimentos e

––––––––––      Discurso aos Gentios, p. 146.      [Esta ref.

não foi verificada.—Comp.]      De generatione animalium, lib.

II, iii.

[Isto se refere à declaração de Aristóteles sobre uma substância especial contida no pneuma, ela própria contida no sêmen do homem.

Ele diz que "esta substância é análoga ao elemento que pertence às estrelas." Segundo outras notações, a referência é 736b, linha 39.—Comp.]       [Ref.

em de Mirville, Des Esprits, etc., Vol.

IV, p. 77, onde a nota de rodapé diz: Comentado por Ménage, lib.

Vl, 101, nenhuma obra específica de Ménage é mencionada, nem qualquer referência específica.

a Diógenes Laércio é dada.]       [História, Livro XXI, cap.

i, 8.] ––––––––––– suas influências, predizer às pessoas o seu futuro.


Eles consideram sua doutrina dos cinco grandes orbes—que chamam de intérpretes, e nós, planetas—como a mais importante.

E embora aleguem que é o sol que lhes fornece a maioria das predições para grandes eventos vindouros, eles adoram mais particularmente Saturno . . . Tais predições feitas a vários reis, especialmente a Alexandre, Antígono, Seleuco Nicator, etc., . . . . . . foram tão maravilhosamente realizadas que as pessoas ficaram tomadas de admiração.

[Decorre do exposto que a declaração feita por Qû-tâmy, o Adepto Caldeu—de que tudo o que ele pretende transmitir em sua obra aos profanos fora dito por Saturno à lua, por esta ao seu ídolo, e por esse ídolo, ou terafim, a ele próprio, o escriba—não implicava mais idolatria do que a prática do mesmo método pelo Rei Davi.

Não se percebe nela, portanto, nem um apócrifo nem um "conto de fadas".] O Iniciado Caldeu acima nomeado viveu num período muito anterior ao atribuído a Moisés, em cuja época a Ciência Sagrada do santuário ainda estava em condição florescente.

Começou a declinar somente quando zombadores como Luciano foram admitidos, e as pérolas da Ciência Oculta foram lançadas com demasiada frequência aos cães famintos da crítica e da ignorância.

––––––––––

––––––––––      Hist.

Libr., Livro II, xxix-xxxi.

[O excerto acima da Bibliothk istorik de Diodoro Sículo é mais da natureza de um resumo de sua descrição, do que uma citação direta de seu texto.

Especialmente no que diz respeito à frase que menciona o Sol e Saturno.

A tradução de C. H. Oldfather (Loeb Classical Library) de toda a frase é a seguinte (Livro II, xxx):

“Mas, acima de tudo em importância, dizem eles, está o estudo da influência das cinco estrelas conhecidas como planetas, que chamam de ‘Intérpretes’ quando se referem a elas como um grupo, mas se referindo a elas individualmente, aquela chamada Cronos pelos gregos, que é a mais conspícua e pressagia mais eventos e tais como são de maior importância do que as outras, eles chamam de estrela de Hélio, enquanto as outras quatro designam como estrelas de Ares, Afrodite, Hermes e Zeus, como fazem nossos astrólogos.” —Compilador.] Obras Completas VOLUME VII Dezembro,

“OS MAHATMAS TEOSÓFICOS”

“OS MAHATMAS TEOSÓFICOS” [The Path (Nova York), Vol. I, No. 9, Dezembro, 1886, pp. 257-263]

É com sincero e profundo pesar—embora sem surpresa, preparado como estou há anos para tais declarações—que li no Rochester Occult Word, editado pela Sra. J. Cables, a devotada presidente da S.T. daquele lugar, seu editorial conjunto com o Sr. W. T. Brown.

Essa súbita revulsão de sentimento é talvez bastante natural na senhora, pois ela nunca teve as oportunidades dadas ao Sr. Brown; e seu sentimento quando escreve que após “um grande desejo . . . . . de ser posta em comunicação com os Mahatmas Teosóficos, nós [eles] chegamos à conclusão de que é inútil forçar os olhos psíquicos em direção ao Himalaia . . . . . ” é inegavelmente compartilhado por muitos teosofistas.

Se as queixas são justificadas, e também se são os “Mahatmas” ou os próprios teosofistas os culpados por isso, é uma questão que permanece por ser resolvida.

Tem sido um caso pendente por vários anos e terá que ser agora decidido, pois os dois queixosos declaram sob suas assinaturas que “nós [eles] não precisamos correr atrás de místicos orientais, que negam sua capacidade de nos ajudar.” A última frase, em itálico, tem que ser seriamente examinada.

Peço o privilégio de fazer algumas observações sobre isso.

Para começar, o tom de todo o artigo é o de um verdadeiro manifesto.

Condensada e depurada de sua exuberância de expressões bíblicas, chega-se a esta declaração parafrástica: “Batemos à porta deles, e eles não nos responderam; oramos por pão, e eles nos negaram até mesmo uma pedra.” A acusação é bastante séria; no entanto, que ela não é nem justa nem imparcial — é o que me proponho a demonstrar.

Como fui o primeiro nos Estados Unidos a trazer a existência de nossos Mestres a público; e, tendo exposto os santos nomes de dois membros de uma Fraternidade até então desconhecida na Europa e na América (exceto para alguns poucos místicos e Iniciados de todas as épocas), embora sagrada e reverenciada em todo o Oriente, e especialmente na Índia, fazendo crescer em torno desses benditos nomes uma especulação vulgar e curiosidade, e finalmente levando a uma repreensão pública, creio ser meu dever contestar a adequação desta última, explicando toda a situação, pois me sinto o principal culpado.


Isso pode fazer bem a alguns, talvez, e interessará a outros.

Que ninguém pense, contudo, que eu saio como campeão ou defensor daqueles que certamente não precisam de defesa.

O que pretendo é apresentar fatos simples, e deixar que depois a situação seja julgada por seus próprios méritos.

À declaração simples de nossos irmãos e irmãs de que têm “vivido de cascas”, “buscando deuses estranhos” sem obter admissão, eu perguntaria, por minha vez, com a mesma franqueza: “Vocês estão certos de ter batido à porta certa? Sentem-se seguros de que não se perderam no caminho, parando tão frequentemente em portas estranhas, atrás das quais se escondem os mais ferozes inimigos daqueles que procuravam? Nossos MESTRES não são ‘um deus ciumento’; são simplesmente mortais santos, no entanto, mais elevados do que qualquer um neste mundo, moral, intelectual e espiritualmente.

Por mais santos e avançados na ciência dos Mistérios — eles ainda são homens, membros de uma Fraternidade, que são os primeiros nela a se mostrarem subservientes às suas leis e regras consagradas pelo tempo.

E uma das primeiras regras nela exige que aqueles que partem na jornada para o Oriente, como candidatos à atenção e aos favores daqueles que são os guardiões desses Mistérios, prossigam pelo caminho reto, sem parar em cada atalho e vereda buscando unir-se a outros ‘Mestres’ e professores, muitas vezes da Ciência da Mão Esquerda, que tenham confiança e demonstrem fé e paciência, além de várias outras condições a cumprir.

Falhando em tudo isso, do início ao fim, que direito tem qualquer homem ou mulher de se queixar da responsabilidade dos Mestres em ajudá-los?

Verdadeiramente, "'Os Moradores do Umbral' estão dentro!"

Uma vez que um teosofista se torne candidato ao chelado ou a favores, deve estar ciente do compromisso mútuo, tácito, se não formalmente oferecido e aceito entre as duas partes, e de que tal compromisso é sagrado.

"OS MAHATMAS TEOSÓFICOS"

É um vínculo de sete anos de provação.

Se durante esse tempo, não obstante as muitas falhas e erros humanos do candidato (exceto dois que não é necessário especificar por escrito), ele permanecer, através de toda tentação, fiel ao Mestre escolhido, ou Mestres (no caso de candidatos leigos), e tão fiel à Sociedade fundada por sua vontade e sob suas ordens, então o teosofista será iniciado em –––– e, a partir de então, autorizado a se comunicar com seu guru sem reservas; todas as suas falhas, exceto essa única, como especificado, podem ser perdoadas: elas pertencem ao seu futuro Carma, mas são deixadas, por ora, ao critério e julgamento do Mestre.

Somente ele tem o poder de julgar se, mesmo durante esses longos sete anos, o chela será favorecido, apesar de seus erros e pecados, com comunicações ocasionais com o guru e dele.

Este último, completamente informado sobre as causas e motivos que levaram o candidato a pecados de omissão e comissão, é o único a julgar a conveniência ou inconveniência de conceder encorajamento; pois somente ele tem direito a isso, visto que está ele próprio sob a lei inexorável do Carma, que ninguém, do selvagem zulu ao mais elevado arcanjo, pode evitar — e que ele tem de assumir a grande responsabilidade das causas criadas por si mesmo.

Assim, a principal e única condição indispensável exigida do candidato ou chela em provação é simplesmente a fidelidade inabalável ao Mestre escolhido e aos seus propósitos.

Esta é uma condição *sine qua non*; não, como eu disse, por causa de qualquer sentimento ciumento, mas simplesmente porque o vínculo magnético entre os dois, uma vez rompido, torna-se cada vez duplamente difícil de restabelecer; e que não é justo nem razoável que os Mestres estendam seus poderes por aqueles cujo curso futuro e deserção final eles muitas vezes podem claramente prever.

Contudo, quantos daqueles que, esperando o que eu chamaria de "favores por antecipação", e sendo decepcionados, em vez de humildemente repetirem *mea culpa*, acusam os Mestres de egoísmo e injustiça.

Eles deliberadamente romperão o fio da conexão dez vezes em um ano, e ainda assim esperarão, cada vez, serem aceitos de volta nos mesmos moldes! Conheço um teosofista — que fique anônimo, embora se espere que ele se reconheça — um jovem cavalheiro quieto e inteligente, um místico por natureza, que, em seu entusiasmo e impaciência mal aconselhados, mudou de Mestres e de ideias cerca de meia dúzia de vezes em menos de três anos.


Primeiro ele se ofereceu, foi aceito em período probatório e fez o voto de chelado; cerca de um ano depois, de repente teve a ideia de se casar, embora tivesse várias provas da presença corpórea de seu Mestre e tivesse recebido vários favores.

Fracassando os projetos de casamento, ele buscou "Mestres" sob outros climas e tornou-se um entusiasta Rosacruz; depois retornou à teosofia como místico cristão; então novamente procurou animar suas austeridades com uma esposa; depois abandonou a ideia e tornou-se espiritualista.

E agora, tendo se candidatado mais uma vez "para ser aceito de volta como chela" (tenho sua carta) e seu Mestre permanecendo em silêncio — ele o renunciou por completo, para buscar, nas palavras do manifesto acima, seu antigo "Mestre Essênio e testar os espíritos em seu nome". O capaz e respeitado editor da *Occult Word* e sua Secretária estão certos, e escolheram o único caminho verdadeiro no qual, com uma dose bem pequena de fé cega, certamente não encontrarão decepções ou desilusões.

"É agradável para alguns de nós", dizem eles, "obedecer ao chamado do 'Homem de Dores' que não rejeitará ninguém por serem indignos ou por não terem acumulado uma certa porcentagem de mérito pessoal." Como sabem eles? A menos que aceitem o dogma cínico, terrível e pernicioso da Igreja Protestante, que ensina o perdão do crime mais negro, desde que o assassino creia sinceramente que o sangue de seu "Redentor" o salvou na última hora — o que é isso senão fé cega e antifilosófica? O emocionalismo não é filosofia; e Buda dedicou sua longa vida de autossacrifício precisamente para afastar as pessoas dessa superstição maligna e geradora de males.

Por que falar de Buda então, no mesmo fôlego? A doutrina da salvação pelo mérito pessoal e pelo esquecimento de si mesmo é a pedra angular do ensinamento do Senhor Buda.

Ambos os escritores podem ter—e muito provavelmente tiveram—"buscado deuses estranhos"; mas esses não eram os nossos MESTRES.

Eles "negaram-No

"OS MAHATMAS TEOSÓFICOS" três vezes" e agora propõem, "com pés sangrentos e espírito prostrado", "orar para que Ele [Jesus] nos [os] tome mais uma vez sob Sua asa", etc.

O "Mestre Nazareno" certamente os atenderá até esse ponto.

Ainda assim, eles continuarão "vivendo de cascas" mais "fé cega". Mas nisso eles são os melhores juízes, e ninguém tem o direito de interferir em suas crenças privadas em nossa Sociedade; e que o céu conceda que eles não se tornem, em seu novo desapontamento, nossos mais amargos inimigos um dia.

Contudo, àqueles teosofistas que estão descontentes com a Sociedade em geral, ninguém jamais lhes fez promessas precipitadas; menos ainda, a Sociedade ou seus fundadores jamais ofereceram seus "Mestres" como um prêmio-cromo para os mais bem-comportados.

Por anos, a cada novo membro foi dito que nada lhe era prometido, mas que tudo deveria esperar apenas de seu próprio mérito pessoal.

O teosofista é deixado livre e desimpedido em suas ações.

Sempre que descontente—alia tentanda via est—não há mal em tentar em outro lugar; a menos que, de fato, alguém se tenha oferecido e esteja decidido a conquistar os favores dos Mestres.

A tais, especialmente, dirijo-me agora e pergunto: Vocês cumpriram suas obrigações e compromissos? Vocês, que desejariam lançar toda a culpa sobre a Sociedade e os Mestres—estes últimos a personificação da caridade, tolerância, justiça e amor universal—vocês levaram a vida necessária e as condições exigidas de quem se torna um candidato? Que aquele que sente em seu coração e consciência que sim—que nunca falhou seriamente, nunca duvidou da sabedoria de seu Mestre, nunca buscou outro Mestre ou Mestres em

––––––––––      [Esta é uma expressão frequentemente citada incorretamente das Geórgicas de Virgílio, lib.

III, 8-9:         ——Temptanta via est, qua me quoque possim         Tollere humo victorque virum volitare per ora.

Isto é traduzido por H. Rushton Fairclough, na Loeb Classical Series, como:

"Devo ensaiar um caminho pelo qual eu também possa           erguer-me da terra e voar vitorioso sobre os lábios dos homens."                                                                                       —Compilador.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

sua impaciência para se tornar um Ocultista com poderes; e que nunca traiu seu dever teosófico em pensamento ou ação—que ele, digo, se levante e proteste.

Ele pode fazê-lo sem medo; não há penalidade associada a isso, e ele não receberá sequer uma reprovação, muito menos será excluído da Sociedade—a mais ampla e liberal em suas visões, a mais Católica de todas as Sociedades conhecidas ou desconhecidas.

Receio que meu convite permaneça sem resposta.

Durante os onze anos de existência da Sociedade Teosófica, conheci, entre os setenta e dois chelas regularmente aceitos em prova e as centenas de candidatos leigos—apenas três que até agora não falharam, e apenas um que obteve pleno êxito.

Ninguém força ninguém ao chelado; nenhuma promessa é proferida, exceto o compromisso mútuo entre o Mestre e o aspirante a chela.

Em verdade, em verdade, muitos são chamados, mas poucos são escolhidos—ou melhor, poucos que têm a paciência de ir até o amargo fim, se podemos chamar de amargo a simples perseverança e a singeleza de propósito.

E quanto à Sociedade, em geral, fora da Índia? Quem, entre os muitos milhares de membros, vive a vida? Alguém dirá que, por ser um vegetariano estrito—elefantes e vacas o são—ou por levar uma vida celibatária, após uma juventude tempestuosa na direção oposta; ou porque estuda o Bhagavad-Gita ou a "filosofia do Yoga" de cabeça para baixo, ele é um teosofista segundo o coração dos Mestres? Assim como não é o hábito que faz o monge, também cabelos longos com um vazio poético na testa não são suficientes para fazer de alguém um fiel seguidor da Sabedoria divina.

Olhe ao seu redor e contemple a nossa assim chamada FRATERNIDADE UNIVERSAL! A Sociedade fundada para remediar os flagrantes males do Cristianismo, para evitar o fanatismo e a intolerância, o hipocrisia e a superstição, e para cultivar o amor universal real que se estende até ao mudo bruto, no que ela se tornou na Europa e na América nestes onze anos de provação? Em uma única coisa conseguimos ser considerados superiores aos nossos Irmãos Cristãos, que, segundo a expressão gráfica de Lawrence Oliphant, "matam uns aos outros em nome da Fraternidade e lutam como demônios por amor a Deus"—e isto é que nos desfizemos de todo dogma e

"OS MAHATMAS TEOSÓFICOS"

estão agora justa e sabiamente tentando se desfazer do último vestígio de autoridade até mesmo nominal.

Mas em todos os outros aspectos somos tão maus quanto eles: maledicência, difamação, falta de caridade, crítica, incessante grito de guerra e retinir de recriminações mútuas de que o próprio Inferno Cristão se orgulharia! E tudo isso, suponho, é culpa dos Mestres: ELES ajudarão aqueles que ajudam outros no caminho da salvação e libertação do egoísmo—com pontapés e escândalos? Verdadeiramente somos um exemplo para o mundo e companheiros à altura dos santos ascetas da Cordilheira Nevada! E agora mais algumas palavras antes de encerrar.

Perguntar-me-ão: "E quem sois vós para nos censurar? Sois vós, que reivindicais, no entanto, comunhão com os Mestres e recebeis favores diários deles; sois vós tão santo, impecável e tão digno?" A isso respondo: NÃO SOU.

Imperfeita e falha é a minha natureza; muitos e flagrantes são os meus defeitos—e por isso meu Karma é mais pesado que o de qualquer outro Teosofista.

É—e assim deve ser—pois há tantos anos estou posto no pelourinho, alvo de meus inimigos e também de alguns amigos.

Contudo, aceito a provação com alegria.

Por quê? Porque sei que tenho, apesar de todas as minhas falhas, a proteção do Mestre estendida sobre mim. E se a tenho, a razão é simplesmente esta: por trinta e cinco anos ou mais, desde 1851, quando vi meu Mestre corporal e pessoalmente pela primeira vez, nunca uma única vez O neguei ou mesmo duvidei Dele, nem sequer em pensamento.

Nunca uma repreensão ou murmúrio contra Ele escapou de meus lábios, nem entrou sequer em meu cérebro por um instante, sob as mais pesadas provações.

Desde o início soube o que devia esperar, pois me foi dito aquilo que nunca cessei de repetir a outros: tão logo alguém pisa no Caminho que conduz ao Ashram dos benditos Mestres—os últimos e únicos guardiões da Sabedoria e Verdade primitivas—seu Karma, em vez de ser distribuído ao longo de sua longa vida, cai sobre ele em bloco e o esmaga com todo o seu peso.

Aquele que crê no que professa e em seu Mestre, suportará e sairá da provação vitorioso; aquele que duvida, o covarde que teme receber o que lhe é devido e tenta evitar que a justiça seja feita—FALHA.

Ele não escapará do Karma da mesma forma, mas apenas perderá aquilo por que arriscou suas visitas inoportunas.


É por isso que, tendo sido tão constante e impiedosamente golpeado por meu Karma, usando meus inimigos como armas inconscientes, tenho suportado tudo.

Eu tinha certeza de que o Mestre não permitiria que eu perecesse; que Ele sempre apareceria à décima primeira hora — e assim Ele fez.

Três vezes fui salvo da morte por Ele, a última quase contra minha vontade; quando retornei ao mundo frio e perverso por amor a Ele, que me ensinou o que sei e fez de mim o que sou. Portanto, faço Sua obra e cumpro Suas ordens, e é isso que me deu a força de leão para suportar choques — físicos e mentais, qualquer um dos quais teria matado um teósofo que continuasse a duvidar da poderosa proteção.

Devoção inabalável a Ele, que encarna o dever traçado para mim, e crença na Sabedoria — coletivamente, dessa grandiosa, misteriosa e ainda assim real Fraternidade de homens santos — é meu único mérito e a causa de meu sucesso na filosofia oculta.

E agora, repetindo após o Paramaguru — o MESTRE do meu Mestre — as palavras que Ele enviara como mensagem àqueles que queriam fazer da Sociedade um "clube de milagres" em vez de uma Fraternidade de Paz, Amor e assistência mútua — "Pereça antes a Sociedade Teosófica e seus infelizes Fundadores," eu digo, pereça o trabalho de seus doze anos e

––––––––––        [Esta frase ocorre em "uma versão abreviada" das opiniões do Mahâ-Chohan, "para quem o futuro jaz como uma página aberta," para citar as palavras do Mestre K.H. em sua carta ao Cel.

Olcott, recebida por ele em 20 de novembro de 1883, enquanto estava em Lahore (Ver Vol.

VI da presente Série, pp. 21-28, para fac-símile e dados). Foi o próprio Mestre K. H. quem relatou as opiniões do Mahâ-Chohan, seja em 1880 ou 1881, sendo a primeira data mencionada por H. P. B. em Lucifer, Vol.

II, agosto de 1888, p. 431, e a segunda data favorecida por C. Jinarâjadâsa em seus comentários editoriais sobre o assunto.

O original desta importante carta não existe mais.

O texto dela, tanto quanto se sabe de uma cópia que estava com C. W. Leadbeater, foi publicado em Letters from the Masters of the Wisdom, Primeira Série, pp. 3-11 (Transcrito e Compilado por C. Jinarâjadâsa; 4ª ed., 1948). A própria H. P. B. citou excertos bastante copiosos dela no final de seu artigo, "A Sociedade Teosófica: Sua Missão ––––––––––

"OS MAHATMAS TEOSÓFICOS"

prefeririam perder a própria vida a ver o que vejo hoje: teosofistas, superando as "máquinas" políticas em sua busca por poder e autoridade pessoais; teosofistas difamando-se e criticando-se mutuamente como poderiam fazer duas seitas cristãs rivais; finalmente, teosofistas recusando-se a viver a vida e, então, criticando e lançando insultos sobre os mais grandiosos e nobres dos homens, porque, amarrados por suas sábias leis—veneráveis pela idade e baseadas numa experiência da natureza humana de milênios—esses Mestres recusam-se a interferir com o Carma e a fazer papel secundário para todo teosofista que os invoca, mereça ele ou não.

A menos que reformas radicais em nossas Sociedades americana e europeia sejam prontamente adotadas—temo que, antes de muito tempo, restará apenas um centro de Sociedades Teosóficas e de Teosofia no mundo inteiro—a saber, na Índia; sobre esse país invoco todas as bênçãos do meu coração.

Todo o meu amor e aspirações pertencem aos meus amados irmãos, os filhos da velha Aryavarta—a Terra-Mãe do meu MESTRE.

H. P. BLAVATSKY.

––––––––––

–––––––––– e seu Futuro” (Lucifer, Vol.

II, agosto de 1888, pp. 421-433), com apenas ligeiras alterações de redação aqui e ali.

A frase completa referida no texto acima é a seguinte:

“. . . . . Antes pereça a S. T. com ambos os seus infelizes fundadores do que permitamos que ela se torne nada mais que uma academia de magia, um salão de ocultismo.

Que nós—os devotos seguidores do espírito encarnado do absoluto auto-sacrifício, da filantropia, da divina bondade, como de todas as mais altas virtudes alcançáveis nesta terra de dor, o homem dos homens, Gautama Buda—possamos jamais permitir que a S. T. represente a encarnação do egoísmo, o refúgio de poucos sem pensamento algum para com muitos, é uma ideia estranha, meus irmãos.

. . .”                                                                                                         —Compilador] –––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME VII                                            Dezembro, NOTAS DIVERSAS                          [De Incidentes na Vida de Madame Blavatsky, por A. P. Sinnett.


Londres: George Redway, 1886, p. 100]

[Esta nota de rodapé foi acrescentada por H. P. B. àquela porção da narrativa de sua irmã, usada por A. P. Sinnett em seu texto, que descrevia a maneira pela qual a genealogia da família de H. P. B. foi reconstruída com a ajuda de métodos ocultos. Sinnett diz: "Isso durou meses."

Nunca durante esse tempo a ajudante ou ajudantes invisíveis da Sra. Blavatsky foram encontrados em erro em um único caso." A isso H. P. B. comenta:]

De fato, não; pois não era um "espírito" nem "espíritos", mas homens vivos que podem desenhar diante de seus olhos a imagem de qualquer livro ou manuscrito onde quer que exista, e, em caso de necessidade, até mesmo a de qualquer evento há muito esquecido e não registrado, que ajudaram a "Sra. Blavatsky". A luz astral é o depósito e o livro de registro de todas as coisas, e os feitos não têm segredos para tais homens.

E a prova disso pode ser encontrada na produção de Ísis sem Véu.

–––––––––– Obras Completas VOLUME VII Maio,

A CABALA E OS CABALISTAS NO FINAL DO SÉCULO XIX [Lucifer, Vol. X, No. 57, maio de 1892, pp. 185-196]

[Uma análise cuidadosa deste ensaio torna bastante provável que tenha sido escrito muito antes da data real de sua publicação.

Embora não seja possível determinar sua data correta, exceto pelo fato de que o material citado nele o situa após 1885, sua semelhança com outro material sobre o mesmo assunto sugere que possa ter sido escrito por volta de 1886-87. Por essa razão, considerou-se aconselhável publicar este ensaio neste ponto da sequência cronológica dos escritos de H. P. B. — Compilador.] –––––––––– A grafia da palavra é variada; alguns escrevem Cabbalah, outros Kabbalah.

Os escritores mais recentes introduziram uma nova grafia como mais consonante com a maneira hebraica de escrever a palavra e a fazem Qabalah.

Isso é mais gramatical, talvez, mas como nenhum inglês pronunciará um nome ou palavra estrangeira senão de maneira anglicizada, escrever o termo simplesmente Kabalah parece menos pretensioso e serve igualmente.

[H.P.B.] ––––––––––

CABALA E CABALISTAS

Aspirações universais, especialmente quando impedidas e suprimidas em suas manifestações livres, morrem apenas para retornar com força décupla.

Elas são cíclicas, como todo outro fenômeno natural, seja mental ou cósmico, universal ou nacional.

Represe um rio em um lugar, e a água abrirá caminho em outro, e irromperá através dele como uma torrente.

Uma dessas aspirações universais, talvez a mais forte da natureza humana, é o anseio de buscar o desconhecido; um desejo inerradicável de penetrar abaixo da superfície das coisas, uma sede pelo conhecimento daquilo que está oculto dos outros.

Nove em cada dez crianças quebrarão seus brinquedos para ver o que há dentro.

É um sentimento inato e de forma proteiforme.

Eleva-se do ridículo (ou talvez antes do repreensível) ao sublime, pois limita-se à curiosidade indiscreta, ao bisbilhotar os segredos do próximo, nos incultos, e expande-se nos cultos naquele amor pelo conhecimento que acaba por conduzi-los aos cumes da ciência, e enche as Academias e as Instituições Reais de homens eruditos.

Mas isso pertence ao mundo do objetivo.

O homem em quem o elemento metafísico é mais forte que o físico é impelido por essa aspiração natural em direção ao místico, àquilo que o materialista se compraz em chamar de "crença supersticiosa no sobrenatural". A Igreja, ao encorajar nossas aspirações pelo santo — em linhas estritamente teológicas e ortodoxas, é claro — condena ao mesmo tempo o anseio humano pelo mesmo, sempre que a busca prática por ele se afasta de suas próprias linhas.

A memória dos milhares de "bruxas" analfabetas e das centenas de alquimistas eruditos, filósofos e outros hereges, torturados, queimados e de outras formas mortos durante a Idade Média, permanece como testemunha sempre presente dessa interferência arbitrária e despótica.

Na era atual, tanto a Igreja quanto a Ciência, a que crê cegamente e a que tudo nega, estão alinhadas contra as Ciências Secretas, embora ambas, Igreja e Ciência, tenham acreditado nelas e as praticado — especialmente a Cabala — num período não muito distante da história.


Uma diz agora: "É do diabo!"; a outra, que "o diabo é uma criação da Igreja e uma superstição vergonhosa"; em suma, que não há nem diabo nem ciências ocultas.

A primeira esquece que proclamou publicamente, há menos de 400 anos, a Cabala judaica como a maior testemunha das verdades do cristianismo; a segunda, que os mais ilustres homens de ciência foram todos alquimistas, astrólogos e magos, testemunhem Paracelso, Van Helmont, Roger Bacon, etc.

Mas a consistência nunca foi uma virtude da Ciência Moderna.

Acreditou religiosamente em tudo o que agora nega, e negou tudo o que agora crê, desde a circulação do sangue até o vapor e a energia elétrica.

Essa súbita mudança de atitude em ambos os poderes não pode impedir que os acontecimentos sigam seu curso natural.

O último quarto do nosso século está testemunhando um extraordinário

––––––––––       Isso é demonstrado pelo que sabemos da vida de João Pico della Mirandola.

Ginsburg e outros afirmaram os seguintes fatos, a saber, que depois de ter estudado a Cabala, Mirandola “descobriu que há mais Cristianismo na Cabala do que Judaísmo; encontrou nela prova para a doutrina da Trindade, da Encarnação, da divindade de Cristo, do pecado original, da expiação deste por Cristo, da Jerusalém celestial, da queda dos anjos, da ordem dos anjos, do purgatório e do fogo do inferno . . . .”, e assim por diante. Em 1486, com apenas vinte e quatro anos de idade, publicou “novecentas Teses, que foram afixadas em Roma [certamente não sem o consentimento ou conhecimento do Papa e do seu Governo?], e que ele se comprometeu a defender na presença de todos os eruditos europeus, a quem convidou para a cidade eterna, prometendo custear as suas despesas de viagem.

Entre essas Teses estava a seguinte: ‘Nenhuma ciência oferece maior prova da divindade de Cristo do que a magia e a Cabala’.” A razão disso será mostrada no presente artigo.

[Na nota de rodapé acima, H. P. B. cita The Kabbalah: Its Doctrines, Development and Literature, de Christian D. Ginsburg, Londres, Longmans, Green, etc., 1865; também Geo.

Routledge and Sons, 1925 (p. 206 na última edição). Ginsburg, que fornece o texto latino das próprias palavras de Mirandola, dá como referências o Index a Jacobo Gaffarello, publicado por Wolf, Bibliotheca Hebraea, Vol.

I, p. 9 no final do volume, e Apologia, p. 42, opp.

Vol.

I, Basileia, 1601. —Compilador.] ––––––––––

CABALA E CABALISTAS

irrupção de estudos ocultos, e a magia lança mais uma vez suas poderosas ondas contra as rochas da Igreja e da Ciência, que ela está lenta, mas seguramente, minando.

Qualquer pessoa cujo misticismo natural a impele a buscar contato simpático com outras mentes fica admirada ao descobrir quão grande é o número de pessoas que não apenas se interessam pelo Misticismo em geral, mas que são, na verdade, elas mesmas cabalistas.

O rio represado durante a Idade Média fluiu desde então silenciosamente subterrâneo, e agora irrompeu como uma torrente irreprimível.

Centenas hoje estudam a Cabala, quando dificilmente se encontraria um ou dois há uns cinquenta anos, quando o medo da Igreja ainda era um fator poderoso na vida dos homens.

Mas a torrente há muito represada agora se dividiu em duas correntes — o Ocultismo Oriental e a Cabala judaica; as tradições da Religião-Sabedoria das raças que precederam o Adão da “Queda”; e o sistema dos antigos levitas de Israel, que engenhosamente velaram uma porção daquela religião dos panteístas sob a máscara do monoteísmo.

Infelizmente, muitos são chamados, mas poucos escolhidos.

Os dois sistemas ameaçam o mundo dos místicos com um conflito iminente, que, em vez de aumentar a difusão da Única Verdade universal, necessariamente apenas enfraquecerá e impedirá seu progresso.

Contudo, a questão não é, mais uma vez, qual é a única verdade.

Pois ambos estão fundados nas verdades eternas do conhecimento pré-histórico, assim como ambos, na era atual e no estado de transição mental pelo qual a humanidade agora passa, só podem emitir uma certa porção dessas verdades.

É simplesmente uma questão: “Qual dos dois sistemas contém mais fatos não adulterados: e, o mais importante de todos — qual dos dois apresenta seus ensinamentos da maneira mais católica (isto é, não sectária) e imparcial?” Um — o sistema oriental — velou por eras seu profundo unitarismo panteísta com a exuberância de um politeísmo exotérico; o outro — como dito acima — com a tela do monoteísmo exotérico.

Ambos são apenas máscaras para ocultar a verdade sagrada dos profanos; pois nem os filósofos arianos nem os semíticos jamais aceitaram o antropomorfismo dos muitos deuses, ou a personalidade do Deus único, como proposição filosófica.


Mas é impossível, dentro dos limites de que dispomos, tentar entrar numa discussão minuciosa desta questão.

Devemos nos contentar com uma tarefa mais simples.

Os ritos e cerimônias da lei judaica parecem ser um abismo, que longas gerações de Padres cristãos, e especialmente de Reformadores protestantes, em vão procuraram preencher com suas interpretações forçadas.

Contudo, todos os primeiros cristãos, Paulo e os gnósticos, consideraram e proclamaram a lei judaica como essencialmente distinta da nova lei cristã.

São Paulo chamou a primeira de alegoria, e Santo Estêvão disse aos judeus, uma hora antes de ser apedrejado, que eles não haviam sequer guardado a lei que receberam dos anjos (os éons), e quanto ao Espírito Santo (o Logos impessoal ou Christos, como ensinado na Iniciação), eles o resistiram e rejeitaram, como seus pais o haviam feito (Atos, vii). Isso era virtualmente dizer-lhes que a sua lei era inferior à posterior.

Não obstante os Livros Mosaicos, que pensamos possuir no Antigo Testamento, não possam ser mais do que dois ou três séculos mais antigos que o Cristianismo, os Protestantes, contudo, fizeram deles o seu Cânon Sagrado, em pé de igualdade com os Evangelhos, se não superior a eles.

Mas quando o Pentateuco foi escrito, ou antes reescrito após Esdras, i.e., depois que os Rabis estabeleceram uma nova direção, uma série de acréscimos foi feita, tomada integralmente das doutrinas persas e babilônicas; e isso num período posterior à colonização da Judeia sob a autoridade dos reis da Pérsia.

Essa reedição foi, naturalmente, feita da mesma maneira que com todas as tais Escrituras.

Elas foram originalmente escritas em uma chave secreta, ou cifra, conhecida apenas dos Iniciados.

Mas em vez de adaptar o conteúdo às mais altas verdades espirituais, como ensinadas no terceiro, o mais alto, grau de Iniciação, e expressas em linguagem simbólica—como pode ser visto até nos Purânas exotéricos da Índia—os escritores do Pentateuco, revisado e corrigido, eles que se importavam apenas com a glória terrena e nacional, adaptaram apenas a símbolos astrofisiológicos os supostos eventos

CABALA E CABALISTAS

dos Abraões, Jacós e Salomões, e a história fantástica da sua pequena raça.

Assim produziram, sob a máscara do monoteísmo, uma religião de culto sexual e fálico, que ocultava uma adoração dos Deuses, ou dos éons inferiores.

Ninguém sustentaria que algo como o dualismo e a angelolatria da Pérsia, trazidos pelos judeus do cativeiro, pudesse jamais ser encontrado na Lei real, ou nos Livros de Moisés.

Pois como, em tal caso, poderiam os Saduceus, que reverenciavam essa lei, rejeitar os anjos, bem como a alma e sua imortalidade? E, no entanto, os anjos, se não a natureza imortal da alma, são distintamente afirmados como existentes no Antigo Testamento, e são encontrados nos rolos judaicos modernos.

Este fato das redações sucessivas e amplamente divergentes daquilo que vagamente chamamos de Livros de Moisés, e de sua tripla adaptação ao primeiro (mais baixo), segundo e terceiro, ou mais alto, grau de iniciação sodaliana, e aquele fato ainda mais desconcertante das crenças diametralmente opostas dos saduceus e das outras seitas judaicas, todas aceitando, no entanto, a mesma Revelação — só pode ser tornado compreensível à luz de nossa explicação esotérica.

Isso também mostra a razão pela qual, quando Moisés e os Profetas pertenciam às Sodalities (os Grandes Mistérios), estes últimos, no entanto, parecem tão frequentemente fulminar contra as abominações dos Sodales e de seu "Sod". Pois se o Antigo Cânon tivesse sido traduzido literalmente, como se alega, em vez de ter sido adaptado a um monoteísmo ausente dele, e ao espírito de cada seita, como as diferenças na Septuaginta e na Vulgata comprovam, as seguintes sentenças contraditórias seriam acrescentadas às centenas de outras inconsistências na "Escritura Sagrada". "Sod Ihoh [os mistérios de Johoh, ou Jeová] são para aqueles que o temem", diz o Salmo, xxv, 14, traduzido erroneamente como "o segredo do Senhor está com aqueles que o temem". Novamente, "Al [El] é terrível no

––––––––––       Isso é exatamente o que os gnósticos sempre haviam sustentado, de modo inteiramente independente dos cristãos.

Em suas doutrinas, o Deus judeu, os "Elohim", era uma hierarquia de anjos terrestres inferiores — um Ildabaote, rancoroso e ciumento.

––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPILADAS grande Sod dos Kadeshim" é traduzido como — "Deus é grandemente temível na assembleia dos santos" (Salmos, lxxxix, 7). O título de Kadeshim (Kadosh, sing.) significa na realidade algo bastante diferente de santos, embora seja geralmente explicado como "sacerdotes", os "santos" e os "iniciados"; pois os Kadeshim eram simplesmente os galli dos abomináveis mistérios (Sod) dos ritos exotéricos.

Eram, em suma, os nautches masculinos dos templos, durante cujas iniciações o arcanum, o Sod (do qual "Sodoma", talvez) da evolução fisiológica e sexual, era divulgado.

Estes ritos pertenciam todos ao primeiro grau dos Mistérios, tão protegidos e amados por Davi — o “amigo de Deus”. Deviam ser muito antigos entre os judeus, e foram sempre abominados pelos verdadeiros Iniciados; assim, encontramos a prece do moribundo Jacó, para que sua alma não entrasse no segredo (Sod, no original) de Simeão e Levi (a casta sacerdotal) e em sua assembleia, durante a qual “mataram um homem” (Gênesis, xlix, 5, 6). E, no entanto, Moisés é reivindicado pelos cabalistas como chefe dos Sodais! Rejeitai a explicação da Doutrina Secreta e todo o Pentateuco torna-se a abominação das abominações.

Portanto, encontramos Jeová, o Deus antropomórfico, em toda parte na Bíblia, mas de AIN SUPH nenhuma palavra é dita.

E, portanto, também, a metrologia judaica era bastante diferente dos métodos numéricos de outros povos.

Em vez de servir como adjunto a outros métodos pré-arranjados, para penetrar com ele, como com uma chave, no significado oculto ou implícito contido nas sentenças literais — como fazem os brâmanes iniciados até hoje, ao lerem seu livro sagrado — o sistema numeral entre os judeus é, como nos diz o autor de “Metrologia Hebraica”, a própria Escritura Sagrada: “. . . . essa mesma coisa, em esse, sobre a qual, e da qual, e pelo contínuo entrelaçamento do uso da qual, o próprio texto da Bíblia foi feito para resultar, como sua enunciação, da palavra inicial do Gênesis à palavra final do Deuteronômio.”

––––––––––      “Matar um homem” significava, no simbolismo dos Mistérios Menores, o rito durante o qual crimes contra a natureza eram cometidos, para o qual os Kadeshim eram separados.

Assim, Caim “mata” seu irmão Abel, que, esotericamente, é um personagem feminino e representa a primeira mulher humana na Terceira Raça após a separação dos sexos.

Ver também a Source of Measures, pp. 253, 283, etc.

––––––––––

INTERIOR EM 17, LANSDOWNE ROAD, LONDRES A vista desta sala é tomada do canto próximo à escrivaninha de H. P. B.

A pequena mesa redonda era usada por ela para seus frugais cafés da manhã.

A pintura do Mestre M. é muito provavelmente a cópia feita por Hermann Schmiechen de seu próprio original, antes de este ser levado pelo Cel.

H. S. Olcott para Adyar.

Reproduzida de uma gravura antiga.

CABALA E CABALISTAS

Metrologia” nos diz, a própria Escritura Sagrada: “. . . . essa mesma coisa, em esse, sobre a qual, e da qual, e pelo contínuo entrelaçamento do uso da qual, o próprio texto da Bíblia foi feito para resultar, como sua enunciação, da palavra inicial do Gênesis à palavra final do Deuteronômio.”

É tão verdadeiro isso, de fato, que os autores do Novo Testamento, que tiveram de mesclar seu sistema tanto com o judaico quanto com o pagão, tiveram de tomar seus símbolos mais metafísicos não do Pentateuco, ou mesmo da Cabala, mas da astro-simbologia ariana.

Um exemplo bastará.

De onde vem o duplo significado do Primogênito, do Cordeiro, do Não-nascido e do Eterno — todos relacionados ao Logos ou Christos? Dizemos: do sânscrito Aja, palavra cujos significados são: (a) o Carneiro, ou o Cordeiro, o primeiro signo do Zodíaco, chamado em astronomia de Mesha; (b) o Não-nascido, um título do primeiro Logos, ou Brahma, a causa autoexistente de tudo, descrito e assim referido nos Upanishads.

A Gematria, o Notaricon e a T’mura cabalísticos hebraicos são métodos muito engenhosos, dando a chave para o significado secreto da simbologia judaica, um que aplicava as relações de suas imagens sagradas apenas a um lado da Natureza — a saber, o lado físico.

Seus mitos e os nomes e eventos atribuídos às suas personagens bíblicas eram feitos para corresponder a revoluções astronômicas e evolução sexual, e nada tinham a ver com os estados espirituais do homem; portanto, tais correspondências não são encontradas na leitura de seu cânon sagrado.

Os verdadeiros judeus mosaicos dos Sodales, cujos herdeiros diretos na linha de iniciação eram os saduceus, não tinham espiritualidade em si, nem aparentemente sentiam qualquer necessidade dela.

O leitor, cujas ideias de Iniciação e Adeptado estão intimamente mescladas com os mistérios da vida após a morte e da sobrevivência da alma, verá agora a razão para as grandes, porém naturais, inconsistências encontradas em quase

––––––––––      [Ensaio de J. Ralston Skinner sobre "Metrologia Hebraica," na Masonic Review, Cincinnati, Vol.

63, julho de 1885, p. 323. Compilador.] –––––––––– toda página da Bíblia.


Assim, no Livro de Jó, um tratado cabalístico sobre a Iniciação egípcio-árabe, cujo simbolismo oculta os mais elevados mistérios espirituais, encontra-se ainda este significativo e puramente materialista versículo: "O homem que nasce da mulher é . . . . . . . . . como uma flor, e é cortado: foge também como a sombra, e não permanece" (xiv, 1, 2). Mas Jó fala aqui da personalidade, e ele está certo; pois nenhum iniciado diria que a personalidade sobreviveu por muito tempo à morte do corpo físico; somente o espírito é imortal.

Mas esta sentença em Jó, o documento mais antigo da Bíblia, torna apenas mais brutalmente materialista aquela em Eclesiastes, iii, 19 e seguintes, um dos registros mais recentes.

O escritor, que fala em nome de Salomão, e diz que "o que sucede aos filhos dos homens sucede aos animais; até . . . como morre um, assim morre o outro . . . de modo que o homem não tem preeminência sobre o animal", está bem a par com os Haeckels modernos, e expressa apenas aquilo que pensa.

Portanto, nenhum conhecimento dos métodos cabalísticos pode ajudar alguém a encontrar no Antigo Testamento aquilo que nunca lá esteve desde que o Livro da Lei foi reescrito (em vez de encontrado) por Hilquias.

Nem a leitura dos símbolos egípcios pode ser muito auxiliada pelos sistemas cabalísticos medievais.

De fato, é apenas a cegueira de uma ilusão piedosa que pode levar alguém a descobrir quaisquer correspondências ou significados espirituais e metafísicos na simbolologia judaica puramente astrofisiológica.

Por outro lado, os antigos sistemas religiosos pagãos, assim chamados, são todos construídos sobre especulações espirituais abstratas, sendo suas formas externas grosseiras, talvez, o véu mais seguro para ocultar seu significado interno.

Pode-se demonstrar, com base na autoridade dos mais eruditos cabalistas de nossos dias, que o Zohar, e quase todas as obras cabalísticas, passaram por mãos cristãs.

Portanto, não podem mais ser considerados como universais, mas tornaram-se simplesmente sectários.

Isso é bem demonstrado pela tese de Pico della Mirandola sobre a proposição de que "nenhuma Ciência oferece maior prova da

CABALAH E CABALISTAS

divindade de Cristo do que a magia e a Cabalah." Isso é verdadeiro quanto à divindade do Logos, ou do Christos dos Gnósticos; porque esse Christos permanece o mesmo VERBO da Divindade jamais manifestada, quer o chamemos de Parabrahm ou Ain Suph — por qualquer nome que ele próprio seja chamado — Krishna, Buda ou Ormazd.

Mas esse Christos não é nem o Cristo das Igrejas, nem tampouco o Jesus dos Evangelhos; é apenas um Princípio impessoal.

No entanto, a Igreja Latina fez capital dessa tese; o resultado foi que, como no século passado, assim é agora na Europa e na América.

Quase todo cabalista é agora um crente em um Deus pessoal, bem em face do original Ain Suph impessoal, e é, além disso, um cristão mais ou menos heterodoxo, mas ainda assim, cristão.

Isso se deve inteiramente à ignorância da maioria das pessoas (a) de que a Cabala (especialmente o Zohar) que possuímos não é o Livro do Esplendor original, escrito a partir dos ensinamentos orais de Shimon Ben Yochai; e (b) de que este último, sendo de fato uma exposição do sentido oculto dos escritos de Moisés (assim chamados), era um expoente igualmente bom do significado esotérico contido sob a casca do sentido literal nas Escrituras de qualquer religião pagã.

Tampouco os cabalistas modernos parecem estar cientes do fato de que a Cabala, tal como se apresenta agora, com seus textos mais que revisados, suas adições feitas para se aplicar tanto ao Novo quanto ao Antigo Testamento, sua linguagem numérica recomposta de modo a se aplicar a ambos, e seu velamento astucioso, já não é capaz de fornecer todos os antigos e primitivos significados.

Em suma, que nenhuma obra cabalística hoje existente entre as nações ocidentais pode exibir maiores mistérios da natureza do que aqueles que Esdras e companhia, e os posteriores colaboradores de Moisés de Leão, desejaram desvendar; a Cabala não contém mais do que os cristãos sírios e caldeus e ex-gnósticos do século XIII queriam que essas obras revelassem.

E o que elas revelam dificilmente compensa o trabalho de passar a vida estudando-as. Pois se podem, e de fato apresentam, um campo de imenso interesse para o maçom e o matemático, quase nada podem ensinar ao estudante que anseia por mistérios espirituais.


O uso de todas as sete chaves para desvendar os mistérios do Ser nesta vida, e nas vidas vindouras, como naquelas que já passaram, mostra que o Livro dos Números caldeu e os Upanishads ocultam inegavelmente a mais divina filosofia — pois é a da Religião da Sabedoria Universal.

Mas o Zohar, agora tão mutilado, não pode mostrar nada disso.

Além do que, qual dos filósofos ou estudantes ocidentais tem todas essas chaves ao seu comando? Elas estão agora confiadas apenas aos mais elevados Iniciados em Gupta-Vidyâ, aos grandes Adeptos; e, certamente, não é um neófito autodidata, nem mesmo um místico isolado, por maior que seja seu gênio e seus poderes naturais, que pode esperar desvendar em uma vida mais do que uma ou duas das chaves perdidas.

A chave para a metrologia judaica foi inegavelmente desvendada, e é uma chave muito importante. Mas, como podemos inferir das palavras do próprio descobridor na nota de rodapé citada acima — embora essa chave (oculta na "Metrologia Sagrada") revele o fato de que a "Sagrada Escritura" contém "uma ciência racional de sóbrio e grande valor", ela ajuda a desvelar nenhuma verdade espiritual mais elevada do que

––––––––––       O escritor da Masonic Review está, portanto, plenamente justificado ao dizer, como o faz, que "o campo cabalístico é aquele em que astrólogos, necromantes, magos brancos e negros, adivinhos, quiromantes e todos os semelhantes se deleitam e reivindicam o sobrenatural ad nauseam"; e acrescenta: "O cristão, escavando nessa massa de misticismo, reivindica dela apoio e autoridade para o mais perplexo de todos os problemas, a Santíssima Trindade, e o caráter retratado de Cristo . . . Com igual segurança, mas com mais descaramento, o velhaco, em nome da Cabala, venderá amuletos e talismãs, contará fortunas, traçará horóscopos e, com a mesma prontidão, dará regras específicas . . . . para ressuscitar os mortos e, na verdade — o diabo . . . . . A descoberta ainda está por ser feita sobre o que a Cabala realmente consiste, antes que qualquer peso ou autoridade possa ser dado ao nome.

Dessa descoberta dependerá a questão de saber se o nome deve ser recebido como relacionado a assuntos dignos de reconhecimento racional." "O escritor afirma que tal descoberta foi feita, e que a mesma abrange uma ciência racional de sóbrio e grande valor." "The Cabbalah," da Masonic Review de setembro de 1885, pp. 65-66, pelo Irmão J. Ralston Skinner (McMillan Lodge, No. 141). [Os itálicos são de H. P. B.] ––––––––––

KABALAH E CABALISTAS

que todos os astrólogos insistiram em todas as épocas; ou seja, a estreita relação entre os corpos siderais e todos os corpos terrestres — incluindo os seres humanos.

A história do nosso globo e de suas humanidades é prototipada nos céus astronômicos do princípio ao fim, embora a Sociedade Real de Físicos possa não tomar consciência disso por eras ainda vindouras.

Pela demonstração do próprio dito descobridor, "o fardo dessa doutrina secreta, essa Cabala, é de pura verdade e reta razão, pois é geometria com números próprios aplicados, de astronomia e de um sistema de medida, a saber, a polegada maçônica, a bitola de vinte e quatro polegadas (ou o pé duplo), a jarda e a milha."

Afirmava-se que estas eram de revelação e transmissão divinas, pela posse e uso das quais se poderia dizer de Abrão: ‘Bendito do Deus Altíssimo, Abrão, medida do céu e da terra’” — a “lei criativa da medida.”

E é tudo o que a Cabala primitiva continha? Não; pois o autor observa em outro lugar: “Qual era a leitura original e intencional [no Pentateuco], quem pode dizer?” [Ibid., p. 68.] Assim, permitindo ao leitor inferir que os significados implícitos na letra exotérica, ou morta, dos textos hebraicos, não são de modo algum apenas aqueles revelados pela metrologia.

Portanto, somos justificados em dizer que a Cabala judaica, com seus métodos numéricos, é agora apenas uma das chaves para os mistérios antigos, e que somente o sistema oriental, ou ariano, pode suprir o restante e desvelar toda a verdade da Criação.

––––––––––       Mesmo como está agora, a Cabala, com seus vários métodos, só pode confundir ao oferecer várias versões; jamais pode divulgar toda a verdade.

As leituras mesmo da primeira frase do Gênesis são várias.

Para citar o autor: “Faz-se ler ‘B’rashith bârâ Elohim’, etc., ‘No princípio Deus criou os céus e a terra’; onde Elohim é um nominativo plural para um verbo na terceira pessoa do singular.

Nachmânides chamou a atenção para o fato de que o texto poderia sofrer a leitura, ‘B’rash ithbârâ Elohim’, etc., ‘Na cabeça (fonte ou princípio) criou-se a si mesmo (ou desenvolveu-se) Deuses, os céus e a terra’, na verdade uma tradução mais gramatical.” [Ibid., p. 68.] E ainda assim somos forçados a crer no monoteísmo judaico! –––––––––– O que é esse sistema numeral, deixamos que seu descobridor se explique.


Segundo ele:

Como todas as outras produções humanas do tipo, o texto hebraico da Bíblia estava em caracteres que podiam servir como signos sonoros para a articulação silábica, ou para esse propósito o que se chama letras.

Ora, em primeiro lugar, esses signos de caracteres originais eram também imagens, cada um deles; e essas imagens por si mesmas representavam ideias que podiam ser comunicadas — muito parecido com os caracteres chineses originais.

Gustav Seyffarth mostra que os hieróglifos egípcios somavam mais de seiscentos caracteres pictóricos, que abrangiam o uso modificado, silabicamente, do número original de letras do alfabeto hebraico.

Os caracteres do texto hebraico do Pergaminho Sagrado eram divididos em classes, nas quais os caracteres de cada classe eram intercambiáveis; dessa forma, uma forma poderia ser trocada por outra para carregar uma significação modificada, tanto por letra, quanto por imagem e número.

Seyffarth mostra a forma modificada do alfabeto hebraico muito antigo no copta antigo por essa lei de intercâmbio de caracteres. Essa lei de intercâmbio permitido de letras é encontrada bastante plenamente exposta nos dicionários hebraicos... Embora reconhecida... é muito perplexa e difícil de entender, porque perdemos o uso específico e o poder de tal intercâmbio.

[Exatamente!] Em segundo lugar, esses caracteres representavam números — para serem usados como números, assim como usamos sinais numéricos específicos — embora também haja muito a provar que os antigos hebreus possuíam os chamados numerais arábicos, como os temos, desde a linha reta 1 até os caracteres de zero, juntos perfazendo 1+9=10... Em terceiro lugar, diz-se, e parece estar provado, que esses caracteres representavam notas musicais; de modo que, por exemplo, a disposição das letras no primeiro capítulo de Gênesis pode ser renderizada musicalmente, ou por canto. Outra lei dos caracteres hebraicos era que apenas os sinais consonantais eram caracterizados — as vogais não eram caracterizadas, mas eram supridas.

Se alguém tentar, descobrirá que uma consoante por si só não pode ser vocalizada sem a ajuda de uma vogal; portanto... as consoantes formavam

–––––––––– Antes que Seyffarth possa esperar que sua hipótese seja aceita, no entanto, ele terá que provar que (a) os israelitas tinham um alfabeto próprio quando os antigos egípcios ou coptas ainda não tinham nenhum; e (b) que o hebraico dos pergaminhos posteriores é o hebraico, ou "linguagem misteriosa" de Moisés, o que a Doutrina Secreta nega.

[H. P. B.] Não o hebraico auxiliado pelos sinais massoréticos, de modo algum.

Veja mais adiante, no entanto.

[H.P.B.] E portanto, como as vogais eram fornecidas ad libitum pelos massoretas, eles podiam fazer de uma palavra o que quisessem! [H.P.B.] ––––––––––

CABALA E CABALISTAS

a estrutura de uma palavra, mas para dar-lhe vida ou expressão no ar, de modo a transmitir o pensamento da mente e o sentimento do coração, as vogais tinham que ser supridas.

Agora, mesmo que suponhamos, por hipótese, que o “arcabouço”, isto é, as consoantes do Pentateuco, sejam as mesmas dos dias de Moisés, que mudanças devem ter sido efetuadas naqueles rolos—escritos em uma língua tão pobre como o hebraico, com suas menos de duas dúzias de letras—quando reescritos vez após vez, e suas vogais e pontos supridos em combinações sempre novas! Não há duas mentes iguais, e os sentimentos do coração mudam.

O que poderia restar, perguntamos, dos escritos originais de Moisés, se é que algum dia existiram, quando eles foram perdidos por quase 800 anos e então encontrados quando toda lembrança deles deve ter desaparecido das mentes dos mais eruditos, e Hilquias os manda reescrever por Safã, o escriba? Quando perdidos novamente, são reescritos por Esdras; perdidos uma vez mais em 168 a.C., o volume ou rolos foram novamente destruídos; e quando finalmente reaparecem, nós os encontramos disfarçados em sua roupagem massorética! Podemos saber algo de Ben Chajim, que publicou a Massorá dos rolos no século XV; nada podemos saber de Moisés, isso é certo, a menos que nos tornemos—Iniciados da Escola Oriental.

Ahrens, ao falar das letras assim arranjadas nos sagrados rolos hebraicos—que elas eram por si mesmas notas musicais—provavelmente nunca estudou a música hindu ariana.

Na língua sânscrita não há necessidade de arranjar as letras nos sagrados ollas de modo que se tornem musicais.

Pois todo o alfabeto sânscrito e os Vedas, da primeira palavra à última, são notações musicais reduzidas à escrita, e os dois são inseparáveis. Como

––––––––––      [Ibid., Masonic Review, setembro de 1885, p. 67.]      [Vide Índice Bio-bibliográfico sob JACOB BEN HAYYIM.]      Ver The Theosophist, Vol.

I, novembro de 1879, artigo “Hindu Music”, pp. 46-50. ––––––––––  264                            BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Homero distinguiu entre a “linguagem dos Deuses” e a linguagem dos homens, assim também fizeram os hindus.

O Devanâgarî—os caracteres sânscritos—é a “Fala dos Deuses” e o sânscrito é a língua divina. Quanto ao hebraico, que os Isaías modernos clamem “Ai de mim!” e confessem o que “o modo de linguagem recentemente descoberto (metrologia hebraica) velado sob as palavras do Texto Sagrado” agora claramente mostrou.

Leia a Fonte das Medidas, leia todos os outros tratados capazes sobre o assunto do mesmo autor.

E então o leitor descobrirá que, com a melhor das boas vontades e esforços incessantes que cobrem muitos anos de estudo, esse laborioso erudito, tendo penetrado sob a máscara do sistema, pode encontrar nele pouco mais do que puro antropomorfismo.

No homem, e sobre o homem, somente, repousa todo o esquema da Cabala, e ao homem e às suas funções, por mais ampliada que seja a escala, tudo nele é feito para se aplicar.

O homem, como o Homem Arquetípico ou Adão, é feito para conter todo o sistema cabalístico.

Ele é o grande símbolo e sombra, projetados pelo Kosmos manifestado, ele próprio a

––––––––––       Thes.

xiv.

289, 290.      [É incerto o que aqui se entende por Thes., a menos que seja algum Thesaurus de línguas ou antiguidades clássicas.

No entanto, as seguintes passagens em Homero mencionam vários nomes como sendo usados ou por deuses ou por homens, respectivamente; Ilíada, I, 403; XIV, 290-91; XX, 73; Odisseia, X, 305; XII, 61.—Compilador.]       As letras sânscritas são três vezes mais numerosas do que as pobres vinte e duas letras do alfabeto hebraico.

Todas são musicais e são lidas, ou melhor, entoadas, de acordo com um sistema dado em obras tântricas muito antigas (ver Tantra Shâstras); e são chamadas Devanâgarî, "a fala ou linguagem dos Deuses". E como cada uma corresponde a um numeral, e tem portanto um escopo muito maior para expressão e significado, deve necessariamente ser muito mais perfeita e muito mais antiga do que o hebraico, que seguiu o sistema, mas só pôde aplicá-lo de maneira muito limitada.

Se qualquer uma das duas línguas foi ensinada à humanidade pelos Deuses, certamente é antes o sânscrito—o perfeito das mais perfeitas línguas da Terra—do que o hebraico, o mais rude e o mais pobre.

Pois uma vez que acreditamos em uma língua de origem divina, dificilmente podemos acreditar ao mesmo tempo que anjos ou deuses ou qualquer mensageiro divino teria escolhido o inferior em preferência ao superior.

––––––––––

CABALA E CABALISTAS

reflexo do impessoal e sempre incompreensível princípio; e essa sombra fornece por sua construção—o pessoal surgido do impessoal—uma espécie de símbolo objetivo e tangível de tudo o que é visível e invisível no Universo.

"Como a Primeira Causa era totalmente desconhecida e inominável, tais nomes como foram adotados como os mais sagrados [na Bíblia e na Cabala] e comumente tornados aplicáveis ao Ser Divino, não o eram, afinal," mas eram meras manifestações do incognoscível, tais

. . . . Em um sentido cósmico ou natural, como pudessem tornar-se conhecidas ao homem.

Portanto, esses nomes não eram tão sagrados como comumente se supõe, na medida em que, com todas as coisas criadas, eles próprios eram apenas nomes ou enunciações de coisas conhecidas. . . . Quanto à metrologia: Em vez de um valioso adjunto ao sistema bíblico . . . todo o texto da Sagrada Escritura, nos livros mosaicos, não só está repleto dela, como sistema, mas o próprio sistema é essa mesma coisa, in esse.

. . .

da primeira à última palavra.

. . . . Por exemplo, as narrativas do primeiro dia, dos seis dias, do sétimo dia, da criação de Adão, macho e fêmea, de Adão no Jardim, do próprio Jardim, da formação da mulher a partir do homem, da extensão do tempo até o dilúvio com a genealogia, de Ararate, da Arca, de Noé com sua pomba e seu corvo, do espaço e dos incidentes da viagem de Abrão de Ur dos Caldeus até o Egito, diante de Faraó, da vida de Abrão, das três alianças, . . . da construção do Tabernáculo e da habitação de Jeová, do famoso 603.550 como o número de homens capazes de portar armas que fizeram, com suas famílias, o êxodo do Egito e coisas semelhantes — tudo isso são apenas tantos modos de enunciação desse sistema de geometria, de razões numéricas aplicadas, de medidas e suas diversas aplicações.

. . . .

E o autor de "Metrologia Hebraica" termina dizendo: Qualquer que tenha sido o modo judaico de interpretação completa desses livros, a Igreja Cristã os tomou pelo que

––––––––––      [Ensaio de J. R. Skinner sobre "Metrologia Hebraica," Masonic Review, julho de 1885, p. 324.]      [Ibid., pp. 324 e 323, respectivamente.]      [Ibid., p. 323.] ––––––––––– eles mostram à primeira vista — e somente isso . . . A Igreja Cristã nunca atribuiu a esses livros qualquer propriedade além dessa; e nisso residiu seu grande erro.


Mas os cabalistas da Europa Ocidental, e muitos dos americanos (embora felizmente não todos), pretendem corrigir esse erro de sua Igreja.

Até onde eles obtêm sucesso e onde está a evidência de seu sucesso? Leia todos os volumes publicados sobre a Cabala no decorrer deste século; e se excetuarmos alguns volumes lançados recentemente na América, verificar-se-á que nenhum cabalista sequer penetrou a pele abaixo da superfície dessa "primeira face". Seus resumos são pura especulação e hipóteses e — nada mais.

Um baseia suas glosas nas revelações maçônicas de Ragon; outro toma Fabre d'Olivet como seu profeta — este escritor nunca tendo sido cabalista, embora fosse um gênio de erudição maravilhosa, quase miraculosa, e um poliglota linguista maior do que ele não houve desde seus dias, mesmo entre os filólogos da Academia Francesa, que se recusou a notar sua obra.

Outros, ainda, acreditam que nenhum cabalista maior nasceu entre os filhos dos homens do que o falecido Éliphas Lévi — um escritor encantador e espirituoso, que, no entanto, mais mistificou do que ensinou em seus muitos volumes sobre Magia.

Não conclua o leitor destas afirmações que cabalistas reais e eruditos não se encontram no Velho e no Novo Mundo.

Há ocultistas iniciados, que são cabalistas, espalhados aqui e ali, inegavelmente, especialmente na Alemanha e na Polônia.

Mas estes não publicarão o que sabem, nem se autodenominarão ––––––––––       [Este, no entanto, é o parágrafo final do artigo de J. R. Skinner sobre "A Cabala", e não o de "Metrologia Hebraica". — Compilador.]       [Fabre d'Olivet é mencionado por H.P.B. muitas vezes em seus vários escritos, às vezes com aprovação e outras vezes criticamente.

Devido à marcante influência que exerceu sobre as mentes de muitos estudantes, especialmente na Europa, julgou-se aconselhável incluir no presente Volume um levantamento bastante abrangente de sua vida e obra.

Vide o Índice Bio-Bibliográfico, s.v. FABRE D'OLIVET. — Compilador.] ––––––––––

CABALA E CABALISTAS

Cabalistas.

O "juramento sodálico" do terceiro grau permanece válido agora como sempre.

Mas há aqueles que não estão comprometidos com nenhum segredo.

Esses escritores são os únicos em cuja informação os cabalistas deveriam confiar, por mais incompletas que sejam suas afirmações do ponto de vista de uma revelação plena, isto é, do significado esotérico sétuplo.

São eles que menos se importam com aqueles segredos pelos quais somente o hermetista e cabalista moderno agora anseia, tais como a transmutação em ouro, e o Elixir da Vida, ou a Pedra Filosofal — para fins físicos.

Pois todos os principais segredos dos ensinamentos ocultos dizem respeito ao mais elevado conhecimento espiritual.

Eles tratam de estados mentais, não de processos físicos e suas transformações.

Em uma palavra, a Cabala real e genuína, cuja única cópia original está contida no Livro Caldeu dos Números, pertence ao reino do espírito, não ao da matéria, e sobre ele ensina.

O que é, então, a Cabala, na realidade, e ela proporciona uma revelação de tais mistérios espirituais superiores? A escritora responde enfaticamente NÃO. O que as chaves e métodos cabalísticos eram, na origem do Pentateuco e de outros rolos e documentos sagrados dos judeus, agora não mais existentes, é uma coisa; o que são agora é algo bem diferente.

A Cabala é uma linguagem múltipla; além disso, uma cuja leitura é determinada pelo texto literal e morto do registro a ser decifrado.

Ela ensina e ajuda a ler o significado esotérico real oculto sob a máscara dessa letra morta; não pode criar um texto nem fazer alguém encontrar no documento em estudo aquilo que nunca esteve nele desde o início.

A Cabala — tal como a temos agora — é inseparável do texto do Antigo Testamento, remodelado por Esdras e outros.

E como as Escrituras Hebraicas, ou seus conteúdos, foram repetidamente alteradas — não obstante a antiga jactância de que nem uma letra no Rolo Sagrado, nem um iota, jamais foi mudada — nenhum método cabalístico pode nos ajudar a ler nela algo além do que nela existe. Quem o faz não é cabalista, mas um sonhador.


Por fim, o leitor profano deve aprender a diferença entre a Cabala e as obras cabalísticas, antes de ser confrontado com outros argumentos.

Pois a Cabala não é um volume especial, nem mesmo um sistema.

Consiste em sete sistemas diferentes aplicados a sete interpretações diferentes de qualquer obra ou assunto esotérico dado.

Esses sistemas foram sempre transmitidos oralmente de uma geração de Iniciados a outra, sob o compromisso do juramento sodálico, e nunca foram registrados por escrito por ninguém.

Aqueles que falam em traduzir a Cabala para este ou outro idioma bem poderiam falar em traduzir os cantos de sinal sem palavras dos bandidos beduínos para uma língua específica.

Cabala, como palavra, deriva da raiz Kbl (Kebel) "entregar" ou "receber" oralmente.

É errôneo dizer, como faz Kenneth Mackenzie em sua Royal Masonic Cyclopaedia [p. 399], que "a doutrina da Cabala refere-se ao sistema transmitido por transmissão oral e está quase aliada a . . . . tradição"; pois nessa frase apenas a primeira proposição é verdadeira, enquanto a segunda não é.

Ela não está aliada à "tradição", mas aos sete véus ou às sete verdades reveladas oralmente na Iniciação.

Desses métodos, pertencentes às linguagens pictóricas universais — entendendo-se por “pictórico” qualquer cifra, número, símbolo ou outro glifo que possa ser representado, seja objetiva ou subjetivamente (mentalmente) — apenas três existem atualmente no sistema judaico. Assim, se a palavra Cabala é hebraica, o sistema em si não é mais judaico do que a luz do sol; ele é universal.

Por outro lado, os judeus podem reivindicar o Zohar, o Sepher Yetzirah (Livro da Criação), o Sepher Dzeniuta e alguns outros como propriedade inegável sua e como obras cabalísticas.

H.P.B.

––––––––––       Dessas três, nenhuma pode ser aplicada à metafísica puramente espiritual.

Uma divulga as relações dos corpos siderais com os terrestres, especialmente com o humano; a outra relaciona-se com a evolução das raças humanas e dos sexos; a terceira refere-se à Cosmoteogonia e é metrológica.

––––––––––

CABALA E CABALISTAS

NOTAS DO COMPILADOR

Como muitos estudantes não estão familiarizados com a literatura cabalística, julgou-se aconselhável acrescentar as seguintes informações sucintas para seu benefício.

Como o assunto é muito vasto, apenas dados essenciais foram incluídos.

O Zohar, conhecido também como Midrash ha-Zohar e Sepher ha-Zohar, que significa “Esplendor”, é o grande repositório da antiga Teosofia hebraica, suplementado pelas doutrinas filosóficas dos rabinos judeus medievais.

Juntamente com o Sepher Yetzirah, ou “Livro da Formação”, uma das mais antigas obras cabalísticas, a coleção do Zohar representa os tratados mais antigos existentes sobre as doutrinas esotéricas hebraicas.

Consiste em vários tratados distintos, porém inter-relacionados, cada um discutindo algum ramo especial do assunto; cada um desses tratados consiste, por sua vez, em várias partes, e contém um núcleo de ensinamentos antigos, em torno do qual se agrupam comentários e explicações escritos por várias mãos e em épocas muito diferentes.

Há considerável evidência de que o núcleo dessas doutrinas é de antiguidade muito remota e incorpora os remanescentes de um dos mais antigos sistemas de filosofia que chegaram até nós. Existe prova suficiente para conectar alguns desses preceitos ao período do retorno do cativeiro babilônico, pois eles carregam a marca da ainda mais antiga sabedoria secreta caldaica.

O Zohar é em grande parte um comentário místico e alegórico sobre o Pentateuco.

Juntamente com vários Apêndices que devem ter sido acrescentados à coleção em época posterior, trata de um grande número de assuntos, tais como Ain Soph, as Emanações, as Sephirôth, Adam Kadmon, a Revolução das Almas (Gilgulîm), o uso de números e letras, a sorte, o bem e o mal, etc.

A maior parte desta coleção está escrita em um dos dialetos aramaicos; outras partes estão em hebraico; a presença de ainda outros dialetos aumenta muito as dificuldades de uma tradução precisa.

A tradição corrente entre os rabinos medievais atribuía a autoria do Zohar ao Rabi Shimon ben Yohai, que viveu no reinado do Imperador Romano Tito, 70-80 d.C., e foi um dos mais importantes Tannaïm do período pós-hadriânico.

Nasceu na Galileia e morreu em Meron, perto de Safed, na Palestina, onde seu túmulo tradicional é mostrado.

Seu principal mestre foi Akiba, cuja Academia em Bene-Berak ele frequentou por muitos anos.

Ordenado após a morte de Akiba por Judá ben Baba, escapou de Jerusalém durante a violenta luta dos judeus com os romanos e escondeu-se em uma caverna por treze anos.

É aqui que Shimon ben Yohai, já um profundo cabalista, foi instruído, segundo a tradição, pelo próprio profeta Elias.

Por sua vez, ensinou seus discípulos, Rabi Eleazar e Rabi Abba, que registraram por escrito aqueles ensinamentos tradicionais dos primeiros Tannaïm que, em épocas posteriores, tornaram-se conhecidos como o Zohar.


Após seu isolamento, Shimon ben Yohai estabeleceu-se na Galileia e fundou uma escola própria, ganhando a reputação de fazedor de milagres.

Foi enviado a Roma com Eleazar ben Jose, para obter a revogação de ordens imperiais que haviam proibido certas observâncias cerimoniais judaicas, e retornou após uma missão bem-sucedida.

Embora o nome de Shimon ben Yohai esteja associado à história do Zohar, é no entanto certo que uma grande parte desta compilação não é mais antiga do que aproximadamente 1280, quando foi editada em forma de manuscrito por Moisés ben Shem-Tob de Leon.

Este último foi um famoso escritor cabalístico nascido em Leão, Espanha, por volta de 1250, que viveu em Guadalajara, Valladolid e Ávila, e morreu em Arevalo, em 1305. Familiarizado com a literatura mística medieval, era especialmente versado nos escritos de Salomão ben Judá ibn Gabirol (Avicebron), Judá ha-Levi e Maimônides.

Além de seu trabalho sobre o Zohar, ele é conhecido por outras dissertações, entre elas o *Ha-Nephesh ha-’hokhmah* (Basileia, 1608), que trata da alma humana como semelhança de seu protótipo celestial, e da transmigração das almas.

Levou uma vida errante e foi um homem de intelecto brilhante e elevado idealismo religioso.

É muito provável que Moisés de Leão tenha sido o primeiro a produzir o Zohar como um todo, mas muitas de suas partes constituintes datam da época de Shimon ben Yohai e do Segundo Templo, ainda que não haja evidência histórica dos muitos passos no curso da transmissão dessas doutrinas desde os tempos pré-romanos.

O Zohar em sua forma hebraica atual foi impresso pela primeira vez em Mântua (1558-60) e Cremona (1558); apenas um manuscrito dele existe anterior à primeira edição; outra edição apareceu em Lublin, em 1623. O Barão Christian Knorr von Rosenroth (1636-89), um erudito hebraico muito capaz e perspicaz, traduziu vários tratados do Zohar para o latim e os publicou, juntamente com o texto hebraico, sob o título de *Kabbalah Denudata* (Vol. I, Sulzbach, 1677-78; Vol. II, Frankfurt, 1684). C. Liddell MacGregor Mathers publicou sob o título de *The Kabbalah Unveiled* (Londres: George Redway, 1887. 8vo., viii, 359 pp.) uma tradução inglesa de três desses tratados: o *Siphra di-Zeni’uta*, ou "Livro do Mistério Oculto", a *Idra Rabbah*, ou "Grande Assembleia Santa", e a *Idra Zuta*, ou "Pequena Assembleia Santa", juntamente com uma introdução original sobre o assunto.

Outros tratados importantes que fazem parte do Zohar são: "O Midrash Oculto", "Os Mistérios do Pentateuco", "O Pastor Fiel", "O Segredo dos Segredos", "Discursos do Ancião em Mishpatim", "Yanuka, ou a Criança", e o "Aesh Metzareph", este último tratando de ideias alquímicas.

Porções selecionadas do Zohar foram traduzidas para o francês por Jean de Pauly e publicadas por Éliphas Lévi como *Le Livre des Splendeurs* (Paris, 1894); e para o inglês por Harry Sperling e M. Simon (5 vols., Londres, 1931-34). Traduções de passagens selecionadas também podem ser encontradas na obra mais valiosa e rara de Isaac Myer, *Qabbalah*.

Os Escritos Filosóficos de Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol ou Avicebron (Filadélfia, 1888, xxiv, 499 pp.), importante especialmente por sua extensa Introdução histórica.

A própria H.P.B. a resenhou consideravelmente (Lucifer, Vol.

III, fevereiro de 1889, pp. 505-512; ver volumes posteriores da presente Série). Em conexão com o assunto geral acima, o estudante pode ser remetido às seguintes obras: Adolf Jellinek, Moses ben Schemtob de Leon und seine Verhältniss zum Sohar, Leipzig, 1851; E. Müller, Der Sohar und seine Lehre, 2ª ed., 1923; C. D. Ginsburg, The Kabbalah: Its doctrines, development, and literature, Londres e Liverpool, 1866; Adolphe Franck, La Kabbale, Paris, 1843 (trad. inglesa, Leipzig, 1844); e A. E. Waite, The Doctrine and Literature of the Kabalah, Londres, 1902; e Secret Doctrine in Israel, Londres, 1913. Quanto ao Sepher Yetzirah, ou “Livro da Formação”, é considerado a mais antiga obra cabalística conhecida, atribuída pela tradição ao próprio Abraão, bem como a Akiba.

Trata de permutações de números e letras, e é nossa primeira fonte para a doutrina das emanações e das sephirôth.

Está escrito no neo-hebraico da Mishná, e é inquestionavelmente de origem muito antiga.

A editio princeps é a de Mântua, 1562, com várias edições subsequentes.

O texto e o comentário de Dunash ben Tamim foram publicados por M. Grossberg, Londres, 1902, e partes dele foram traduzidas por W. Wynn Westcott, Londres, 1893.—Ver também a tradução de P. Davidson, Loudsville, Geórgia, e Glasgow, Escócia, 1896.                                                ––––––––––

As primeiras edições de vários periódicos teosóficos contêm ensaios valiosos sobre o assunto da Cabala em geral, bem como vários aspectos particulares deste profundo estudo.

Nos dias de H. P. B., vários cabalistas renomados escreveram para publicações teosóficas.

Entre esses ensaios, os seguintes merecem menção especial, e estão listados aqui para o benefício do estudante sério:    Buck, Dr. J. D.: “The Cabbalah,” The Theosophist, Vol.

V, nov. de 1883, pp. 44-45; parece implicar que J. Ralston Skinner possuía um ou mais MSS. inéditos.

Lazarus, Montague R.: “The Kabbala and the Microcosm,” The Theosophist, Vol.

VIII, set. de 1887, pp. 767-74; Vol.

IX, out.

nov., dez., 1887, pp. 45-52, 119-124, 167-171, respectivamente.

Extratos copiosos de obras cabalísticas raras; valioso como correlação entre as visões hebraica, hindu e grega da constituição do homem.

Pratt, Dr. Henry: “About the Kabbalah,” The Theosophist Vol.

X, ago. de 1889, pp. 649-61; “Eloistic Mysteries,” ibid., Vol.


XII, jul. de 1891, pp. 591-99; Vol.

XIII, Nov., 1891, Jan., Fev., Abr., 1892, pp. 77-86, 244-251, 293-296, 418-25, respectivamente.

Chamier, D.: “A Cabala e sua Doutrina,” The Theosophist, Vol.

XXIV, Nov., 1902, pp. 90-97.     Pancoast, Dr. Seth: “Cabala,” The Path, Vol.

I, Abr., 1886, pp. 8-14; “O Mistério dos Números,” ibid., Maio, 1886, pp. 37-41.     Skinner, J. Ralston: “Notas sobre a Cabala do Antigo Testamento,” The Path, Vol.

I, Jul. e Ago., 1886, pp. 103-108, 134-139, respectivamente.

Westcott, W. Wynn: “A Cabala,” Lucifer, Vol.

VIII, Ago., 1891, pp. 465-69; Vol.

IX, Set., 1891, pp. 27-32; “Um Olhar Adicional sobre a Cabala,” ibid., Vol.

XII, Abr. e Maio, 1893, pp. 147-53, 202-208, respectivamente.

Leiningen, C. de: “A Alma segundo a Cabala.” Trad.

do alemão por Thomas Williams; orig.

publicado na Sphinx.

Emitido em Londres, 1890, como Theosophical Siftings, Vol.

II, No. 18.     Saper Aude: “Algumas Anomalias nas Visões Bíblicas sobre a Constituição do Homem,” emitido em 1893 como Theos.

Siftings, Vol.

V, No. 16.     Wirth, Oswald: “Cabala,” Le Lotus, Vol.

III, Jan., 1889, pp. 625-32; texto em francês.

––––––––––                      Obras Completas VOLUME VII                                            Agosto,

FRAGMENTOS                           [Lucifer, Vol.

XVIII, No. 108, Agosto, 1896, pp. 449-455]

[Estas breves notas da pena de H.P.B. sobre vários assuntos não relacionados parecem, pelo seu contexto, ter sido escritas muito antes da data real de sua publicação.

Algumas passagens nelas são quase idênticas a certas frases em Ísis sem Véu.

Material concernente a Bunsen pode ser encontrado textualmente no Primeiro Esboço de A Doutrina Secreta.

É muito provável que estas notas pertençam ao período de 1885-86, e por esta razão são publicadas neste ponto particular da série cronológica.—Compilador.]                                                    IDOLATRIA

A forma externa da idolatria é apenas um véu, ocultando a Verdade única como o véu da Deusa Saitic.

Somente essa verdade, sendo para poucos, escapa à maioria.

Para

FRAGMENTOS

o profano piedoso, o véu recobre uma localidade celestial densamente povoada de seres divinos, anões e gigantes, poderes bons e maus, todos os quais não passam de caricaturas humanas.

No entanto, enquanto para a grande maioria o espaço atrás do véu é realmente impenetrável—se ela ao menos confessasse o verdadeiro estado de sua mente—aqueles dotados do "terceiro olho" (o olho de Siva) discernem nas trevas e no caos cimérios uma luz em cujo intenso esplendor toda forma nascida da concepção humana desaparece, deixando a PRESENÇA divina que tudo informa, para ser sentida—não vista; percebida—nunca expressa.

Uma alegoria encantadora, traduzida de um antigo manuscrito sânscrito, ilustra admiravelmente essa ideia:

Perto do fim do Pralaya (o período intermediário entre duas "criações" ou evoluções do nosso universo fenomênico), o grande ISSO, o Uno que repousa na infinitude e sempre é, projetou seu reflexo, que se expandiu no Espaço ilimitado, e sentiu o desejo de tornar-se cognoscível pelas criaturas evoluídas de sua sombra.

O reflexo assumiu a forma de um Mahârâja (grande Rei). Concebendo meios para que a humanidade aprendesse sobre sua existência, o Mahârâja construiu, das qualidades inerentes a ele, um palácio, no qual se ocultou, satisfeito que as pessoas percebessem a forma exterior de sua morada.

Mas quando olharam para o lugar onde se erguia o palácio, cujo um canto se estendia para a direita, e o outro para a infinitude esquerda—os homenzinhos nada viram; o palácio foi por eles confundido com o espaço vazio, e sendo tão vasto permaneceu invisível aos seus olhos.

Então o Mahârâja recorreu a outro expediente.

Ele determinou manifestar-se às pequenas criaturas pelas quais se compadecia—não como um todo, mas apenas em suas partes.

Ele destruiu o palácio por ele construído a partir de suas qualidades manifestantes, tijolo por tijolo, e começou a atirar os tijolos para baixo, sobre a terra, um após o outro.

Cada tijolo foi transformado em um ídolo, os vermelhos tornando-se Deuses e os cinzentos Deusas; neles os Devatâs e Devatîs—as qualidades e os atributos do Invisível—entraram e os animaram.


Esta alegoria mostra o politeísmo sob sua verdadeira luz e que ele repousa sobre a Unidade Una, como tudo o mais.

Entre os Dii majores e os Dii minores não há, na realidade, diferença.

Os primeiros são os raios diretos, os últimos os raios quebrados ou refratados, de um mesmo e único Luminar.

O que são Brahmâ, Vishnu e Śiva, senão o triplo Raio que emana diretamente da Luz do Mundo? Os três Deuses com suas Deusas são as três representações duais de Purusha, o Espírito, e Prakriti—a matéria; os seis são sintetizados por Svâyambhuva, a Divindade autoexistente e não manifestada.

Eles são apenas os símbolos que personificam a Presença Invisível em todo fenômeno da natureza.

AVATÂRAS

"Os sete [regiões] de Bhûmi pendem por fios dourados [feixes ou raios] do Sol central Espiritual [ou 'Deus']. Acima de todos, um Vigia para cada [região]. Os Suras descem por este [feixe]. Eles cruzam os seis e alcançam o Sétimo [nossa terra]. Eles são os suportes [ou guardiões] de nossa mãe terra [Bhûmi]. O oitavo vigia sobre os [sete] vigias."

Suras são, nos Vedas, divindades, ou seres, conectados com o Sol; em seu significado oculto, eles são os sete principais vigias ou guardiões de nosso sistema planetário.

Eles são positivamente idênticos aos "Sete Espíritos das Estrelas". Os Suras estão conectados, no Ocultismo prático, com os Sete poderes Yóguicos.

Um deles, Laghima(n) ou "a faculdade de assumir leveza", é ilustrado em um Purâna como subindo e descendo ao longo de um raio de sol até o orbe solar com seus mistérios; por exemplo, Khatvânga, no Vishnu-Purâna (Livro IV, cap. iv). "Deve ser igualmente fácil ao adepto viajar por um raio para baixo", observa Fitzedward Hall

––––––––––      Em toda cosmografia antiga, o universo e a terra são divididos em sete partes ou regiões.

––––––––––

FRAGMENTOS

(p. 311). E por que não, se a ação é compreendida em seu sentido correto e justo?

Oito grandes Deuses são frequentemente contados, pois há oito pontos da bússola, quatro cardeais e quatro intermediários, sobre os quais presidem também Lokapâlas inferiores ou os "duplos" dos Deuses maiores.

Contudo, em muitos casos em que o número oito é dado, é apenas uma espécie de casca exotérica.

Cada globo, no entanto, é dividido em sete regiões, pois 7 x 7 = 49 é o número místico por excelência.

Para tornar isso mais claro: em cada uma das sete Raças-Raízes, e em cada uma das sete regiões em que a Doutrina Oculta divide nosso globo, aparece desde a aurora da Humanidade o "Vigia" a ela designado na eternidade do Éon.

Ele vem primeiro em sua própria "forma", depois, cada vez, como um Avatâra.

INICIAÇÕES

Em uma obra secreta sobre os Mistérios e os ritos de Iniciação, na qual são fornecidas gravuras muito grosseiras, porém corretas, das posturas sacramentais e das provas às quais o postulante era submetido, encontram-se os seguintes detalhes: (1) O neófito — representando o Sol, como “Sahasrakirana”, “aquele dos mil raios” — é mostrado ajoelhado diante do “Hierofante”. Este último está no ato de cortar sete mechas do longo cabelo do neófito, e na

–––––––––– [A referência é à tradução de H. H. Wilson deste Purâna, ed. por Fitzedward Hall. Londres: Trübner & Co., 1864, etc. — Compilador.] Ver Juízes, xvi, novamente, onde Sansão, a personificação simbólica do Sol, o Hércules judeu, fala de suas sete mechas que, quando cortadas, o privarão de sua força (física), i.e., matarão o homem material, deixando apenas o espiritual.

Mas a Bíblia falha em explicar, ou melhor, oculta propositalmente, a verdade esotérica de que as sete mechas simbolizam o homem setenário físico ou terreno, assim cortado e separado do espiritual.

Até hoje, os Altos Lamas cortam durante consagrações públicas uma mecha de cabelo dos candidatos à vida religiosa, repetindo uma fórmula no sentido de que as outras seis seguirão, quando o “upâsaka” ESTIVER PRONTO.

A mecha de cabelo ou tonsura dos padres católicos romanos é uma relíquia da mesma ideia-mistério.

–––––––––– na seguinte — (2) — ilustração, a brilhante coroa de raios dourados do postulante é lançada fora, e substituída por uma grinalda de espinhos lenhosos e afiados, simbolizando a perda. Isso era encenado na Índia.


Nas regiões trans-himalaianas era o mesmo.

Para tornar-se um “Perfeito”, o Sakridâgâmin (“aquele que receberá novo nascimento”, lit.) tinha, entre outras provas, de descer ao Pâtâla, o “mundo inferior”, após o qual processo somente ele poderia esperar tornar-se um “Anâgâmin” — “aquele que não renascerá mais”. O Iniciado pleno tinha a opção de entrar neste segundo Caminho aparecendo à vontade no mundo dos homens sob forma humana, ou poderia escolher primeiro descansar no mundo dos Deuses (o Devachan dos Iniciados), e então somente renascer nesta nossa terra.

Assim, a próxima etapa mostra o postulante preparando-se para esta jornada.

(3) Todo tipo de tentação — não temos o direito de enumerá-las ou falar delas — era colocado em seu caminho.

Se ele saísse vitorioso sobre estas, então se prosseguia com a Iniciação posterior; se caísse—era adiada, muitas vezes perdida inteiramente para ele.

Estes ritos duravam sete dias.

SOBRE CICLOS E FALÁCIAS MODERNAS

O axioma hermético tem sido confirmado pela astronomia e pela geologia.

A ciência agora está convencida de que os bilhões de hostes celestes—sóis, estrelas, planetas, os sistemas dentro e além da Via Láctea—tiveram todos uma origem comum, incluindo a nossa Terra.

No entanto, uma evolução regular, incessante e diária, ainda está em curso.

––––––––––       Não é necessário explicar que Sañjñâ—pura consciência espiritual—é a percepção interna do neófito (ou chela) e do Iniciado; o seu crestamento pelos raios demasiado ardentes do Sol sendo simbólico das paixões terrestres.

Portanto, as sete fechaduras são simbólicas dos sete pecados capitais, e quanto às sete virtudes cardeais—a serem alcançadas pelo Sakridâgâmin (o candidato "ao novo nascimento")—elas só poderiam ser por ele atingidas mediante severa provação e sofrimento.

––––––––––

FRAGMENTOS

. . . . As vidas cósmicas começaram em épocas diferentes e procedem em ritmos diferentes de mudança.

Algumas começaram tão longe na eternidade ou procederam a um ritmo tão rápido, que suas carreiras se concluem na era que passa.

Algumas estão mesmo agora despertando para a existência; e é provável que mundos estejam começando e terminando continuamente.

Portanto, a existência cósmica, como os reinos da vida orgânica, apresenta um panorama simultâneo de um ciclo completo de ser.

Uma disposição taxonômica dos vários graus de existência animal apresenta uma sucessão de formas que encontramos repetidas na história embrionária de um único indivíduo, e novamente na sucessão dos tipos geológicos; assim, a taxonomia dos céus é tanto uma embriologia cósmica quanto uma paleontologia cósmica.

Tanto para os ciclos novamente na ciência ortodoxa moderna.

Foi o conhecimento de todas essas verdades—cientificamente demonstradas e tornadas públicas agora, mas naqueles dias da antiguidade ocultas e conhecidas apenas pelos Iniciados—que levou à formação de vários ciclos em um sistema regular.

O grande sistema manvantárico foi dividido em outros grandes ciclos; e estes, por sua vez, em ciclos menores, rodas regulares do tempo, na Eternidade.

No entanto, ninguém fora dos recintos sagrados jamais teve a chave para a leitura correta e a interpretação da notação cíclica, e por isso mesmo os antigos clássicos discordavam em muitos pontos.

Assim, diz-se que Orfeu atribuiu ao “Grande” Ciclo uma duração de 120.000 anos, e Cassandro, 136.000, segundo Censorino (*De Die Natali*, Frag. Cron. e Astron.). A analogia é a lei, e é o guia mais seguro nas ciências ocultas, como deveria ser na filosofia natural tornada pública.

É talvez mera vaidade que impede a ciência moderna de aceitar os enormes períodos de tempo defendidos pelos antigos como decorridos desde as primeiras civilizações.

O miserável fragmentozinho arrancado do Livro da História Universal da Humanidade, hoje tão orgulhosamente chamado de “Nossa História”, obriga os historiadores a reduzir cada período para encaixá-lo dentro dos limites estreitos construídos primeiramente pela teologia.

Por isso, os mais liberais entre eles hesitam em aceitar os números fornecidos pelos historiadores antigos.

Bunsen, o eminente egiptólogo, rejeita o período de 48.863 anos antes de Alexandre, ao qual Diógenes Laércio remonta os registros dos sacerdotes, mas está evidentemente mais embaraçado com as dez mil observações astronômicas e observa que “se fossem observações reais, devem ter se estendido por 10.000 anos”. “Aprendemos”, acrescenta, “a partir de uma de suas próprias obras cronológicas antigas . . . . . que as genuínas tradições egípcias concernentes ao período mitológico tratavam de miríades de anos.”

Devemos notar e tentar explicar alguns desses grandes e menores ciclos e seus símbolos.

––––––––––       Alexander Winchell, *World Life: or, Comparative Geology*, pp. 538-39.       [Aqui se faz referência ao Capítulo XVIII da obra de Censorino, sendo a passagem em questão a seguinte:      “. . . . Há além disso um ano, que Aristóteles chama de máximo, antes que grande: que os orbes do Sol, da Lua e das cinco estrelas errantes completam, quando retornam juntos ao mesmo signo onde outrora estiveram simultaneamente; cujo ano tem como inverno supremo                 , que os nossos chamam de dilúvio; e como verão                   , que é o incêndio do mundo.

Pois por esses tempos alternados o mundo parece ora incendiar-se, ora inundar-se.

Aristarco considerou que esse ano fosse de dois mil e quatrocentos e oitenta e quatro anos solares; Aretes de Dirráquio, de cinco mil e quinhentos e cinquenta e dois; Heráclito e Lino, de dez mil e duzentos; Díon, de dez mil e duzentos e oitenta e quatro; Orfeu, ––––––––––

Comecemos com o ciclo do Mahâyuga, personificado por Śesha—a grande serpente chamada "o leito de Vishnu", porque esse Deus é o Tempo e a Duração personificados da maneira mais filosófica e, muitas vezes, poética.

Diz-se que Vishnu aparece sobre ela no início de cada Manvantara como "o Senhor da Criação". Śesha é o grande Ciclo-Serpente, representado como engolindo a própria cauda—daí o emblema do Tempo dentro da Eternidade.

O Tempo, diz Locke (Ensaio Acerca do Entendimento Humano)—o Tempo é "a duração exposta por medidas", e Śesha

––––––––––        CMXX; Cassandro, trinta e seis vezes cem mil.

Outros, porém, é infinito, e nunca em si mesmo retorna.

. . ."                                                                                                        —Compilador.]         O Lugar do Egito na História Universal, Vol.

I, pp. 14 e 15, respectivamente.

[Os itálicos são de H. P. B.] ––––––––––

FRAGMENTOS

expõe a evolução simbolizando seus estágios periódicos.

Sobre ele, Vishnu dorme durante os intervalos de repouso (pralayas) entre as "criações"; o Deus azul—azul porque é o espaço e a profundidade do infinito—desperta somente quando Śesha dobra suas mil cabeças, preparando-se para sustentar novamente o universo que sobre elas se apoia.

O Vishnu-Purâna o descreve assim:

Abaixo dos sete Pâtâlas está a forma de Vishnu, procedente da qualidade das trevas, que é chamada Śesha, cujas excelências nem Daityas nem Dânavas podem (plenamente) enumerar.

Este ser é chamado Ananta [o infinito] pelos espíritos do céu (Siddha) [Sabedoria do Yoga, filhos de Dharma, ou da verdadeira religião], e é adorado por sábios e por deuses.

Ele tem mil cabeças, que são adornadas com o puro e visível signo místico [Suástica]; e as mil joias em seus diademas (phana) dão luz a todas as regiões . . . . . Em uma mão ele segura um arado, e, na outra, uma pilão . . . . . De suas bocas, ao final do Kalpa, procede o fogo venenoso que, personificado como Rudra [Śiva, o "destruidor"] . . . . . devora os três mundos.

Portanto, Śesha é o ciclo do grande Manvantara, e também o espírito de vitalidade como de destruição, pois Vishnu, como a força preservadora ou conservadora, e Śiva, como a potência destruidora, são ambos aspectos de Brahma.

Diz-se que Śesha ensinou ao sábio Garga—um dos mais antigos astrônomos da Índia, a quem, no entanto, Bentley situa apenas em 548 a.C.—as ciências secretas, os mistérios dos corpos celestes, da astrologia, da astronomia e de vários presságios.

Śesha é tão grande e poderoso, que é mais do que provável que um dia, em eras futuras distantes, preste o mesmo serviço aos nossos astrônomos modernos.

Nada como o "Tempo" e as mudanças cíclicas para curar os céticos de sua cegueira.

Mas as verdades ocultas têm de contender com um inimigo muito mais cego do que a ciência jamais poderá ser para elas, a saber, os

––––––––––      Um emblema referente ao "arar" e semear a terra renovada (em sua nova Ronda) com novas sementes de vida.

 H. H. Wilson, Vishnu-Purâna.

Ed. por Fitzedward Hall; Livro II, cap.

v, p. 211. –––––––––– teólogos cristãos e fanáticos.


Estes afirmam sem hesitação o número de anos vividos por seus Patriarcas há cerca de quatro mil anos, e pretendem provar que interpretaram "as predições simbólicas das escrituras" e "traçaram o cumprimento histórico de duas das mais importantes delas"—manuseando a cronologia bíblica com tanta reverência como se ela nunca tivesse sido um rehash de registros caldeus e figuras cíclicas, para ocultar o verdadeiro significado sob fábulas exotéricas! Eles falam "daquela história que desenrola diante de nossos olhos um registro que se estende por seis mil anos" desde o momento da criação; e sustentam que há "muito poucos dos períodos proféticos cujo cumprimento não possa ser traçado em algumas partes dos pergaminhos." (The Approaching End of the Age.)

Além disso, eles têm dois métodos e duas cronologias para mostrar esses eventos verificados—a Católica Romana e a Protestante.

A primeira se baseia nos cálculos de Kepler e do Dr. Sepp; a última em Clinton, que dá o ano da Natividade como A.M. 4138; a primeira mantém o antigo cálculo de 4320 por anos lunares, e 4004 por anos solares.

Coletânea de Escritos VOLUME VII                                                  Abril,

"VIDA DE PARACELSO"

NOTAS DE RODAPÉ À VIDA DE PARACELSO            [No início de 1887, o Dr. Franz Hartmann publicou sua valiosa obra sobre A Vida de Paracelso e       a Substância de seus Ensinamentos (Londres: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., Ltd.). Este livro deve       ter aparecido antes de abril de 1887, pois é mencionado na edição daquele mês de The Path, Nova York       (Vol.

II, p. 21). H.P.B. contribuiu com as seguintes notas de rodapé, que aparecem nas páginas 30, 45, 46 e       69, respectivamente.

A primeira está anexada à definição do termo técnico Acthna, que o Dr. Hartmann define como "um fogo invisível, subterrestre, sendo a matriz da qual as substâncias betuminosas têm sua origem, e produzindo às vezes erupções vulcânicas. É um certo estado da 'alma' da terra, uma mistura de elementos astrais e materiais, talvez de caráter elétrico ou magnético." A isso H.P.B. diz:]

É um elemento na vida da "grande serpente" Vasuki, que segundo a mitologia hindu circunda o mundo, e por cujos movimentos podem ser produzidos terremotos.

[A segunda nota de rodapé está anexada à definição do termo Acthnici, como sendo "espíritos elementais do fogo; espíritos da Natureza. Eles podem aparecer em várias formas, como línguas de fogo, bolas de fogo, etc. Às vezes são vistos em 'sessões espíritas'." A isso H.P.B. diz:]

Eles são os Devas do fogo na Índia, e touros às vezes eram sacrificados a eles.

[A terceira nota de rodapé aparece em conexão com a definição e descrição de Paracelso do Yliaster:]

O Yliaster de Paracelso corresponde ao "+" de Pitágoras e Empédocles, e foi Aristóteles quem primeiro falou da forma em potência antes que ela pudesse aparecer em ato — sendo a primeira por ele chamada de "a privação da matéria."

[A quarta nota de rodapé tem referência às ideias de Paracelso concernentes à evolução de todos os seres a partir dos elementos:]

Esta doutrina pregada há 300 anos é idêntica àquela que revolucionou o pensamento moderno depois de ter sido posta em uma nova forma e elaborada por Darwin; e é ainda mais elaborada pelo indiano Kapila, na filosofia Sankhya.


[A última nota de rodapé é acrescentada por H.P.B. à descrição de Paracelso de suas ideias concernentes à unidade do Homem e do Universo, e de como um reflete o outro:]

Esta doutrina de Paracelso é idêntica àquela ensinada pelos antigos Brâmanes e Yogis do Oriente; mas pode não necessariamente ser derivada destes, pois uma verdade eterna pode ser igualmente reconhecida por um vidente como por outro, no Oriente como no Ocidente, e duas ou mais pessoas espiritualmente iluminadas podem perceber a mesma verdade independentemente uma da outra, e descrevê-la — cada uma à sua própria maneira.

Os termos Microcosmo e Macrocosmo são idênticos em seu significado ao Microprosopos e Macroprosopos, ou a "Face Curta" e "Face Longa", da Cabala.

Escritos Reunidos VOLUME VII                                             Abril,

CLASSIFICAÇÃO DOS “PRINCÍPIOS”                           [O Teosofista, Vol.

VIII, No. 91, Abril, 1887, pp. 448-456]

Em uma palestra admirável do Sr. T. Subba Row sobre o Bhagavad Gita, publicada no número de fevereiro de O Teosofista, o palestrante trata, incidentalmente,

––––––––––       [Esta palestra faz parte de uma série de palestras proferidas por T. Subba Row sob o título geral de Notas sobre o Bhagavad Gîtâ.

A palestra introdutória desta série foi proferida por ele na Convenção de Aniversário em Adyar, dezembro de 1885, e foi publicada em O Teosofista, Vol.

VII, fevereiro de 1886, pp. 281-85. As quatro palestras propriamente ditas — das quais a referida e citada por H.P.B. no presente artigo é a Primeira — foram proferidas um ano depois, ou seja, na Convenção de Aniversário em Adyar, 27-31 de dezembro de 1886. Apareceram originalmente em O Teosofista, Vol.

VIII, fevereiro, março, abril e julho de 1887. Foram publicadas posteriormente em forma de livro por Tookaram Tatya, Bombaim, 1888, embora ocorram algumas omissões nesta edição.

A melhor edição de toda esta Série é a publicada pela Theosophical University Press, Point Loma, Califórnia, 1934, que incorpora correções no texto que o próprio T. Subba Row considerou necessárias na época (ver O Teosofista, Vol.

VIII, maio de 1887, p. 511).—Compilador.] ––––––––––

CLASSIFICAÇÃO DOS “PRINCÍPIOS”

Creio que, com a questão dos “princípios” septenários no Cosmos e no Homem.

A divisão é antes criticada, e o agrupamento até agora adotado e favorecido nos ensinamentos teosóficos é resolvido em um de Quatro.

Essa crítica já deu origem a algum mal-entendido, e argumenta-se por alguns que se lança uma sombra sobre os ensinamentos originais.

Esse aparente desacordo com alguém cujas opiniões são justamente consideradas quase decisivas em assuntos ocultos em nossa Sociedade é certamente um cabo perigoso a dar aos opositores que estão sempre alertas para detectar e proclamar contradições e inconsistências em nossa filosofia.

Sinto, portanto, ser meu dever mostrar que não há, na realidade, nenhuma inconsistência entre as opiniões do Sr. Subba Row e as nossas na questão da divisão setenária; e mostrar: (a) que o conferencista estava perfeitamente familiarizado com a divisão setenária antes de ingressar na Sociedade Teosófica; (b) que ele sabia que era o ensinamento dos antigos "filósofos" arianos, "[que] associaram sete poderes ocultos aos sete princípios" no Macrocosmo e no Microcosmo (ver o final deste artigo); e (c) que desde o início ele objetara — não à classificação, mas à forma em que ela era expressa.

Portanto, agora, quando ele chama a divisão de "não científica e enganosa", e acrescenta que "essa classificação setenária é quase notável por sua ausência em muitos [não todos?] de nossos livros hindus", etc., e que é melhor adotar a consagrada classificação de quatro princípios, o Sr. Subba Row deve estar se referindo apenas a alguns livros ortodoxos especiais, pois seria impossível para ele contradizer-se de maneira tão evidente.

Algumas palavras de explicação, portanto, não serão de todo descabidas.

Quanto ao fato de ser "notável por sua ausência" nos livros hindus, a referida classificação é tão notável por sua ausência nos livros budistas.

Isso, por uma razão perfeitamente clara: sempre foi esotérica; e, como tal, antes inferida do que abertamente ensinada.

Que seja "enganosa" também é perfeitamente verdadeiro; pois a grande característica da época — o materialismo — tem levado as mentes de nossos teosofistas ocidentais ao

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

hábito prevalecente de considerar os sete princípios como entidades distintas e autossuficientes, em vez do que realmente são — a saber, upadhis e estados correlacionados — três upadhis, grupos básicos, e quatro princípios.

Quanto a ser "não científica", o termo só pode ser atribuído a um lapsus linguae, e nessa relação permitam-me citar o que o Sr. Subba Row escreveu cerca de um ano antes de ingressar na Sociedade Teosófica, em um de seus artigos mais capazes, "Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man", a melhor resenha que já apareceu dos "Fragments of Occult Truth" — posteriormente incorporados em Esoteric Buddhism.

Diz o autor: —

Examinei cuidadosamente [o ensinamento] e descubro que os resultados alcançados (na doutrina budista) não parecem diferir muito das conclusões de nossa filosofia ariana, embora nosso modo de expor os argumentos possa diferir na forma.

Tendo enumerado após isso as “três causas primárias” que trazem o ser humano à existência—isto é, Parabrahman, Śakti e Prakriti—ele explica:

Agora, de acordo com os adeptos da antiga Aryavarta, sete princípios são evolvidos dessas três entidades primárias.

A álgebra nos ensina que o número de combinações de n coisas tomadas uma a uma, duas a duas, três a três, e assim por diante = 2n – 1.

Aplicando esta fórmula ao caso presente, o número de entidades evolvidas de diferentes combinações dessas três causas primárias totaliza 2³ – 1 = 8 – 1 = 7.

Como regra geral, sempre que sete entidades são mencionadas nas antigas ciências ocultas da Índia, em qualquer conexão que seja, você deve supor que essas sete entidades vieram à existência a partir de três entidades primárias; e que essas três entidades, por sua vez, são evolvidas de uma única entidade ou MÔNADA.

(Veja Five Years of Theosophy, p. 160.)

––––––––––        [O importante ensaio de T. Subba Row citado por H.P.B. foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

III, janeiro de 1882, pp. 93-99, com notas adicionais e rodapés da própria H.P.B.

O título desse ensaio era: “Os Tenets Esotéricos Arianos-Arhats sobre o Princípio Setenário no Homem.” Five Years of Theosophy, como é bem sabido, é principalmente uma coleção de artigos e ensaios importantes extraídos das páginas de The Theosophist.

O ensaio de Subba Row, com todas as notas de rodapé e Notas Editoriais de H.P.B., será encontrado no Volume III da presente Série.—Compilador.] ––––––––––                                        CLASSIFICAÇÃO DOS “PRINCÍPIOS”

Isto é bastante correto, do ponto de vista oculto, e também cabalisticamente, quando se examina a questão dos sete e dez Sephiroths, e os sete e dez Rishis, Manus, etc.

Mostra que, em verdade, não há nem pode haver qualquer desacordo fundamental entre a filosofia esotérica dos Adeptos Trans- e Cis-Himalaios.

O leitor é remetido, além disso, às páginas anteriores do artigo acima mencionado, nas quais é afirmado que

. . . . . o conhecimento dos poderes ocultos da natureza possuído pelos habitantes da Atlântida perdida foi aprendido pelos antigos adeptos da Índia e foi por eles anexado à doutrina esotérica ensinada pelos residentes da Ilha Sagrada [agora o deserto de Gobi]. Os adeptos tibetanos, no entanto [seus precursores da Ásia Central], não aceitaram essa adição.

. . . . (pp. 155-56) .

Mas essa diferença entre as duas doutrinas não inclui a divisão setenária, pois ela era universal depois de ter se originado com os atlantes, que, como Quarta Raça, eram naturalmente uma raça anterior à Quinta — a ariana.

Assim, do ponto de vista puramente metafísico, as observações feitas sobre a Divisão Setenária na palestra sobre o "Bhagavad-Gita" permanecem válidas hoje, como o eram há cinco ou seis anos no artigo "Bramanismo sobre o Princípio Setenário no Homem", não obstante sua aparente discrepância.

Para fins de esoterismo puramente teórico, elas são tão válidas na filosofia budista quanto na bramânica.

Portanto, quando o Sr. Subba Row propõe manter "a classificação consagrada pelo tempo de quatro princípios" em uma palestra sobre uma obra vedântica — a classificação vedântica, no entanto, dividindo o homem em "cinco kosas" (envoltórios) e o Atma (o sexto, nominalmente, é claro) —, ele simplesmente mostra com isso que deseja permanecer estritamente dentro do âmbito teórico e metafísico, e

––––––––––       Ver Ísis sem Véu, Vol.

I, p. 600, e os apêndices do Editor [H.P.B.] ao artigo acima citado em Five Years of Theosophy.

 Esta é a divisão que nos foi dada pelo Sr. Subba Row.

Ver Five Years of Theosophy, pp. 185-86, artigo assinado T.S. –––––––––– também dos cálculos ortodoxos do mesmo.


É assim que entendo suas palavras, de qualquer forma.

Pois a classificação do Taraka Raja-Yoga é novamente de três upadhis, sendo o Atma o quarto princípio, e nenhum upadhi, é claro, pois ele é uno com Parabrahm.

Isso é novamente demonstrado por ele próprio em um pequeno artigo intitulado "Divisão Setenária em Diferentes Sistemas Indianos".      Por que então o Esoterismo "budista", assim chamado, não deveria recorrer a tal divisão? Talvez seja "enganoso" — isso é admitido; mas certamente não pode ser chamado de "não científico". Permitir-me-ei até chamar esse adjetivo de expressão impensada, pois foi demonstrado que, ao contrário, é muito "científico" pelo próprio Sr. Subba Row; e bastante matematicamente, como a demonstração algébrica acima citada do mesmo o prova. Digo que a divisão se deve à própria natureza apontando sua necessidade no cosmos e no homem; precisamente porque o número sete é "um poder, e uma força espiritual" em sua combinação de três e quatro, do triângulo e da quaternidade.

Sem dúvida, é muito mais conveniente aderir à classificação quaternária em um sentido metafísico e sintético, assim como aderi à classificação tríplice—de corpo, alma e espírito—em Ísis sem Véu, porque se tivesse então adotado a divisão setenária, como fui obrigado a fazer mais tarde para fins de análise estrita, ninguém a teria compreendido, e a multiplicação dos princípios, em vez de lançar luz sobre o assunto, teria introduzido uma confusão sem fim.

Mas agora a questão mudou, e a posição é diferente.

Infelizmente—pois foi prematuro—abrimos uma fresta na muralha chinesa do esoterismo, e não podemos mais fechá-la, mesmo que quiséssemos.

Eu, por exemplo, tive que pagar um preço alto pela indiscrição, mas não recuarei diante das consequências.

Sustento, então, que, uma vez que passamos do plano do raciocínio puramente subjetivo sobre assuntos esotéricos para o da demonstração prática no Ocultismo, onde

––––––––––      Ibid., pp. 185-86. ––––––––––

CLASSIFICAÇÃO DOS "PRINCÍPIOS"

cada princípio e atributo tem de ser analisado e definido em sua aplicação aos fenômenos da vida diária e, especialmente, da vida pós-morte, a classificação setenária é a correta.

Pois é simplesmente uma divisão conveniente que de modo algum impede o reconhecimento de apenas três grupos—que o Sr. Subba Row chama de "quatro princípios associados a quatro upadhis, que por sua vez estão associados a quatro estados distintos de consciência". Essa é a classificação do Bhagavad-Gita, ao que parece; mas não a do Vedanta, nem—o que os Raja-Yogis das escolas pré-Aryasangha e do sistema Mahayana sustentavam, e ainda sustentam além do Himalaia, e seu sistema é quase idêntico ao Taraka Raja-Yoga—a diferença entre este último e a classificação do Vedanta tendo sido apontada a nós pelo Sr. Subba Row em seu pequeno artigo sobre a "Divisão Setenária em Diferentes Sistemas Indianos". Os Taraka Raja-Yogis reconhecem apenas três upadhis nos quais o Atma pode atuar, que, na Índia, se não me engano, são o Jagrata, ou estado de consciência desperto (correspondente ao Sthulopadhi); o Svapna, ou estado de sonho (em Sukshmopadhi), e o Sushupti, ou estado causal, produzido por e através do Karanopadhi, ou o que chamamos de Buddhi.

Mas então, em estados transcendentais de Samadhi, o corpo com seu linga sarira, o veículo do princípio vital, é totalmente deixado de lado: os três estados de consciência são feitos para se referir apenas aos três (com Atma, o quarto)

–––––––––––      Uma prova cabal do fato de que a divisão é arbitrária e varia conforme as escolas a que pertence está nas palavras publicadas em "Personal and Impersonal God" pelo Sr. Subba Row, onde ele afirma que ". . . . temos seis estados de consciência, objetivos ou subjetivos . . . . e um estado de perfeita inconsciência.

. . . . " (Ver Five Years of Theosophy, pp. 200-201). Naturalmente, aqueles que não seguem a antiga escola dos Adeptos Arianos e Arhats não estão de modo algum obrigados a adotar a classificação setenária.

[O artigo do Subba Row mencionado acima foi publicado em The Theosophist, Vol.

IV, fevereiro e março de 1883, pp. 104-05 e 183-89, respectivamente.

A citação no texto à qual a nota de rodapé acima está anexada é de suas "Notes on the Bhagavad-Gita," The Theosophist, Vol.

VIII, fev., 1887, p. 301.—Compilador.] –––––––––– princípios que permanecem após a morte.


E aqui reside a verdadeira chave para a divisão setenária do homem, sendo os três princípios um acréscimo apenas durante sua vida.

Assim como no Macrocosmo, também no Microcosmo; as analogias prevalecem em toda a natureza.

Portanto, o universo, nosso sistema solar, nossa terra até o homem, devem ser considerados como possuindo igualmente uma constituição setenária—quatro superterrestres e sobre-humanos, por assim dizer; três objetivos e astrais.

Ao tratar do caso especial do homem, apenas, há dois pontos de vista a partir dos quais a questão pode ser considerada.

O homem em encarnação é certamente composto de sete princípios, se assim denominarmos os sete estados de sua estrutura material, astral e espiritual, que estão todos em planos diferentes.

Mas se classificarmos os princípios de acordo com a sede dos quatro graus de consciência, esses upadhis podem ser reduzidos a quatro grupos. Assim, sua consciência, nunca estando centrada no segundo ou terceiro princípios—ambos compostos de estados de matéria (ou melhor, de "substância") em planos diferentes, cada um correspondendo a um dos planos e princípios no Cosmos—é necessária para formar elos entre o primeiro, o quarto e o quinto princípios, bem como para servir a certos fenômenos vitais e psíquicos.

Estes últimos podem ser convenientemente classificados com o corpo físico sob uma mesma cabeça, e postos de lado durante o transe (Samadhi), como após a morte, deixando assim apenas os tradicionais quatro exotéricos e metafísicos.

Qualquer acusação de ensino contraditório, portanto, baseada nesse simples fato, seria obviamente totalmente inválida; a classificação dos princípios como setenária ou quaternária dependendo

––––––––––        O argumento do Sr. Subba Row de que, quanto às três divisões do corpo, "podemos fazer qualquer número de divisões . . . . [e] podemos igualmente enumerar força nervosa, sangue e ossos", não é válido, creio eu.

Força nervosa — muito bem, embora seja una com o princípio vital e dele proceda; quanto a sangue, ossos, etc., estes são coisas materiais objetivas, e unas com, e inseparáveis do corpo humano; enquanto todos os outros seis princípios são, em seu Sétimo — o corpo — princípios puramente subjetivos, e portanto todos negados pela ciência material, que os ignora.

––––––––––

CLASSIFICAÇÃO DOS "PRINCÍPIOS"

totalmente do ponto de vista a partir do qual são considerados, como dito.

É puramente uma questão de escolha qual classificação adotamos.

Estritamente falando, contudo, a física oculta — como também a profana — favoreceria a setenária por estas razões.      Há seis Forças na Natureza: isto tanto no Budismo como no Bramanismo, seja exotérico ou esotérico, e a sétima — a Força-total, ou a Força absoluta, que é a síntese de todas.

A Natureza, novamente, em sua atividade construtiva, dá a nota-chave a esta classificação de mais de uma maneira.

Como afirmado no terceiro aforismo do Sankhya-karika de Prakriti — "a raiz e substância de todas as coisas", ela (Prakriti, ou natureza) não é produção, mas ela própria produtora de sete coisas, "que, produzidas por ela, tornam-se todas, por sua vez, produtoras". Assim, todos os líquidos na natureza começam, quando separados de sua massa-mãe, por se tornarem um esferoide (uma gota); e quando o glóbulo se forma, e cai, o impulso dado a ele o transforma, ao tocar o solo, quase invariavelmente em um triângulo equilátero (ou três), e então em um hexágono, após o que, dos cantos deste último, começam a se formar quadrados ou cubos como figuras planas.

Contemplai o trabalho natural da natureza, por assim dizer, sua produção artificial, ou auxiliada — a intrusão da ciência em sua oficina oculta.

Eis os anéis coloridos de uma bolha de sabão, e aqueles produzidos por

–––––––––– Naquele seu artigo mais admirável, “Deus Pessoal e Impessoal” — um que tem atraído muita atenção nos círculos teosóficos ocidentais, o Sr. Subba Row diz: “Assim como um ser humano é composto de sete princípios, a matéria diferenciada no sistema solar existe em sete condições diferentes.

Esses diferentes estados da matéria não caem todos dentro do alcance de nossa consciência objetiva atual.

Mas eles podem ser percebidos objetivamente pelo ego espiritual no homem.

. . . . Além disso, Prajña, ou a capacidade de percepção, existe em sete aspectos diferentes correspondentes às sete condições da matéria.

Estritamente falando, há apenas seis estados da matéria, sendo o chamado sétimo estado o aspecto da matéria cósmica em sua condição original não diferenciada.

Similarmente, há seis estados de Prajña diferenciada, sendo o sétimo estado uma condição de inconsciência perfeita.

Por Prajña diferenciada, quero dizer a condição na qual Prajña é dividida em vários estados de consciência.

Assim, temos seis estados de consciência, etc., etc.” (Five Years of Theosophy, p. 200). Esta é precisamente a nossa Doutrina Trans-Himalaia.

–––––––––– luz polarizada.


Os anéis obtidos, seja na bolha de sabão de Newton, ou no cristal através do polarizador, exibirão invariavelmente seis ou sete anéis — um ponto negro cercado por seis anéis, ou um círculo com um cubo plano dentro, circunscrito com seis anéis distintos, sendo o próprio círculo o sétimo.

O aparelho polarizador de “Norremberg” lança em objetividade quase todos os nossos símbolos ocultos geométricos, embora os físicos não fiquem nem um pouco mais sábios com isso. (Ver os experimentos de Newton e Tyndall.) O número sete está na própria raiz da Cosmogonia e Antropogonia ocultas.

Nenhum símbolo para expressar a evolução de seu ponto inicial ao seu ponto de completude seria possível sem ele. Pois o círculo produz o ponto; o ponto se expande em um triângulo, retornando após dois ângulos sobre si mesmo, e então forma a Tetraktis mística — o cubo plano; que três, ao passar para o mundo manifestado dos efeitos, a natureza diferenciada, tornam-se geométrica e numericamente 3 + 4 = 7. Os melhores cabalistas têm demonstrado isso por eras, desde Pitágoras, e até os matemáticos e simbolistas modernos, um dos quais conseguiu arrancar para sempre uma das sete chaves ocultas, e provou sua vitória com um volume de figuras.

Coloquem qualquer um de nossos teósofos interessados na questão para ler a obra maravilhosa chamada *Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio na Fonte das Medidas*; e aqueles que forem bons matemáticos permanecerão estupefatos diante das revelações contidas nela. Pois ela mostra de fato aquela fonte oculta da medida pela qual foram construídos o cosmos e o homem, e depois, por este último, a grande Pirâmide do Egito, assim como todas as torres, montículos, obeliscos, templos-caverna da Índia, e as pirâmides no Peru e no México, e todos os monumentos arcaicos; símbolos em pedra da Caldeia, das Américas, e até mesmo da Ilha de Páscoa.

––––––––––– Basta abrir o Dicionário Webster e examinar os flocos de neve e cristais na palavra "Neve" para perceber a obra da natureza.

"Deus geometriza", diz Platão.

[Por J. Ralston Skinner.

Cincinnati: R. Clarke & Co., 1875; 2ª ed., com Suplemento, ibid., 1894; 3ª ed., Filadélfia: David McKay Co., 1931.] ––––––––––

CLASSIFICAÇÃO DOS "PRINCÍPIOS"

— a testemunha viva e solitária de um continente pré-histórico submerso em meio ao Oceano Pacífico.

Mostra que as mesmas figuras e medidas para o mesmo simbolismo esotérico existiam em todo o mundo; mostra, nas palavras do autor, que a cabala é uma "série inteira de desenvolvimentos baseados no uso de elementos geométricos; dando expressão em valores numéricos, fundados em valores integrais do círculo" (uma das sete chaves até então conhecidas apenas pelos Iniciados), descoberta por Peter Metius no século XVI, e redescoberta pelo falecido John A. Parker. Além disso, que o sistema do qual todos esses desenvolvimentos foram derivados "era antigamente considerado como algo que repousa na natureza (ou em Deus), como a base ou lei dos esforços práticos do desígnio criativo"; e que também subjaz às estruturas bíblicas, sendo encontrado nas medidas dadas para o templo de Salomão, a arca da Aliança, a arca de Noé, etc., etc.—em todos os mitos simbólicos, em suma, da Bíblia.

E quais são as figuras, a medida na qual o Côvado Sagrado é derivado da Quadratura esotérica, que os Iniciados sabem estar contida na Tétractis de Pitágoras? Ora, é o símbolo primordial universal.

As figuras encontradas na Cruz Ansada do Egito, como (sustento) na Suástica indiana, "o sinal sagrado" que adorna as mil cabeças de ∠esha, o ciclo-serpente da eternidade, sobre o qual repousa Vishnu, a divindade na Infinitude; e que também pode ser apontado no fogo tríplice (treta) de Pururavas, o primeiro fogo no presente Manvantara, dentre os quarenta e nove (7 x 7) fogos místicos.

Pode estar ausente de muitos livros hindus, mas o Vishnu e outros Puranas transbordam desse símbolo e figura sob todas as formas possíveis, o que pretendo provar na DOUTRINA SECRETA.

O autor de *The Source of Measures*

––––––––––      [Provavelmente refere-se a Adriaan A. Metius.

Ver Índice Bio-Bibliográfico sob METIUS.—Compilador.]      De Newark, em sua obra *The Quadrature of the Circle*, seu "problema dos três corpos em revolução" (Nova York: John Wiley and Son, 1851). ––––––––––– 294                              BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

não conhece, evidentemente, ainda por si mesmo, todo o alcance do que descobriu.

Ele aplica sua chave, até agora, apenas à linguagem esotérica e à simbologia na Bíblia, e especialmente nos Livros de Moisés.

O grande erro do hábil autor, em minha opinião, é que ele aplica a chave por ele descoberta principalmente aos elementos fálicos pós-atlantes e quase históricos nas religiões do mundo; sentindo, intuitivamente, um significado mais nobre, mais elevado, mais transcendental em tudo isso—somente na Bíblia—e um mero culto sexual em todas as outras religiões.

Esse elemento fálico, contudo, no culto pagão mais antigo relacionava-se, na verdade, à evolução fisiológica das raças humanas, algo que não poderia ser descoberto na Bíblia, pois está ausente dela (o Pentateuco sendo o mais recente de todas as antigas Escrituras). No entanto, o que o erudito autor descobriu e provou matematicamente é suficientemente notável para validar nossa afirmação: a saber, que as figuras            e 3+4= 7 estão na própria base e são a alma da cosmogonia e da evolução da humanidade.

A quem deseja exibir esse processo por meio do símbolo       , diz o autor, falando da cruz ansada, o Tau dos egípcios e a cruz cristã—  . . . . . seria pela figura do cubo desdobrado, em conexão com o círculo, cuja medida é transferida para as arestas do cubo.

(O cubo desdobrado torna-se, em exibição superficial, uma cruz propriamente dita, ou da forma tau, e a fixação do círculo a esta última dá a cruz ansada dos egípcios, com seu óbvio significado da origem das medidas.) Porque, também, esse tipo de medida foi feito para coordenar com a ideia da origem da vida humana, foi secundariamente feito para assumir o tipo das partes pudendas hermafroditas, e, de fato,

––––––––––       E, acrescentando à cruz propriamente dita + o símbolo dos quatro pontos cardeais e do infinito ao mesmo tempo, assim , com os braços apontando para cima, para baixo, para a direita e para a esquerda, perfazendo seis no círculo—o signo arcaico dos Yomas—isso faria dela a Suástica, o "signo sagrado" usado pela ordem dos "maçons de Ismael", que eles chamam de Cruz Hermética Universal, e não compreendem sua verdadeira sabedoria, nem conhecem sua origem.

[H.P.B.] ––––––––––

CLASSIFICAÇÃO DOS "PRINCÍPIOS"

ela é colocada por representação para cobrir essa parte da pessoa humana na forma hindu.

É "o hermafrodita Indranse e Indra, a deusa da natureza, a Issa dos hebreus, e a Ísis dos egípcios", como o autor os chama em outro lugar.

É muito observável que, embora haja apenas 6 faces em um cubo, a representação da cruz como o cubo desdobrado quanto às travessas exibe uma face do cubo como comum a duas travessas, contada como pertencente a qualquer uma delas; então, enquanto as faces originalmente representadas são apenas 6, o uso das duas travessas conta o quadrado como 4 para a vertical e 3 para a travessa, perfazendo 7 no total.

Aqui temos o famoso 4, 3 e 7. O quatro e o três são os membros fatores do problema da [quadratura de Parker e dos "três corpos em revolução"].

. . . . (pp. 50-51).

E eles são os membros fatores na construção do Universo e do HOMEM.

Wittoba—um aspecto de Krishna e Vishnu—é portanto o "homem crucificado no espaço", ou o "cubo desdobrado", como explicado (ver O Panteão Hindu, de Edward Moor, para Wittoba). É o

––––––––––       [O fac-símile da imagem na valiosa obra de E. Moor é aqui reproduzido a partir de sua primeira edição (prancha 98), publicada em Londres em 1810. A "Nova Edição", editada pelo Rev.

W. O. Simpson, e publicada em 1864, deixa de reproduzi-la, e o Reverendo Editor diz em uma nota de rodapé (p. 283) que "este assunto, um crucifixo, é omitido na presente edição, por razões muito óbvias", deixando ao leitor a tarefa de conjecturar quais possam ter sido tais "razões".

Ao falar do mesmo quadro em outro lugar, H.P.B. remete o estudante à página 174 (fig. 72) de *Monumental Christianity*, do Dr. J. P. Lundy, onde se pode encontrar um fac-símile do mesmo.

O Dr. Lundy diz (p. 173): “Não me atrevo a dar-lhe um nome, senão o de uma crucificação no espaço.

Em muitos aspectos, parece uma cruz cristã; em outros, não.

O desenho, a atitude e as marcas dos cravos nas mãos e nos pés indicam uma origem cristã; enquanto a coroa parta de sete pontas, a ausência da madeira e da inscrição usual, e os raios de glória acima, pareceriam apontar para uma origem que não a cristã.

Poderá ser o Homem-Vítima, ou o Sacerdote e a Vítima ao mesmo tempo, da mitologia hindu, que se ofereceu em sacrifício antes que os mundos existissem? Poderá ser o segundo Deus de Platão, que se imprimiu no universo sob a forma da cruz? Ou será o seu homem divino, que seria açoitado, atormentado, acorrentado, teria os olhos queimados; e, por fim, após sofrer toda sorte de males, seria crucificado? (*República*, c. ii, p. 52, trad. de Spens).”

(nota de rodapé continua na p. 297)

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS                                 CLASSIFICAÇÃO DOS “PRINCÍPIOS”

símbolo mais antigo da Índia, hoje quase perdido, assim como o verdadeiro significado de Viśvakarma e Vikartana (o “sol tosado de seus raios”) também se perdeu.

É a cruz ansada egípcia, e vice-versa, e esta última — mesmo o sistro, com seus travessões — é simplesmente o símbolo da Divindade como homem — por mais fálico que possa ter se tornado depois, após a submersão da Atlântida.

A cruz ansada é, naturalmente, como o Professor Seyffarth demonstrou — novamente o seis com sua cabeça — o sétimo.

Seyffarth diz: “Ela representa, como agora creio, o crânio com o cérebro, donde temos o copta *ank*, *vita*, propriamente *anima*, que é a sede da alma, e com os nervos que se estendem à espinha, correspondendo ao hebraico *anosh*, propriamente significando *anima*.

costas, e olhos ou ouvidos.

Pois esta é a forma primitiva para a pedra de Tanis, que a traduz repetidamente por *anthropos* (homem), e esta mesma palavra é escrita alfabeticamente (egípcio) — o *anki* egípcio significa ‘minha alma’.”

Significa, em síntese, os sete princípios, cujos detalhes virão mais tarde.

Agora, a cruz ansata, como acima mencionada, tendo sido descoberta no dorso de estátuas gigantescas encontradas na Ilha de Páscoa (Oceano Pacífico central), que faz parte do continente submerso; sendo este remanescente descrito como "densamente repleto de estátuas ciclópicas, remanescentes da civilização de um povo denso e culto"; — e tendo o Sr. Subba Row nos dito o que ele ––––––––––       (nota de rodapé concluída da p. 295)       Edward Moor escreveu sobre este assunto: "Um homem, que costumava trazer-me divindades hindus, gravuras, etc., uma vez trouxe-me duas imagens exatamente iguais: uma delas está gravada na Estampa 98, e o seu tema será visto de imediato pelo mais passageiro dos olhares.

Fingindo indiferença, perguntei ao Pundit que Deva era aquela; ele a examinou atentamente e, após virá-la por algum tempo, devolveu-ma, professando sua ignorância sobre a que Avatara poderia imediatamente se relacionar; mas supôs, pelo orifício no pé, que pudesse ser Wittoba . . . ." O próprio Moor pensou que fosse de origem cristã, enquanto Godfrey Higgins (Anacalypsis, I, pp. 145-146) considerou-a uma genuína Wittoba.—Compilador.]        Citado em *Source of Measures*, p. 53. –––––––––– havia encontrado nos antigos livros hindus, a saber, que os antigos Adeptos da Índia haviam aprendido poderes ocultos com os Atlantes (*vide supra*) — a inferência lógica é que eles tiveram sua divisão setenária deles, assim como nossos Adeptos da "Ilha Sagrada" a tiveram.


Isto deveria resolver a questão.

E esta cruz Tau é sempre setenária, sob qualquer forma que assuma — ela tem muitas formas, embora a ideia principal seja sempre uma.

O que são os *oozas* egípcios (os olhos), os amuletos chamados de "olho místico", senão símbolos do mesmo? Há os quatro olhos na fileira superior e os três menores na inferior.

Ou ainda, o *ooza* com as sete *luths* penduradas dele, "cuja melodia combinada cria um homem", dizem os hieróglifos.

Ou ainda, o hexágono formado por seis triângulos, cujos ápices convergem para um ponto, assim: o símbolo da criação Universal, que Kenneth Mackenzie nos diz "era usado como anel pelos Príncipes Soberanos do Segredo Real" — o qual, aliás, eles nunca conheceram.

Se o sete não tem nada a ver com os mistérios do universo e do homem, então, de fato, dos Vedas até a Bíblia, todas as Escrituras arcaicas — os Puranas, o Avesta e todos os fragmentos que chegaram até nós — não têm significado esotérico algum, e devem ser consideradas como os orientalistas as consideram — como um amontoado de contos infantis.

É bem verdade que os três upadhis do Taraka Raja-Yoga são, como o Sr. Subba Row explica em seu pequeno artigo, "Divisão Septenária em Diferentes Sistemas Indianos", "os melhores e mais simples" — mas apenas na Yoga puramente contemplativa.

E ele acrescenta: . . . . . Embora haja sete princípios no homem, há apenas três Upadhis (bases) distintos, em cada um dos quais seu Atma pode atuar independentemente do restante.

Esses três Upadhis podem ser separados por um adepto sem que ele se mate.

Ele não pode separar os sete princípios uns dos outros sem destruir sua constituição.

––––––––––      Five Years of Theosophy, p. 186. [Também The Theosophist, Vol.

V, p. 225.] ––––––––––

CLASSIFICAÇÃO DOS "PRINCÍPIOS"

Decididamente, ele não pode.

Mas isso, novamente, vale apenas com relação aos seus três princípios inferiores — o corpo e seu (em vida) inseparável prana e linga sarira.

O restante pode ser separado, pois não constitui uma necessidade vital, mas antes mental e espiritual.

Quanto à observação no mesmo artigo que objeta ao quarto princípio ser "incluído no terceiro ko a (invólucro), pois o referido princípio é apenas o veículo da força de vontade, que é apenas uma energia da mente", respondo: Exatamente. Mas como os atributos superiores do quinto (Manas) vão compor a tríade original, e são justamente as energias, sentimentos e volições terrestres que permanecem no Kama loka, qual é o veículo, a forma astral, para carregá-los como bhoota até que se desvaneçam — o que leva séculos para se realizar? Pode a "falsa" personalidade, ou o piśacha, cujo ego é composto precisamente de todas essas paixões e sentimentos terrestres, permanecer em Kamaloka, e ocasionalmente aparecer, sem um veículo substancial, por mais etéreo que seja? Ou devemos abandonar os sete princípios, e a crença de que existe tal coisa como um corpo astral, e um bhoot, ou espectro? Decididamente não.

Pois o próprio Sr. Subba Row explica mais uma vez como, do ponto de vista hindu, o quinto inferior, ou Manas, pode reaparecer após a morte, observando com muita justiça que "é absurdo chamá-lo de espírito desencarnado". Como ele diz: . . . . . É meramente um poder ou força que retém as impressões dos pensamentos ou ideias do indivíduo em cuja composição originalmente entrou [itálico de H. P. B.]. Às vezes convoca em seu auxílio o poder Kâmarûpa e cria para si alguma forma etérea particular (não necessariamente humana). Ora, aquilo que "às vezes convoca" Kamarupa, e o "poder" desse nome já constituem dois princípios, dois "poderes" — chame-os como quiser.

Então temos Atma e seu veículo — Buddhi — que perfazem quatro.

Com os três que desapareceram na terra, isso equivalerá a sete.

Como podemos, então, falar do moderno

––––––––––      Five Years of Theosophy, p. 174. –––––––––– Espiritualismo, de suas materializações e outros fenômenos, sem recorrer ao Septenário?


Para citar nosso amigo e irmão muito respeitado pela última vez, já que ele diz que

. . . . . nossos filósofos [arianos] associaram sete poderes ocultos aos sete princípios [nos homens e no cosmos] ou entidades acima mencionadas.

Esses sete poderes ocultos no microcosmo correspondem, ou são os equivalentes, aos poderes ocultos no macrocosmo.

. . .

— frase bastante esotérica — parece quase uma pena que palavras proferidas em uma palestra improvisada, embora tão competente, tenham sido publicadas sem revisão.

H. P. BLAVATSKY.

Collected Writings VOLUME VII                                                Abril,

INSTRUÇÕES DE H. P. BLAVATSKY

[INSTRUÇÕES DE H. P. BLAVATSKY                  À CONDESSA CONSTANCE WACHTMEISTER,                  SOBRE A REMOÇÃO DE SEU CORPO                                APÓS A MORTE]                                                   [1º de abril de 1887]

[No início da primavera de 1887, H.P.B., enquanto estava em Ostende, adoeceu gravemente.

Com os rins gravemente infectados, ela ficou inconsciente por horas a fio.

A Condessa C. Wachtmeister, que morava com H.P.B. na época, convocou a Sra.

Marie Gebhard de Elberfeld e o Doutor Ashton Ellis da Loja de Londres.

Uma consulta entre este último e o médico belga que atendia H.P.B. revelou muito pouca esperança de recuperação.

Foi decidido que H.P.B. faria seu testamento e que ele seria assinado na presença dos dois médicos, de um advogado e do cônsul americano.

Antes que esse plano pudesse ser executado, e aparentemente durante a noite seguinte a essa decisão, H.P.B. foi restaurada à saúde relativa por seu Mestre, que viera naquela noite e a curara.

Foi-lhe dada a escolha entre morrer e viver para terminar *A Doutrina Secreta*.

Foram-lhe mostradas as dificuldades e os sofrimentos pelos quais ela teria de passar na Inglaterra, para onde deveria ir. Ela escolheu permanecer em seu posto e continuar seu trabalho.

No dia seguinte, o testamento foi feito e assinado como planejado.

Por um tempo, esse testamento deve ter estado nas mãos do advogado de H.P.B. em Ostende.

Após o falecimento de H.P.B., em 8 de maio de 1891, a Condessa C. Wachtmeister viu o advogado e foi informada de que, em certa ocasião, ele havia devolvido o testamento a H.P.B. Ela deve tê-lo destruído na época, pois ele nunca foi encontrado entre seus papéis.

Outro testamento, redigido mais tarde, tomou seu lugar (Vide C. Wachtmeister, *Reminiscences*, pp. 71-75).

É bem provável que tenha sido nessa época que H.P.B. mandou alguém escrever, em uma folha comum de papel de carta, suas diretrizes quanto à remoção de seu corpo após a morte.

Esse documento está possivelmente na caligrafia da Condessa C. Wachtmeister e foi redigido em francês.

Está assinado por H.P.B. a tinta, com o acréscimo dos três pontos.

O documento esteve por muito tempo na posse do Conde Raoul-Axel Wachtmeister (1865-1947), filho do Conde Carl Wachtmeister e de Constance Georgina (de Bourbel) Wachtmeister.

Ele o deu a seu amigo Axel Fredenholm, de Gotemburgo, Suécia; este o depositou nos Arquivos do Compilador da presente Série.

O texto original em francês das diretrizes de H.P.B. é o seguinte:]

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

A abaixo-assinada Helena Petrovna Blavatsky, viúva do Senhor Nicephor Blavatsky, particular, residente atualmente em Ostende, mas domiciliada em Madras nas Índias, de origem russa naturalizada cidadã dos Estados Unidos da América, nascida em Ekaterinoslav, sul da Rússia, em trinta e um de julho de 1831, do casamento do falecido Coronel Pierre Hahn, falecido em Stavropol, no Cáucaso, em 1874, e da falecida Helene Andrevna Fadeew, falecida em Odessa em vinte e quatro de junho de 1842, declara pelas presentes que, após seu falecimento, deseja que seu corpo seja transportado para Londres e autoriza a Senhora Condessa (Wa) Constance Wachtmeister, nascida de Bourbel, a tomar todas as providências necessárias para esse fim.

Ostende, primeiro de abril de 1887.

H. P. Blavatsky...

[Mantivemos inalteradas certas imprecisões do francês.

“Soussigné,” na primeira linha, deveria ter dois “e”; “résident” deveria ter um “a” na última sílaba; “Unies” não deveria ter “e”; “feu” deveria ter um “e” na forma feminina; e “déces” deveria ser “décès.”]

INSTRUÇÕES DE H. P. BLAVATSKY

FACSÍMILE DAS INSTRUÇÕES DE H.P.B. À CONDESSA CONSTANCE WACHTMEISTER

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS [TRADUÇÃO PARA O INGLÊS DO TEXTO ORIGINAL EM FRANCÊS]

A abaixo-assinada, Helena Petrovna Blavatsky, viúva do Sr. Nikifor Blavatsky, um civil residente atualmente em Ostende, embora domiciliada em Madras, Índia, de origem russa, naturalizada nos Estados Unidos da América, nascida em Ekaterinoslav, sul da Rússia, em trinta e um de julho de 1831 [estilo antigo], do casamento do falecido Coronel Peter Hahn, falecido em Stavropol, Cáucaso, em 1874, e da falecida Helena Andreyevna Fadeyev,

––––––––––       [Nikifor Vassilyevich Blavatsky, com quem H.P.B. se casou no verão de 1849. Ele era descendente de uma antiga família ucraniana originalmente chamada Blavatko.

Foi nomeado Vice-Governador da então recém-constituída Província de Erivan, no Cáucaso.

A data de seu falecimento não foi definitivamente apurada, mas o período mais provável é após 1877. Ver Vol.

I, p. xxxvi.—Compilador.]       [Peter Alexeyevich von Hahn era filho do Tenente-General Alexey Gustavovich von Hahn von Rottenstern-Hahn e de Elizabeth Maksimovna, nascida Condessa Probsen.]

O General havia sido uma figura famosa no exército do marechal de campo Suvorov, havia cruzado os Alpes em um local conhecido como Ponte do Diabo, no Passo de São Gotardo, e tornou-se Comandante da cidade de Zurique, na Suíça, durante o período de ocupação.

De acordo com evidências existentes, ele deve ter morrido antes de 1830. Seu pai, Gustav, imigrou para a Rússia no início do século XVII, sendo diretamente relacionado ao Conde von Hahn em Mecklemburgo, Alemanha.

Peter Alexeyevich, pai de H.P.B., nasceu em 1798 e morreu em Stavropol', no Cáucaso do Norte, em algum momento do verão de 1873. Ele foi enterrado lá, de acordo com a própria declaração de H.P.B. (ver sua carta a Alexander N. Aksakov, datada de 3 de dezembro de 1874, em *Modern Priestess of Isis*, de Solovyov). Ele serviu por muitos anos na Artilharia a Cavalo; após se aposentar, com o posto de Coronel, tornou-se Diretor-Geral dos Correios do Distrito de Grodno.

Existia um vínculo muito próximo entre H.P.B. e seu pai, e ele a manteve suprida com recursos durante a maior parte de suas viagens pelo mundo.—Compilador.] [Helena Andreyevna de Fadeyev (1814-1842), mãe de H.P.B., era filha do Conselheiro Privado Andrey Mihaylovich de Fadeyev (1789-1867), Governador da Província de Saratov, e mais tarde Diretor do Departamento de Terras do Estado no Cáucaso, e de Helena Pavlovna, nascida Princesa Dolgorukova.

Esta última era uma pessoa muito notável.

Ela era uma botânica notável, uma mulher de realizações acadêmicas incomuns e de grande cultura, o que era muito raro para uma mulher daquele período da história russa.

Ela mantinha correspondência com vários cientistas, entre eles Sir Roderick Murchison ––––––––––                    CONDESS A CONSTANCE GEORGINA LOUISE WACHTMEISTER                                              1838-                          Cortesia de Axel Fredenholm, Gotemburgo, Suécia.

INSTRUÇÕES DE H. P. BLAVATSKY

falecida em Odessa, em vinte e quatro de junho de 1842, declara por estas presentes que deseja que seu corpo seja levado, após sua morte, para Londres, e autoriza Madame a Condessa (Wa) Constance Wachtmeister, nascida de Bourbel, a fazer todos os arranjos necessários para esse efeito.

Ostende, primeiro de abril de 1800 e oitenta e sete.

H. P. BLAVATSKY...

––––––––––

–––––––––– (1792-1871), geólogo britânico e um dos Fundadores da Sociedade Geográfica Real, que fez uma extensa expedição geológica à Rússia.

Ela falava cinco línguas estrangeiras e era uma excelente pintora.

Seu valioso herbário foi doado após sua morte à Universidade de São Petersburgo.

Helena Andreyevna era a filha mais velha do casal acima mencionado.

Muito cedo na vida, tornou-se uma romancista notável, tendo sua primeira obra sido publicada quando tinha apenas 23 anos. Seu casamento não foi feliz, principalmente devido à incompatibilidade e à incapacidade de se ajustar ao estreito círculo da vida militar de seu marido.

Em seus romances, ela retratou a situação miserável das mulheres, sua falta de oportunidades e educação, e levantou o problema de sua emancipação definitiva.

Ela foi a primeira mulher na Rússia a fazer isso por meios literários.

Suas melhores obras são *Utballa*, *Jelalu'd-Din*, *Theophany Abbiagio* e *Lubonka*.

Ela escreveu sob o pseudônimo de Zinaida R—. Morreu aos 28 anos e foi aclamada pelo maior crítico literário russo, Byelinsky, como uma "George Sand russa".—Compilador.] –––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME VII                                                   Maio, UNITED                             [The Theosophist, Vol.


VIII, No. 92, maio de 1887, pp. 514-520]

[Sobre esta resenha do romance de A. P. Sinnett que leva o título acima (Londres: George Redway, 1886. 2 vols.), H.P.B. tem o seguinte a dizer, em uma carta datada de 10 de janeiro de 1887, que escreveu a Sinnett de Ostende (publicada originalmente em *The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett*, pp. 226-229):

"Você está errado ao atribuir à minha negligência a resenha do seu *United*.

Ela está dois terços pronta desde que você partiu, mas eu queria fazê-la bem, ou deixá-la de lado.

Duas páginas foram ditadas para mim—o restante foi deixado à minha brilhante pena.

Por isso, ela contrasta como uma estrela com uma vela.

Estou trabalhando nela novamente, no entanto, e desta vez a terminarei . . ."]

Meses se passaram desde a publicação desta obra notável—notável como produção psíquica, além de seu inegável valor literário—e temos observado o tempo todo os efeitos que ela produziu na imprensa filistina.

Esta última, esquecendo-se com demasiada frequência "que não é o olho para os defeitos, mas para as belezas, que constitui o verdadeiro crítico", tem nos familiarizado por anos com o espírito com que geralmente trata as obras teosóficas.

Não são poucos os resenhistas na Metrópole da Inglaterra — preeminentes entre estes os críticos literários do *Saturday Review*, que amam proceder no espírito tão severamente denunciado por Macculloch.

"Requinte, o discernimento de defeitos e a propensão a buscá-los, na beleza natural, não são provas de gosto, mas evidência de sua ausência," diz ele.

E acrescenta: "é pior que isso, pois é uma depravação, quando se encontra prazer na descoberta de tais defeitos, reais ou imaginários." Quando nenhum defeito pode ser desenterrado em obras impopulares, a imprensa as boicota em silêncio desdenhoso.

Aconteceu o que se esperava.

Incapazes de rasgar o romance místico em pedaços, de encontrar falhas em seu estilo, ou mesmo de criticar o assunto, já que seu autor o havia sabiamente resguardado por trás dos privilégios de um romance de fantasia — os filisteus simplesmente o ignoraram. Apareceram duas ou três breves notícias nos principais jornais nas quais, com

UNITED

uma ou duas exceções, zombaria — nem sempre espirituosa — foi usada no lugar de uma resenha literária, e então a imprensa caiu em silêncio.

O romance era seriamente místico, as partes descritivas das várias fases dos fenômenos psíquicos eram fotografadas da natureza, e foi escrito por um Teosofista sério e bem conhecido.

Isso foi, naturalmente, amplamente suficiente para colocar a obra no *Index Expurgatorius*.

Somente o *Graphic* teve algumas palavras de apreciação em suas colunas.

Como a presente resenha não reivindica uma análise dos méritos literários de *United*, mas pretende tratar apenas do elemento psíquico nele — pode valer a pena lembrarmos ao leitor o que foi dito sobre este romance em, pelo menos, um dos melhores jornais de Londres.

A nova contribuição do Sr. Sinnett à literatura da psicologia transcendental, *United*, é mais do que um digno sucessor de *Karma*.

Adeptos e discípulos, sem dúvida, recorrerão a esta obra como à sua predecessora, a fim de encontrar luz sugestivamente renovada lançada sobre a doutrina que ela ilustra e procura popularizar.

Mas o leitor comum não é de modo algum esquecido — muito pelo contrário: e é do seu ponto de vista que será mais prudente discutir a obra.

Independentemente de seu assunto, então, *United* é um romance completamente interessante.

Bem construído e perfeitamente claro, calculado para exercer fascínio sobre os mais céticos ou indiferentes em relação à teosofia esotérica.

Além disso, embora não seja, e não deva ser, propósito de uma história convencer, é provável que ela atraia e, em todo caso, inspire respeito pessoal pela evidente seriedade do autor.

A história principal, pouco interrompida por episódios, é a de um homem que transfere toda a sua vitalidade a uma moça, para salvar-lhe a vida, e, por seu autossacrifício, não apenas a eleva a uma escala superior de ser, mas conquistou o direito à vida dela em troca, numa esfera mais elevada.

Tudo isso soa muito místico, mas o resultado é um pathos que só pode ser obtido através da habilidade em dar ao místico a aparência e a impressão de realismo — uma forma de arte muito elevada, de fato, e raramente executada tão bem.

Sem dúvida, a fé, no sentido mais completo, tem algo a ver com o sucesso artístico e popular da realização do Sr. Sinnett num campo tão extremamente difícil. — (Graphic, 24 de julho de 1886, Londres.)

O acima não é exagerado ao dar uma ideia clara da obra, mas é justo e honesto em sua apreciação.

Nenhuma outra resenha de United apareceu, mesmo em nossas publicações teosóficas.

Não nos deteremos para encontrar quaisquer razões válidas para isso, pois não havia nenhuma; exceto, talvez, no que diz respeito ao The Theosophist — um medo instintivo de dizer demais ou de menos.


É tempo de que este notável romance e suas verdades esotéricas sejam mais amplamente analisados e, assim, apontados à atenção dos leitores teosóficos, ao menos.

Até agora, tem havido demasiada tendência nos órgãos de nossa Sociedade de sacrificar o espírito à forma, de dar demasiada ênfase a casos isolados de manifestações normais de poderes psíquicos, em vez de popularizá-los como UMA LEI NA NATUREZA HUMANA.

Este poder é "latente no HOMEM", e não apenas em unidades solitárias da família humana, embora este mistério da vida dupla em cada homem, mulher e criança possa permanecer desconhecido para eles noventa e nove vezes em cada cem.

Essa ignorância se deve aos nossos modos de vida ocidentais.

Sejam ricos ou pobres, educados ou iletrados — nós, das nações civilizadas, nascemos, vivemos e morremos sob uma luz artificial; uma luz falsa que, distorcendo nossos eus reais como um espelho rachado em todas as direções, distorce nossos rostos e nos faz ver a nós mesmos não como somos, mas como nossas superstições religiosas e preconceitos sociais nos mostram a nós mesmos.

De outro modo — as Edites e Marstons seriam menos raras em cada classe da sociedade do que são agora.

Pois quem de nós sabe, ou tem qualquer meio de saber o Eu, enquanto vive nas atmosferas letais, seja da Sociedade, seja do Proletariado? Quem, ensinado desde a infância que nasceu em pecado, indefeso como um junco, cujo único verdadeiro apoio é o “Senhor”—pode pensar em testar os seus próprios poderes—quando até mesmo a presença deles nele é um pensamento que jamais lhe poderia ocorrer? Entre a luta eterna por mais ouro, mais honras, mais poder nas classes superiores, e a “luta pela existência”, por pão e vida, nas classes inferiores, não há tempo nem espaço para a manifestação do “homem interior” em nós. Assim, do nascimento à morte, esse EGO dormita, paralisado pelo homem externo, e se afirma apenas ocasionalmente em sonhos, em visões casuais e estranhas “coincidências”—não convocadas e não notadas.

O EU Psíquico ou SUPERIOR

UNIDO

como é chamado em Unido, tem de ser, antes de tudo, inteiramente libertado da influência soporífica do Eu pessoal, antes de poder proclamar de modo evidente a sua existência e presença real no homem.

Mas uma vez cumprida essa condição, então verdadeiramente “aquele que reina dentro de si mesmo e governa as paixões, os desejos e os medos, é mais do que um rei”—como diz Milton: pois ele já é um adepto; apenas a casca entre o homem interior e o mundo da manifestação objetiva e subjetiva está por ser vencida; e quando ela não oferece melhor resistência do que uma meramente passiva, então o eu superior é tão livre quanto no dia em que essa casca será deixada para trás para sempre.

Mas há raros indivíduos que parecem nascer com essa capacidade para certos misteriosos objetivos do carma, e cujos eus interiores são tão fortes que chegam a reduzir a nada a resistência dos seus corpos pessoais ou provisórios.

Tal “rara floração” da sua época é Edith—primeiro a criança, e depois a jovem heroína do romance do Sr. Sinnett.

O autor aumentou o valor dos seus grandes serviços à Teosofia e impôs ao mundo do pensamento uma obrigação adicional pela publicação do referido romance; não porque, como pensa o resenhista do Graphic, ele deu “ao místico a aparência e a impressão de realismo”, mas porque ele revestiu a REALIDADE—um fenômeno psíquico real que, sob a investigação moderna pseudo-imparcial e um tratamento demasiado científico, até agora não poderia crescer em reconhecimento público além de um “impacto telepático”—com um traje tão atraente e natural, e o apresentou de uma forma tão fácil de ler.

Para aquela numerosa classe do público leitor que não tem gosto por especulação metafísica abstrata, a intercalação de algumas verdadeiras doutrinas ocultas na trama de uma narrativa tão interessante é inestimável.

De fato, a inclinação mística que agora tempera grande parte da literatura leve corrente é, em grande medida, responsável pela onda de espiritualidade que constitui não a menos notável característica dos últimos anos.

Por mais difícil que seja transmitir de maneira inteligível ao leitor comum as doutrinas mais avançadas do ensinamento secreto, devemos fazer a tentativa.

Em *United*, uma massa de especulação metafísica lúcida é mesclada ao assunto de uma história da vida prosaica e cotidiana da sociedade.


A história abre com uma descrição da vida inicial da heroína — Edith Kinseyle — com seu pai viúvo e uma boa e simples alma de governanta, em uma solitária casa de campo.

O pai é um estudioso sempre ocupado, um filólogo ardente que vive sua própria vida interior de estudo, tão absorto nela que "percebeu pela primeira vez que ela [a esposa] estivera seriamente doente" apenas quando, "de maneira gentil e discreta", a Sra.

Kinseyle "deslizara para a sepultura". As primeiras linhas da obra familiarizam o leitor com todo o caráter do pai da heroína e, assim, o conduzem a ver o quanto o ambiente inicial da criança era propício ao desenvolvimento de seus poderes anormais.

Ela era a única filha de um cavalheiro do campo, tranquilo, de parcos recursos, cuja falta de fortuna tanto quanto os hábitos reclusos de um devorador de livros haviam estreitado o horizonte de sua vida social desde o nascimento, lançando-a assim à força sobre os recursos de um mundo interior e mental próprio.

Sua governanta, Srta. Barkley, "uma solteirona alta e magra, com dentes muito proeminentes, disposição branda e longa experiência de vida" — esta última qualidade não tendo efeito algum sobre seu terror de fantasmas — antes desenvolveu do que reprimiu na criança um amor precoce e ingovernável pelo misterioso e pelo "sobrenatural", despertando assim na menina um espírito natural de combatividade e malícia inocentes.

Desde a tenra idade de seis anos, Edith manifestou um interesse anormal pelo oculto.

Ela vasculhou todos os livros antigos da biblioteca de seu pai para obter informações sobre fantasmas em geral e, especialmente, sobre "um fantasma de família"; e era frequentemente encontrada por sua governanta empoleirada no portão de entrada da alameda, desejando ansiosamente vislumbrar a "aparição" da família — um velho cavaleiro a cavalo cuja imagem astral ocasionalmente coalhava o sangue nas veias dos "eleitos" rústicos que por acaso a vissem.

A história da simples vida infantil daquela jovem alma sonhadora, evoluindo de fora para dentro, por assim dizer, e despertando cada vez mais para um mundo interior em vez de exterior, sob a única orientação de seus próprios instintos pessoais — é muito bela.

Até os seis anos, quando sua mãe morreu, a criança havia sido deixada inteiramente para seguir seus próprios gostos tranquilos.

Foi somente quando se viu na necessidade de enviar a filha para a escola ou contratar uma governanta para ela, que o viúvo foi levado a um conhecimento mais próximo de sua filha.

Ele ficou bastante surpreso e perplexo ao descobrir que a criança de seis anos tinha vontade na escolha de seus destinos futuros.

Pois quando Ferron Kinseyle tentou convencê-la a escolher a escola em vez da governanta,

"Oh, Papai!" ela exclamou, mais com tristeza do que com raiva, "você não quer dizer que vai me mandar embora contra a minha vontade!" e com isso ela se desfez em lágrimas.

Tanto a vontade quanto as lágrimas tiveram o efeito desejado.

A senhorita Edith permaneceu em casa, e o tempo passou para ela, calmo, mas nunca monótono, entre seu bondoso pai e uma governanta igualmente bondosa no plano externo; e o mundo insondável dentro de si mesma, ela nunca se cansou de explorar até os dezessete anos.

Sua beleza se expandiu, mas ela preferia seu lar tranquilo a tudo mais.

Seu amor pelo isolamento tranquilo de Compton Wood não nascia de nenhuma timidez encolhida da natureza, muito menos de qualquer desagrado moroso por seus semelhantes.

O brilho ensolarado de seu próprio temperamento dourava a velha casa com toda a alegria que ela precisava.

. . . . . .     Assim, ela passava seus dias entre seu tranquilo lar e visitas a um antigo solar pertencente a alguns parentes, para onde era atraída por um "Estudo da Condessa", assim chamado, ali existente. Não era uma "habitação segura após o crepúsculo" para pessoas nervosas; pois aquela "Condessa" de outrora deixara uma memória após si por ter praticado a "arte negra", e após sua morte, sua aparição fora vista nas mesmas janelas sob o "luar". Mas era tanto mais atraente para Edith, que nunca fora "nervosa", para pesar de sua governanta.

Naquela ampla sala da casa deserta, ela costumava sentar-se por longas horas antes do crepúsculo, enquanto Miss Barkley arejava seus medos inquietos com a Sra.

Squires, esposa do caseiro.

Durante um desses intervalos na casa do caseiro, enquanto Edith está no "Estudo da Condessa", a governanta encontra dois jovens cavalheiros — George Ferrars e Marston.


Após mútua apresentação, o primeiro dá a curiosa informação de que está atualmente empenhado em seguir uma pista para sua irmã, a Sra.

Malcolm.

O último, que é afeito a penetrar nas profundezas das coisas ocultas e que é clarividente, recebeu uma comunicação misteriosa: ela deve tornar-se conhecida de uma jovem ligada a um antigo solar chamado Kinseyle-Court.

Seu companheiro, Marston — o principal herói na trama oculta — revela-se, mais tarde, um forte mesmerizador, profundamente versado nos mistérios do conhecimento psíquico.

Enquanto isso, sentindo-se mais corajosa com dois jovens a protegê-la de possíveis fantasmas, Miss Barkley, "maravilhando-se com a estranha coincidência", parte em busca de Edith na companhia de seus novos conhecidos.

Mas Edith não responde ao chamado do salão.

Em grande terror, a governanta irrompe pela casa antiga em sua busca e encontra sua pupila por fim.

Meio ajoelhada, meio prostrada no chão, seu vestido branco-creme brilhando como se luminoso sob os raios da lua, suas mãos unidas e seu rosto voltado para cima, em direção a...

. . . o Estudo da Condessa.

. . . .       "Oh, por que nos perturbastes?" disse ela em tom sonhador . . . . "Sinto como se tivesse estado no Céu, mas agora ela se foi.

. . . . . . . ."       "O belo anjo esteve aqui, exatamente onde estou de pé, falando comigo, por não sei quanto tempo, enchendo minha mente de tamanho êxtase que não posso descrevê-lo a vós . . . Fui elevada para fora de mim mesma — não suporto descer novamente.

. . . . . "

Edith não consegue se afastar do local onde teve essa primeira experiência de viver em seu Eu Superior, e fora de seu corpo.

Um pouco de água trazida por Marston, no entanto, que diz em tom confiante que—
“É água pura, com apenas um pouco de magia nela . . . . que não entrará em guerra com a visão”

—traz Edith de volta a esta vida, e os dois—a vidente nata e o forte adepto e mesmerizador—tornam-se ligados ao mesmo destino desde aquela hora em diante.

UNIDOS

Não é amor mútuo, no entanto—como nenhum romancista profano deixaria de fazer. Da parte de Edith, não é sequer uma simpatia ou interesse muito agudo.

Ela sente a influência dele mais tarde, e principalmente durante suas horas de existência supersensual, quando, separando-se de seu corpo, ela vive em seu “Eu Superior.” Fora isso, este primeiro e vários encontros subsequentes não têm efeitos imediatos sobre a moça—embora o destino de Marston esteja selado desde aquela noite.

Ele torna-se apaixonadamente devotado a ela, mas com um amor místico que nada tem do elemento terrestre.

Edith e Marian Malcolm (irmã de Ferrars) logo se tornam grandes amigas e sentem uma afeição apaixonada uma pela outra.

Ambas são mutuamente atraídas a princípio, porque ambas labutam sob a impressão de que são visitadas por uma e mesma “Rainha Espiritual”—embora esta última seja apenas o glorioso SELF Espiritual da moça pura, chamada Edith, que assim estranhamente confunde esse Eu Superior com um ser independente de sua própria individualidade.

Marston, o adepto do mesmerismo oculto, finalmente a desengana e revela a verdade à jovem vidente.

Mas ao fazê-lo, ele sela seu próprio destino.

Há um segredo mortal em sua vida, um mistério que é conhecido apenas por este velho e confiável amigo de seus dias de juventude, Ferrars, e sua irmã, e que o faz levar a vida de um Caim, sem culpa alguma de sua parte.

Esse crime—expiação feita por seu pai na forca—cava um abismo entre ele e a moça que ama.

Com seu poder mesmérico sobre ela, seria fácil para ele, como diz à Sra.

Malcolm, ter acorrentado a vida dela à sua, mas ele não o fará. “Não teria sido vil agir assim?” pergunta ele.

Quanto a Edith, como ela não traz de volta à terra nenhum do conhecimento de pessoas e coisas que exibe enquanto é mergulhada por Marston em seus transes, ela ignora esse grande amor.

Nenhuma das impurezas terrestres parece tocá-la, e ela está inteiramente absorvida apenas em sua vida de sonhos.

Ela até fica noiva de um digno Coronel que a adora, mas a quem consente em desposar, simplesmente porque, como ela escreve, "fui emparelhada pelos meus destinos e meus amigos com o Coronel Denby."


Em um de seus estados de transe, ela revela a Marston e à Sra.

Malcolm que seu pulmão está muito fraco e que ela não viverá, que em suas horas de vigília, sentindo-se forte e saudável, ela ignora o perigo; embora quando os médicos o descobrem, isso não parece afetá-la em nada.

Ela permanece durante todo o tempo a mesma garota sonhadora e, ao mesmo tempo, alegre, como desde o início.

É esse traço preeminentemente oculto — o constante, embora inconsciente, anseio por libertação dos laços terrestres em todo verdadeiro psíquico, não obstante todos os atrativos, a felicidade e a alegria de uma vida jovem — que o autor desenvolveu e descreveu admiravelmente em sua heroína.

Sua natureza dual, tão difícil de manter em harmonia contrastada no mesmo caráter, é desenhada com mão magistral pelo autor.

Ele criou uma combinação maravilhosamente natural em sua heroína.

Edith anseia pela bem-aventurança pura de um "estado de Self Superior" sempre que se aproxima do arcano de sua própria natureza, e, no entanto, uma vez de volta à terra, ela não assume ares melancólicos de misticismo, não demonstra desgosto pela vida, mas é completamente ela mesma a cada vez — a jovem e alegre filha da terra.

"Ninguém viveria no corpo se soubesse o que é viver no mundo do espírito", argumenta ela, quando deitada em transe.

. . "mas nunca se deve apressar a mudança", acrescenta.

E, no entanto, todas as aspirações de sua vida em seu corpo externo parecem fazê-la lutar inconscientemente por essa gloriosa "mudança", pois "tudo o mais parece tão pobre e sem valor comparado à glória e à alegria" desse estado desencarnado, porém plenamente consciente. Assim, as duas linhas paralelas de vida da ilusória Edith externa e seu SELF SUPERIOR como "Rainha do Espírito" e sua própria guardiã — lembrando-nos da entrevista dramática de Zanoni com seu brilhante e glorioso Augoeides — nunca se fundem, e, no entanto, apresentam um todo integral, uma mescla artística da mesma individualidade espiritual, o imortal refletindo-se no mortal.

UNITED

O leitor de United encontra mais de uma cena mística em seu conteúdo, cujos detalhes são verdades ocultas apresentadas sob a aparência de ficção romântica.

Cabe ao estudante intuicional e esotérico discernir a doutrina correta sob uma forma ligeiramente modificada, para fins de leitura mais fácil.

O sacrifício de Sidney Marston é de caráter intensamente dramático e fiel à vida nas grandes e misteriosas possibilidades da transferência oculta de forças e até mesmo de VIDA nos fenômenos mesmerianos.

Em seu intenso e imortal amor por ela, sua "Rainha da Alma", que jamais poderá pertencer-lhe nesta terra, Marston quer que ela viva e até mesmo despose outro homem, pois sabe que ela nunca poderia ser feliz com ele.

Por isso, ele resolve infundir em suas veias e em seus pulmões que rapidamente se extinguem o sopro de vida de seu próprio organismo, e então morrer e desaparecer desta vida para estar sempre perto dela em seu corpo-alma invisível.

Isso ele realiza apesar da oposição dela, subjugando sua vontade sob sua energia mais forte.

"Sê misericordioso e gracioso e não rejeites minha oferta", suplicou ele.

"Pois Edith, queridíssima, eu te digo que a sorte está lançada — o passo está dado.

Eu não recuaria, ainda que quisesse.

. . . . Este dia foi gasto em . . . trabalho que não pode ser desfeito.

. . . . Se eu estivesse morrendo de uma doença comum.

. . . . . Eu não estaria mais livre do que estou para falar contigo como estou falando.

Nunca mais te verei, minha amada, depois desta noite.

. . . . Eu te dou minha vida, minha própria.

É meu ato supremo de vontade.

. . . . Está sendo transfundido em teu ser enquanto falo, e meu coração, que por tanto tempo bateu somente por ti, está agora batendo quase suas últimas batidas em exaustão alegre e orgulhosa por tua causa, enquanto repousa pela primeira e última vez contra o teu.

Serás feliz nesta vida, minha rainha gloriosa, — nesta vida como na próxima — e não serás afligida pelas recordações desta noite depois que a primeira excitação dela tiver passado.

. . . . Minha amada, nós dois não poderíamos ser felizes nesta terra, e eu escolho ficar de lado e deixar-te passar.

De qualquer forma, sou útil a ti ao morrer, e não posso ser útil a ti vivendo."

Quaisquer que fossem as influências que atuavam sobre ela, a intensa excitação pela qual estava passando, ou algo mais também, eram agora tão poderosas que qualquer pensamento coerente, para não falar de protesto argumentativo, era-lhe totalmente impossível.

Ela jazia em seus braços ofegante, e ruborizada e tonta com a energia tumultuosa pulsando em suas veias.

. . . . Sob o domínio de um tipo diferente de perplexidade, suas próprias palavras tornam-se mais confusas e sua visão incerta—"Ah! Estou ficando tempo demais," gaguejou.


"Preciso ir, adeus, adeus."

Ele se levantou, cambaleando como se estivesse embriagado, agarrou-se às cadeiras e dirigiu-se à porta . . . . . . Edith veio voando pelo corredor da sala de estar enquanto ele abria a porta da carruagem.

"Não o deixe ir!" ela gritou.

"Marian—ele está muito doente.

Fique! Eu ordeno que você pare.

Não viverei sem você."

"Tarde demais! Tarde demais!" ele respondeu, mas antes com exultação do que com tristeza.

"Siga em frente," chamou em voz alta ao cocheiro.

. .     . .      . . . .        . .    . . . . . . . . . . .                       .    .   .

"Ele morreu por mim," disse Edith quase ferozmente.

"Nunca mais o veremos vivo."

E nunca o viram; pois como Edith explicou:

"Estas coisas que são tão estranhas para vocês são realidades tremendas para ele e para mim. Ele sempre foi capaz de me fortalecer—de me revigorar por magnetismo quando eu estava enfraquecida, e isso costumava exauri-lo exatamente da mesma forma que me fortalecia. Era uma transferência de vitalidade.

Ele podia emaná-la, eu podia absorvê-la. Mas esses pequenos esforços no passado não eram nada comparados ao que ele descobriu por fim ser possível.

Ele aprendeu a derramar sua vida em uma grande torrente sobre mim, de modo que fui fortalecida e curada, e ele está morto neste momento na carruagem que leva seu corpo para Londres! . . . . . . . ."

Isso é uma ficção ou um fato real na natureza? Talvez, quando aquilo que o Dr. Richardson chama de "força nervosa etérica," o princípio vital, for melhor conhecido e aceito, o fenômeno aparentemente impossível se torne compreensível.

Se o magnetismo animal é um fluido, uma força, uma energia, chame-o como quiser [e] pode curar doenças infundindo nova energia vital nas veias do paciente, por que a transferência de todo o seu suprimento de um corpo para outro seria uma impossibilidade? As verdades são mais estranhas que as ficções, e muitas vezes o são. Ainda assim, são verdades e têm de permanecer como fatos na natureza.

Mas o sacrifício mostrou-se inútil.

Em vez de permanecer em seu organismo físico, a energia vital que Marston lhe transmitiu tomou outra direção, e sob a intensa espiritualidade de Edith, afrouxou ainda mais os laços de união entre seu Eu Superior astral e o corpo.

UNIDAS

Edith decidiu deixar seu corpo para sempre.

"Querida," disse ela consolando Marian,

“Você não vê que tem de ser assim? Sabendo o que sei agora, e com a consciência tão vívida de como é a outra vida que se abre para mim, como posso continuar com esta?”

Há uma magnífica cena de clarividência entre as duas amigas Marian e Edith na antiga Mansão, perto do “Gabinete da Condessa,” um ou dois dias antes do último desencarne desta última.

Então, a cena final, depois que Edith preparara seu pai — inconsciente da perda que se aproximava — para a separação de sua única filha.

À noite, a Sra. Malcolm sentiu o espírito glorificado de Edith ao seu lado, mesmo enquanto jazia em estado de sono. . . . . Pareceu à Sra. Malcolm, quando chegou a manhã, que ela havia atravessado anos de tempo, e que a Edith corpórea era uma bela memória, e não um fato de ontem. . . . . . . . .

E então Edith despediu-se dela.

As últimas palavras que o espírito que se desvanece profere revelam o segredo de sua determinação pela “mudança” prematura. Pois ela diz: “Não é de modo algum uma despedida minha, pois mal estarei consciente de sentir falta de qualquer parte de você, do Eu Superior que estará sempre comigo. Não estarei menos com você por estar também com a única outra pessoa que conquistou tão plenamente o direito de fundir sua existência com a minha.”

Marston e Edith foram UNIDOS em Devachan, “de onde nenhum viajante retorna.” O glorioso “Eu Superior” com o qual estamos unidos durante a vida, reúne ao seu redor os Eus Superiores de todos aqueles que amou na Terra com um amor espiritual imortal.

Assim, o espírito de Edith estava certo ao dizer a Marian que ela não sentiria falta de “qualquer parte dela, do EU SUPERIOR, que estaria sempre presente.

H. P. BLAVATSKY.

Obras Completas VOLUME VII Junho, JUÍZES OU CALUNIADORES? [Le Lotus, Paris, Vol. I, No. 4, junho de 1887, pp. 193-203]


«. . . . [Madame Blavatsky] não é o porta-voz de videntes que o público ignora, nem uma simples e vulgar aventureira; mas acreditamos que ela conquistou seu lugar na história como um dos mais consumados e interessantes impostores cujo nome merece passar à posteridade».

—Proceedings of the Society for Psychical Research, Vol. III, Parte ix, dezembro de 1885, p. 207.

O Sr. Hodgson, o autor desse notável veredito, deveria, para se mostrar tão profético quanto sagaz, ter acrescentado estas palavras: «Sim, seu nome passará para a história.»

Ele figurará, no século XX, entre os nomes do conde de Saint-Germain e de Cagliostro, nas enciclopédias futuras; artigo: 'Os Impostores Célebres'».

Pois bem! Não me oponho a isso.

Lá estarei em muito boa companhia.

Com efeito, uma velha senhora que teve inteligência suficiente para enganar desde a infância todos os que se aproximavam dela, que durante estes últimos catorze anos soube iludir — digamos hipnotizar — centenas de homens inteligentes e dezenas de personagens da melhor sociedade, incluindo espíritos superiores bem conhecidos como homens de ciência, uma tal mulher merece, certamente, passar para a história, e as suas vítimas com ela, apressemo-nos a acrescentar.

O veredito deu a volta ao mundo.

Foi acolhido com avidez por todos os jornais tagarelas e mexeriqueiros, e recebeu a mais benevolente hospitalidade nas páginas

––––––––––       Ver *Le Monde Occulte* (prefácio: p. vi; etc., e posfácio, 349, etc.). Para todas as passagens obscuras deste artigo, remetemos o leitor ignorante desses acontecimentos contemporâneos ao *Monde Occulte* publicado pelo editor desta Revista.

(F. K. G.)      [Estas iniciais designam o Senhor F. K. Gaboriau, Editor do *Le Lotus*, e a sua referência é claramente à sua própria tradução francesa de *The Occult World* de A. P. Sinnett, publicada sob o título de *Le Monde Occulte: Hypnotisme Transcendant en Orient*, Paris e Bruxelas, 1887, e que continha páginas.—Compilador.] ––––––––––

JUÍZES OU CALUNIADORES?

das revistas ditas científicas e filosóficas, forneceu belas frases a folhetos mais ou menos literários e foi aclamado e comentado pelo exército fervilhante de repórteres a tantos centavos a linha.

Mas por que se escolheu esta frase do decreto Hodgson? É simples.

Este decreto provinha de uma Sociedade científica, daquela Sociedade de Pesquisas Psíquicas que pretende separar o joio do trigo, reconhecer o verdadeiro do falso e estabelecer assim o reino da paz e da fraternidade entre os materialistas e os espíritas ingleses.

Seu fundador e chefe, aliás, o Sr. Myers não pertenceu durante três anos à Sociedade Teosófica? Não sabe todo mundo, em Londres, que ele foi um dos primeiros "enganados", já que enganados se quer, da London Lodge of the Theosophical Society, e que houve um tempo em que ele acreditava perfeitamente em todos esses fenômenos? Estes últimos são chamados de "bobagens" agora, na Revista Científica, cujo diretor é outro ex-teosofo, que se retirou a tempo, como na Ópera Cômica, para salvar o busto da Ciência. Ergo: a sentença vem de cima; a Sra. Blavatsky é condenada à revelia.

––––––––––       Ver os artigos pedantemente ridículos da Revista Científica (16 de abril, 1887, p. 503), da Revista Filosófica (abril 1887, p. 402), da Revista do Hipnotismo (fevereiro 1887, p. 251), etc., (F. K. G.).       Não tendo nunca tido a honra de conhecer o Sr. Charles Richet, não fui eu sempre que o enganei ao fazê-lo entrar na Sociedade, mas sim dois ex-teosofistas ardentes, uma parisiense e um russo.

Este último, tendo jurado a todo o Paris teosófico que um dos Adeptos (Mahatmas) lhe aparecera em corpo astral, em seu quarto, havia conversado com ele por quase uma hora, sentado numa cadeira em frente a ele, e que lhe reaparecera ainda uma vez, dez minutos depois de tê-lo deixado, a fim de lhe dar uma prova de que o que vira não era um sonho, resulta que não sou a única a ter inventado os Adeptos orientais, se eles não passam de ficções.

Este senhor visitado acredita sair de seu mau passo, neste momento, dando o troco.

Ele assegura a todo mundo que foi a Sra. Blavatsky que o hipnotizara, forçando-o dessa forma a ver essa cena.

Se assim é, a ilusão tendo durado quase uma hora, seria pouco lógico recusar-me a posse de poderes extraordinários.

O fenômeno não seria senão mais notável.

A Revista Científica achando que O Mundo Oculto "poderia ser o objeto de uma curiosa –––––––––– Tudo isto, eu o escrevo, cedendo apenas a contragosto às instâncias de meus amigos.


Rogam-me que responda aos volumes de zombarias de cabeleireiro, de piadas ineptas acumuladas pelos jornais, às acusações mais sérias das revistas de ciência e de filosofia.

A vida é curta demais, e o tempo precioso demais para que se perca a contradizer palavras ao vento, suposições baseadas em hipóteses — por mais científicas que sejam.

Cedo, mas reservando-me o direito, neste caso, de dizer o que penso.

Tanto pior para aqueles que ouvirão a verdade.

Ora, contesto à ciência, mesmo quando se intitula "psicológica", o direito de tocar em questões nas quais, materialista até a ponta de suas garras recurvas que é, ela só pode ver azul.

Para ser considerado um especialista em qualquer arte, é preciso ser ele próprio artista nessa especialidade.

Ora, se excetuarmos o Sr. Myers, que foi um crente e que aceitou primeiro os fenômenos pela fé, para depois repudiá-los — também pela fé —, confiando na sagacidade de seu agente, isto é, no testemunho absolutamente isolado de um ignorante em mistérios psicológicos, nenhum dos juízes e jurados da Sociedade Psíquica é competente para se pronunciar sobre as manifestações anormais.

Nem um único é médium, nem ocultista, entre esses bons sábios de Cambridge.

Por isso declararam Eglinton — um dos médiuns mais notáveis da Europa — um impostor, de A a Z.

A ciência está em apuros.

Forçada pelos fatos, que não respeitam nenhuma peruca, a render-se à sua evidência, foi intimada a dar sua opinião sobre os –––––––––– estudo sobre o estado psicológico de seu autor e de seus heróis » (No. 16, abril, p. 503), deveria ter começado por fazer esse estudo sobre os dois teosofistas que recrutaram seu Diretor nas fileiras do exército teosófico, antes de permitir-lhe engajar-se nele.

Fofocas de mulheres e personalidades concordando mal com a Ciência exata.

[Ver Nota do Compilador após a tradução inglesa da longa nota de rodapé acima.—Compilador.] ––––––––––

JUÍZES OU CALUNIADORES?

fenômenos psíquicos.

Ela se submeteu a isso com bastante má vontade.

Há, entre seus representantes, aqueles que se dedicaram com ardor às pesquisas hipnóticas.

Tornaram-se mais sábios por isso? Aqueles que se convenceram da realidade dos fenômenos, bem como da impotência da ciência para explicá-los por dados puramente fisiológicos, calam-se, não ousando falar, pois sabem bem o que os espera.

A lista é longa de sábios conhecidos que, após se aventurarem na arena do espiritismo para quebrar uma lança em defesa dos fenômenos, viram-se classificados por seus confrades sob o rótulo de *non compos mentis*.

O Sr. Wallace, o grande naturalista de Londres, fechou a boca e não diz mais nada; o Sr. Crookes prefere igualmente o silêncio; o Sr. Gibier está prestes a ser proclamado um amável alucinado, senão um charlatão, como o tratava um de seus confrades que não quero nomear; e assim por diante.

. . . .

Um pouco de lógica, por favor, Senhores meus juízes e caluniadores.

Poderia a Sociedade Psíquica de Londres pronunciar-se a favor de todos os fenômenos descritos no *Mundo Oculto* e alhures, sem arriscar perder seu título de «científica»? Como teria sido recebida sua adesão a tudo o que me foi atribuído pelos fenomenalistas, pelos sábios que negam de imediato a existência de forças inteligentes fora do homem? Era uma questão de vida ou morte, o *to be or not to be* de Hamlet.

Uma vez que as calúnias de uma mulher malvada, movida pela vingança e ajudada por todo um negro exército de missionários, foram publicadas no órgão evangélico destes últimos, a Sociedade Psíquica — ou antes, seu fundador teosofista — não teve mais que escolher entre os dois chifres do dilema.

De duas, uma: (a) ou ele devia declarar publicamente que as acusações da senhora Coulomb eram invenções, e nesse caso, ele e sua sábia Sociedade teriam de partilhar das zombarias lançadas contra os teosofistas, de ser afogados num rio de ridículo, teria perdido sua casta enfim, como se diz nas Índias, e para sempre; (b) ou, navegando com a corrente, era preciso, para se manter à tona, proclamar que todos os fenômenos, os Mahatmas e seus agentes eram uma imensa impostura.

Impossível transigir; era pegar ou largar.

A Sociedade Psíquica havia avançado demais e se comprometido demais.

Sabe-se ao menos em que circunstâncias ocorreu o inquérito do Sr. Hodgson nas Índias? O que se sabe desse agente tornado tão célebre por sua «sagacidade maravilhosa», sagacidade capaz de fazer empalidecer os feitos dos espiões mais renomados? Pois bem, vou informá-los; e desafio meus inimigos a me desmentirem.

Este jovem, sem nenhuma experiência, não tendo a menor ideia dos fenômenos psíquicos ou outros, é enviado às Índias; sozinho, ele é procurador, juiz, júri e advogado, tudo ao mesmo tempo.

Chegando lá, deveria fazer um inquérito, anotar todos os fenômenos produzidos durante sete anos, comparar os testemunhos dos teosofistas com os de seus denunciadores, etc., etc.

Como ele procedeu? Ele entrevistou apenas nossos inimigos, missionários hidrofóbicos, ex-membros da Sociedade, expulsos de nossas fileiras, zombadores e materialistas empedernidos.

Os cristãos protestantes, de que se compõe a sociedade anglo-indiana, montados na rotina do cant, envoltos em uma bainha de correção e respeitabilidade, o receberam de braços abertos.

Desde a fundação da Sociedade Teosófica nas Índias, esse mundo anglo-indiano, o mundo oficial e ciumento, se mostrara nosso adversário implacável.

O Sr. Hodgson gostava de fazer figura nos salões; buscava bailes e grandes jantares, e tinha de escolher entre esse mundo borbulhante de champanhe adulterado, senão de outra coisa, e nosso mundo oculto.

Foi assim que ele veio um dia à nossa casa pedir emprestado um traje de príncipe hindu de um de nossos teosofistas para se pavonear em um baile de máscaras dado pelo governador de Madras.

Uma vez lá, declarou publicamente, para grande alegria do mundo respeitável e correto, que a Sociedade Teosófica não passava de uma impostura; era, segundo ele, uma associação de imbecis enganados e de enganadores inteligentes.

JUÍZES OU CALUNIADORES?

Um detalhe curioso sobre as cartas que sou acusada pelos missionários de ter escrito, e que o perito de Londres, após longas hesitações, achou serem de minha caligrafia, isto é, traçadas pela mesma mão que, dizia-se, havia escrito todas as cartas dos Mahatmas: o Sr. Hodgson as carregou consigo durante semanas inteiras.

Ele veio nos visitar todos os dias.

Ele se hospedou em nossa casa durante uma semana.

Essas cartas, ele nunca mas as mostrou, nunca me pediu explicação a respeito delas.

Até hoje nunca vi a cor de uma dessas cartas "incriminadoras". E a isso se chama um inquérito científico e feito de maneira imparcial!

Quando se quer matar o próprio cão, diz-se que ele está raivoso, e o próprio Sr. Pasteur nada poderia fazer.

E querem que eu me defenda! Diante de quem, santo Deus? Diante daqueles que creem no Sr. Hodgson e levam a sério os seus deslocamentos, ou diante dos pobres repórteres para quem sou uma mina inesgotável de dinheiro? Os primeiros já me haviam condenado de antemão como charlatã, com ou sem essa famosa investigação de tão triste celebridade para a Sociedade Psíquica.

Eles nunca mudaram de ideia.

Isso apenas lhes forneceu um semblante de direito a mais: o de proclamar por todos os telhados o que diziam em pequeno comitê desde que meu nome está diante do público.

Os outros, qual o quê! É preciso que o pobre mundo viva.

Se ao me chamarem de "gorda rã" ou "embusteira" um jantar está garantido a um pobre jornalista faminto, não me oponho de forma alguma. A caridade e o perdão entram na lista das virtudes teosóficas.

Aliás, há algum ––––––––––       Não me surpreendo com essas hesitações, visto que outro perito, não menos célebre, e que ocupa em Berlim uma posição de destaque no Tribunal, proferiu uma decisão diametralmente oposta à de seu colega de Londres.

Esse perito, em um documento oficial, escrito e jurado, declarou que as cartas assinadas com as iniciais do Mahatma K. H. não poderiam, em caso algum, ser da mão de Mme. Blavatsky.

 Ver a Lanterne, jornal dos insultadores: 30 de novembro de 1886. (F. K. G.) –––––––––– sozinho entre meus detratores parisienses tão ávidos pela carnificina, que me conheça? Quanto aos meus amigos — os verdadeiros amigos — eles têm confiança em mim como no passado.


Para cada deserção — e há bem poucas — adquiri dez novos amigos dedicados, outros tantos membros para a nossa Sociedade.

O único resultado dos raios lançados contra mim pela Sociedade Psíquica foi forçar a atenção pública a se dividir entre os regentes búlgaros, o Sr. de Bismarck, o Papa — e eu.

Isso é muito lisonjeiro.

Tanto mais que os feitos psíquicos realizados por esses Senhores são bem mais notáveis do que todos os fenômenos que me são atribuídos.

Outro resultado, no entanto, é a formação, na própria Inglaterra, de uma nova Loja teosófica intitulada: Loja Blavatsky, e sua próxima transformação em Sociedade Teosófica da Grã-Bretanha, englobando em seu centro a London Lodge e os outros ramos.

Agora, uma última questão a resolver.

Toda ação e, com mais razão, toda série de ações, estendendo-se por um grande número de anos, cometida por um indivíduo qualquer, deve necessariamente ter um motivo plausível.

Toda árvore se julga pelos frutos que produz.

Qual teria sido, então, o motivo que me impeliu a fundar a Sociedade Teosófica, a revelar o que eu mantivera em segredo por longos anos, a lançar-me, enfim, de corpo e alma na garganta do monstro chamado Opinião Pública, que me aguardava na minha entrada na arena? A necessidade de encontrar um motivo que se ajustasse às suas conclusões era tão bem reconhecida pela Sociedade Psíquica que essa foi a tarefa mais árdua e mais difícil desta última.

Não se pôde descobrir nenhum; mas os seguintes fatos foram reconhecidos pelo Sr. Hodgson:
1° Eu nunca aceitara um centavo pelos fenômenos.

Toda oferta desse tipo fora constantemente rejeitada.

Bastava que alguém me oferecesse uma remuneração para que perdesse toda esperança de obter de mim a sombra de um fenômeno.

––––––––––
Muitos rajás que se poderiam nomear me ofereceram milhares de rúpias em vão.

Na América, um milionário me fez oferecer ––––––––––

JUÍZES OU CALUNIADORES?

2° O Sr. Hodgson constatou, ao contrário, que desde a sua fundação, eu dava todo o meu dinheiro à nossa Sociedade, com meus serviços incessantes e gratuitos.

3° Joias de valor foram recebidas por bom número de pessoas, até mesmo algumas vezes por aquelas que não eram nossos membros, enquanto muitas vezes teosofistas pobres, ou em necessidade urgente, recebiam somas bastante consideráveis (em um caso, 500 rúpias: 1250 francos), em cartas vindas dos Mahatmas: cartas que sou acusada de ter escrito!
4° Quanto mais pobre era um teosofista, mais humilde era sua posição social, e mais chances tinha de ser testemunha dos maiores fenômenos.

Direi de passagem que dos verdadeiros fenômenos sérios ninguém jamais pronunciou uma palavra publicamente: eles foram

–––––––––– 10.000 dólares se eu conseguisse fazê-lo constatar um fenômeno dos mais simples — que eu nunca recusara produzir a nenhum de nossos membros — o tilintar melódico de uma ou mais notas, no ar.

Ele foi repelido, e não quis mais ouvir falar disso.

Isto é história, por favor.

A Revue scientifique diz: " . . . Pergunta-se por que seres humanos, dotados de um poder tão grande, se divertem com as tolices que nos são relatadas". O bibliógrafo saberia disso se tivesse se dado ao trabalho de ler o livro.

Um pouco adiante: " . . . Os objetos sobre os quais Mme Blavatsky exerce seu poder e o dos misteriosos adeptos . . . são realmente mesquinhos demais". A Revue philosophique tem reflexões semelhantes.

Seria fácil para nós, por nossa vez, fazermos graciosas piadas sobre a importância que esses senhores, que se arrogaram o monopólio da ciência, atribuem às suas pobres experiências, ridículas quando não são perigosas.

Poder-se-ia mostrar Nana hipnotizada, oferecendo os sintomas de uma gravidez sugerida, para grande divertimento de nossos curiosos, ou indo beijar, em muito curto prazo, algum grave professor que serve de riso, sem o perceber, a toda uma turma de garotas, para demonstrar a neurose da psicose da hipnose; poder-se-ia representar o Sr. X. mergulhando dignamente o dedo em urina melhor dosada que seu cérebro, e chupando-o para verificar se o sabor é ácido, acre, estíptico, ambrosíaco ou asparago-nauseante; ou ainda evocar a imagem daquele sábio alemão que, recentemente, deitado numa banheira, ocupava-se nobremente em soprar sobre seu púbis emergindo da água para fazer estudos comparativos sobre as sensações táteis de quente e frio.

Mas queremos ser indulgentes.

(F. K. G.) ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS sempre mantidos secretos e sagrados.

Somente a categoria de manifestações psíquicas e outras, sem qualquer importância e produzidas para o divertimento dos amigos — teosofistas como não-teosofistas — é que foi trazida à luz pela indiscrição de certos membros entusiastas.

Sempre me opus a isso; mas a corrente foi mais forte do que eu: ela me derrubou, e foi sobre o cadáver da minha reputação e da minha honra que certos fatos foram levados ao conhecimento do público.

Qual poderia ser, então, esse motivo inapreensível, misterioso, ao qual sou acusada de ter obedecido durante esses últimos quatorze anos, de ter sacrificado todos os meus bens, todo o dinheiro que ganhava em outros lugares com meus trabalhos literários, toda a minha energia, minha saúde — perdida para sempre —, quase minha vida, enfim? Seria a ambição, o desejo de me ver célebre? Impossível, pois eu teria me saído melhor nesse caso.

Eu teria permanecido amiga e aliada dos espíritas e espiritualistas, meus mais implacáveis inimigos hoje.

Eu teria demonstrado um respeito ao menos aparente pelos missionários e pelo clero, em vez de denunciá-los; eu teria queimado incenso diante dos deuses da opinião pública e frequentado o mundo.

Eu teria permanecido lá uma ovelha de Panurgo, em vez de mostrar minha indiferença—ia dizer meu desprezo—a esse mundo frívolo, sem coração, sem cabeça, sem entranhas para a miséria alheia e sobretudo para aqueles que lhe viram as costas.

Nunca fiz nada disso.

Devia ser muito forte, no entanto, esse motivo que, tendo-me impelido primeiro a inventar Adeptos e uma Fraternidade poderosa nos Himalaias, obrigou-me depois a forjar cartas em nome de vários deles.

A tarefa não era fácil.

As escritas dessas cartas são tão diferentes quanto os seus estilos.

Elas eram redigidas em inglês, em francês, como às vezes em russo: três línguas que conheço.

Mas eram escritas também, frequentemente, em sânscrito, em marata, em bhâshâ, em todos os dialetos do Hindustão, dos quais não sei a primeira palavra.

Ao lado das poucas cartas cujos fragmentos foram publicados de tempos em tempos, existem

JUÍZES OU CALUNIADORES?

volumes inteiros de outras cartas das quais pouquíssimas pessoas tiveram conhecimento: cartas privadas, cheias de filosofia, que alguns teosofistas conservam como relíquias.

É à redação dessas cartas que sou acusada de ter consagrado meu tempo e minha vida.

Por quê? Bem, o sagaz Sr. Hodgson descobriu! Segundo ele, é por puro patriotismo e como espiã a serviço do governo russo que inventei tudo isso.

A acusação deixa muito a desejar, pois não explica nada.

De que poderiam os Adeptos indus e budistas que vivem nos Himalaias jamais fazer beneficiar meu país? Como um toque de sineta na bota de um anglo-indiano ou um cigarro passando de um bolso para um piano poderiam tornar-se úteis a um exército russo em plena investida no Afeganistão? Tantos mistérios que apenas embaralham o caos das explicações científicas da Sociedade Psíquica.

Não passou de uma imensa gargalhada, à leitura dessa tola acusação, desde o cabo Comorin até os cumes de Simla.

Não há um anglo-indiano que não saiba que isso é um absurdo.

Os ingleses, na Índia, podem dizer *mea culpa* por muitos dos alarmes criados por seu medo crônico dos russos, mas jamais foram tolos o bastante para acreditar em um motivo semelhante.

Eles sabem muito bem o contrário.

Durante os três primeiros anos que passei na Índia, o próprio vice-rei não teve uma escolta tão bela de agentes de polícia disfarçados quanto aquela que me guardava noite e dia.

Fui seguida e vigiada por onde quer que fosse.

Por fim, cansados da guerra, deixaram-me em paz.

Convencidos de que não havia nada a surpreender, saíram perdendo.

Foram Sir Frank Souter, ministro da polícia em Bombaim, e Sir Alfred Lyall, em Simla, que me confessaram isso pessoalmente.

Procurem então em outro lugar, senhores jornalistas.

Procurem sempre, e tentem sobretudo encontrar um motivo lógico, razoável.

Enquanto isso, se insistirem absolutamente em me acusar, não se esqueçam de que são franceses, e tentem ser ao menos um pouco mais educados, se lhes for impossível demonstrar imparcialidade e bom senso.


Uma vez que aceitam o retrato traçado pela mão de um ignorante em matérias ocultas, e copiam por extenso que Mme Blavatsky "não é uma simples e vulgar aventureira", mas que merece viver na memória da posteridade "como uma das mais consumadas impostoras, etc.", não vão estragar o efeito dessa bela frase.

Pois é simplesmente impossível acreditar que uma pessoa dessa envergadura tenha jamais se tornado culpada de certas trapalhadas que lhe atribuem.

É uma posição que não se poderia conquistar estando sujeita a todas essas loucuras, esses disparates, esses esquecimentos inacreditáveis dos quais me acusam.

A hipótese cai por seu próprio peso.

Portanto, de duas, uma: ou sou (a) uma mulher inocente e caluniada da maneira mais covarde do mundo, por razões que estão longe de ser misteriosas; ou sou (b) uma hipnotizada crônica.

Minha ama ter-me-ia sugerido que havia Adeptos e fenômenos.... Mas quem, então, teria sugerido isso a todos aqueles que creem ter visto com os próprios olhos Mahatmas e fenômenos? Novo mistério! De um lado, "uma testemunha do valor do Sr. Hodgson" (Revista do Hipnotismo; artigo escrito pelo Sr. Tétard, hipnotizado por sua vez a ponto de conceder à testemunha um valor que ninguém lhe reconhece em Londres); do outro, algumas centenas de testemunhas cujo valor não é, certamente, menor do que o da testemunha do Sr. Tétard.

Seriam todos hipnotizados por mim, por acaso?

Nesse caso, Senhores jornalistas e sobretudo Senhores Diretores de Revistas hipnóticas científicas e filosóficas, venham então, por amor à ciência, pedir-me algumas lições de sugestão e de hipnotismo, em vez de perder tempo a caluniar-me.

Pois se todos aqueles que permaneceram fiéis à Sociedade Teosófica e a mim pessoalmente (uma bagatela de milhares de teosofistas representando as cento e tantas sociedades nas Índias, com várias centenas de europeus e americanos) passam a vida sob o efeito permanente do meu hipnotismo, e que essa hipnotização lhes faz tomar bexigas por Adeptos e cartas escritas por mim, ou até mesmo copiadas de jornais espíritas, por cartas de alta filosofia — então, convenham, devo ser mais forte do que todas as vossas grandes sumidades médicas.

Os doutores Charcot, Ch. Richet e tutti quanti não me chegariam aos pés nesse caso.

Quanto à pobre Sociedade Psíquica, a menos que ultrapasse, e depressa, o estreito horizonte do seu "telepathic impact" do qual nos enche os ouvidos, ela acabará por hipnotizar tão bem o seu público que em breve não haverá mais meio de o despertar.

Enfim, e para terminar esta conversa demasiado longa, eis um trecho que mostrará que as opiniões estão divididas a meu respeito, e se resumem em três, diametralmente opostas.

Retiro-o de uma carta de um inglês, Sr. B. . . . . . capitão nas Índias, teosofista e homem de espírito.

. . . . Lamento que você leve demasiado a sério o fiasco dos miseráveis Coulombs e a tarefa nauseabunda preparada pelo Sr. Hodgson na Sociedade de Pesquisas Psíquicas.

Isso não passa de um motivo de divertimento para os seus amigos, pois é fácil penetrar os bastidores da história.

Era justamente o que se devia esperar.

Srs. Gurney e Myers lançaram a Sociedade Psíquica em meio a um belo toque de clarins que só foi saudado pelas gargalhadas de um mundo zombeteiro.

Como conclusão, provaram que o público conhece as coisas e não se deixa impor.

O caso Coulomb esclareceu-se em um instante.

Hodgson é o homem de Madras: Veni, vidi, vici.

Ele tinha sua reputação a fazer às vossas custas; era uma questão de vida ou morte para ele e para a Sociedade Psíquica.

Assim vai o mundo; não temos de nos queixar, mas sim de nos alegrar.

A Sociedade Teosófica está purgada: agora vedes quais são vossos verdadeiros amigos.

Não há mais que os tolos e os cérebros vazios que prestam atenção às palavras de um Hodgson.

Conheceis a publicação católica The Month? Essa revista fez, em seus números de fevereiro e de março, uma resenha do Mundo Oculto e do Budismo Esotérico; ela tira daí a conclusão de que sois uma horrível feiticeira.

Justo céu! Eles devem evidentemente rir de Hodgson e de seu grande relatório.

Assim, como vedes, as opiniões estão divididas em três campos: o partido Sociedade Psíquica, da espiã russa e do charlatão; o partido Santa Igreja?

––––––––––      Chegou-se a dizer que os corpos astrais vistos por quantidade de testemunhas eram de bexiga inflada.

(F. K. G.) –––––––––– da magia diabólica cara aos Mousseaux e Mirville; e enfim, nós mesmos, que vos guardamos nossa confiança após ter lido o bom e o mau relatório.


Quanto a mim, não tenho outro objetivo em vista senão a busca da verdade.

Eis tudo o que tenho a dizer sobre esse concerto de calúnias e de mexericos ineptos que começa a tornar-se monótono.

Estou demasiado seriamente ocupada para perder meu tempo a responder a todos os lobos que uivam para a lua.

. . .

H.P. BLAVATSKY.

Londres (Maycot), junho de 1887. ––––––––––       Tivemos esta carta em mãos para traduzir esta passagem, e pudemos ver que o gabinete negro não se incomoda em abrir as cartas enviadas à Sra. Blavatsky; pois sobre a abertura encontrava-se o carimbo postal: found open and officially sealed.

(F. K. G.) ––––––––––

––––––––––                        Collected Writings VOLUME VII                                                Junho,

JUÍZES OU DIFAMADORES?                              [Le Lotus, Paris, Vol.

I, No. 4, junho de 1887, pp. 193-203]

[Tradução do texto original francês acima pelo Dr. C. J. Ryan]         “. . . . . Quanto a nós, não a consideramos [Madame Blavatsky] nem como porta-voz de videntes ocultos, nem como uma mera aventureira vulgar; pensamos que ela alcançou um título à lembrança permanente como uma das impostoras mais consumadas, engenhosas e interessantes da história.”         —Proceedings of the Society for Psychical Research, Vol.

III, Parte ix, dezembro de 1885, p. 207.

O Sr. Hodgson, autor deste notável veredito, deveria ter acrescentado o seguinte, a fim de mostrar que era tão profético quanto sagaz: “Sim, seu nome passará para a história.

Figurará, no século XX, entre os nomes do Conde de Saint-Germain

JUÍZES OU DIFAMADORES?

e de Cagliostro nas futuras enciclopédias: artigo ‘Impostores Célebres’.”

Bem, não tenho objeção.

Encontrar-me-ei em excelente companhia.

Realmente, uma velha senhora que teve inteligência suficiente desde a infância para fazer tolos de todos os que se aproximavam dela, que durante os últimos catorze anos foi capaz de enganar — digamos, hipnotizar — centenas de homens inteligentes e dezenas de personagens da mais alta sociedade, incluindo algumas mentes brilhantes muito conhecidas como homens de ciência, tal senhora certamente merece passar para a história, e, apressamo-nos a acrescentar, suas vítimas juntamente com ela.

O veredito circulou pelo mundo.

Foi recebido com avidez por todos os jornais tagarelas e bisbilhoteiros, e recebeu a mais amigável hospitalidade nas páginas das chamadas revistas científicas e filosóficas; forneceu conversa bombástica para alguns panfletos mais ou menos literários, e foi saudado e comentado pela multidão fervilhante de jornalistas de meia-tigela.

Mas por que escolheram aquela sentença do decreto de Hodgson? É perfeitamente simples.

Esse decreto provém de uma Sociedade científica, daquela Society for Psychical Research que reivindica separar o bom grão do joio, reconhecer o verdadeiro do falso, e assim estabelecer o reinado da paz e da fraternidade entre os materialistas e espiritualistas ingleses.

Não foi seu fundador

––––––––––       Ver *The Occult World* (prefácio, p. vi, etc., e Apêndice, p. 349 etc.). Para todas as passagens obscuras deste artigo, remetemos o leitor ignorante dos acontecimentos contemporâneos a *The Occult World*, publicado pelo Editor desta Revista.—F.K.G.      [Estas iniciais designam o Sr. F. K. Gaboriau, Editor de *Le Lotus*, e sua referência é claramente à sua própria tradução francesa de *The Occult World*, de A. P. Sinnett, publicada sob o título de *Le Monde Occulte: Hypnotisme Transcendant en Orient* (Paris e Bruxelas, 1887), e que continha páginas.—Compilador.]      Ver os artigos pedantemente absurdos na *Revue Scientifique* (16 de abril de 1887, p. 503); na *Revue Philosophique* (abril de 1887, p. 402), na *Revue de l’Hypnotisme* (fevereiro de 1887, p. 251), –––––––––– e, principalmente, o Sr. Myers, foi membro da Sociedade Teosófica por três anos? Não sabe toda Londres que ele foi um dos primeiros, na Loja de Londres da Sociedade Teosófica, a ser "enganado", já que assim o querem, e que houve um tempo em que ele acreditava plenamente em todos aqueles fenômenos? Estes são agora chamados de "tolices" (*niaiseries*), na *Revue Scientifique*, cujo editor é outro ex-teosofista que se retirou a tempo, como numa ópera cômica, para salvar as aparências da Ciência. *Ergo*, o veredito é proclamado em voz alta; Madame Blavatsky é condenada à revelia.


––––––––––       [Vide Vol.

V. pp. 263-64, na presente Série, para dados biográficos sobre Frederick W. H. Myers.—Compilador.]       Nunca tendo tido a honra de conhecer Charles Richet, não fui eu quem o enganou ao fazê-lo entrar na Sociedade, mas sim dois ardentes ex-teosofistas, uma senhora parisiense e um russo.

Este último, tendo jurado a todo o Paris teosófico que um dos Adeptos (Mahâtmans) lhe aparecera em corpo astral em seu próprio quarto, conversara com ele por quase uma hora, sentado numa cadeira diante dele, e reaparecera dez minutos depois de partir para provar que o que vira não era sonho, segue-se que não sou eu a única que inventou Adeptos orientais—se são meras ficções.

O cavalheiro assim visitado pensa agora poder safar-se da enrascada despistando o público.

Ele afirma a todos que foi Madame Blavatsky quem o hipnotizara e o forçara por esse método a perceber aquela cena.

Se assim fosse, tendo a ilusão durado quase uma hora, seria bastante ilógico negar-me a posse de poderes extraordinários.

O fenômeno seria apenas mais notável.

A *Revue Scientifique*, achando que *The Occult World* "poderia fornecer o assunto de um curioso estudo da condição psicológica de seu autor e de seus heróis" (nº 16, abril, p. 503), teria de começar fazendo esse estudo dos dois teosofistas que recrutaram seu editor para as fileiras do exército teosófico, antes de permitir que ele o empreendesse. Fofocas femininas e personalidades não combinam bem com ciência exata.

[O cavalheiro russo referido por H.P.B. era seu amigo de outrora, Vsevolod Sergueyevich Solovyov, que mais tarde se voltou contra ela e a caluniou amargamente.

Ele era um escritor romântico e poeta.

Nascido em 1849, como filho mais velho do famoso historiador, Serguey Mihaylovich Solovyov (1820-79), V. S. Solovyov formou-se em direito pela Universidade de Moscou em 1870; serviu mais tarde no 2º Departamento da Chancelaria de Sua Majestade, e foi Presidente do ––––––––––

JUÍZES OU CALUNIADORES?

Estou escrevendo tudo isso relutantemente, cedendo às solicitações de meus amigos.

Eles me imploram para responder aos volumes de piadas de barbeiro, de fofocas tolas e vazias acumuladas pelos jornais, e às acusações mais sérias das revistas científicas e filosóficas.

A vida é curta demais, e o tempo precioso demais, para desperdiçá-lo em contradizer mexericos ociosos, suposições fundadas em hipóteses—embora bastante científicas. Cedo, mas reservo o direito, nesta matéria, de dizer exatamente o que penso.

Tanto pior para aqueles que ouvirão a verdade.

Agora, nego à ciência—mesmo autodenominada "psicológica"—o direito de tocar em problemas dos quais, materialista como é até as pontas de seus dedos tortos, ela não pode fazer nem cabeça nem cauda.

Para ser considerado um especialista em qualquer arte que seja, é preciso ser um artista nessa especialidade.

Agora, se excetuarmos o Sr. Myers, que era um crente, e que a princípio aceitou os fenômenos pela fé, para depois repudiá-los—novamente pela fé—confiando na sagacidade de seu

–––––––––– Comitê Permanente de leituras populares.

A partir de 1876, ele publicou um grande número de romances bastante conhecidos, alguns deles aparecendo em série no jornal *Niva*.

Entre eles estão: *Princesa Ostrozhskaya*, *Jovem Imperador*, *Tzar-Maiden*, etc.

Em 1889, tornou-se, com Gnedich, um dos Fundadores do jornal ilustrado Syever (Norte). Faleceu em 1903.      V. S. Solovyov publicou uma série de artigos sob o título de "Uma Sacerdotisa Moderna de Ísis", no Russkiy Vyestnik (Mensageiro Russo), fevereiro-maio e setembro-dezembro de 1892. Eram, no conjunto, hostis a H.P.B. Também apareceram em forma de livro em 1893 (São Petersburgo: N. F. Mertz.

2ª ed., 1904), com um Apêndice contendo a resposta de Solovyov ao panfleto de Madame Vera Petrovna de Zhelihovsky, H. P. Blavatsky e um Sacerdote Moderno da Verdade (São Petersburgo, 1º de abril de 1893), no qual ela contestava muitos de seus erros e calúnias.

O livro de V. S. Solovyov foi traduzido para o inglês em forma um tanto abreviada por Walter Leaf, Litt.

D., "em nome da Sociedade de Pesquisas Psíquicas", e publicado por Longmans, Green, and Co., Londres, 1895. A tradução apresenta um resumo do panfleto de Madame de Zhelihovsky e da Resposta de Solovyov a ele. É nas páginas 79-81 desta tradução (páginas 70-72 da edição russa em livro) que ocorre a descrição de Solovyov da visita que lhe foi feita em ––––––––––– agente, isto é, ao testemunho absolutamente infundado de alguém ignorante dos mistérios psicológicos, nenhum dos juízes e jurados da Sociedade Psíquica é competente para expressar uma opinião sobre manifestações anormais.


Entre esses bons sábios de Cambridge, nenhum é médium, nem ocultista.

Testemunhe o fato de que também declararam Eglinton—um dos médiuns mais notáveis da Europa—um impostor, de A a Z.     A ciência está em seus limites.

Forçada por fatos, que não respeitam nenhum figurão, a render-se ao seu testemunho, foi colocada sob a necessidade de dar sua opinião sobre fenômenos psíquicos.

Submeteu-se com bastante má vontade.

Entre seus representantes há aqueles que se dedicaram ardentemente a pesquisas hipnóticas.

Estão eles mais esclarecidos por isso? Aqueles que

–––––––––– Elberfeld, na noite entre 26 e 27 de agosto de 1884, pelo Mestre M., e de sua conversa com H.P.B. sobre este assunto na manhã seguinte.

Também é relatado em uma carta, assinada por Solovyov, e datada de Paris, 1º de outubro de 1884, que é publicada nas pp. 393-95 dos Anais da S. P. R., Vol.

III, Parte ix. (Vide também Vol.

VI, p. 446, da presente Série, para dados adicionais sobre SOLOVYOV.) O irmão de Vsevolod Solovyov, Vladimir Sergueyevich Solovyov (1853-1900), foi um dos maiores filósofos da Rússia, cuja maioria de seus profundos escritos ainda não foi traduzida para o inglês, exceto por breves ensaios.

Ele escreveu uma resenha favorável da obra de H.P.B., A Chave para a Teosofia, para o Russkoye Obozreniye (Revista Russa), Vol.

IV, agosto de 1890. A dama parisiense mencionada por H.P.B. na mesma nota de rodapé era muito provavelmente a Madame Émilie de Morsier.

Ela era sobrinha do conhecido filósofo e teólogo suíço Ernest Naville, e atuava como secretária da Sociedade Teosófica de Paris. Ricamente dotada de talento, era musicista e cantora de primeira classe, embora seus preconceitos hereditários impedissem, contudo, uma vida dedicada à arte.

Obrigada a desempenhar o papel de dona de casa de um nobre arruinado, ela tentava animar sua existência incolor com atividades caritativas e ações entre prisões, hospitais e orfanatos.

Ela era muito atraída pelo estudo sério, era bastante lida e possuía o dom da oratória.

Madame de Morsier mantivera correspondência com H.P.B. enquanto esta estava na Índia, e foi naturalmente atraída por ela quando esta veio a Paris.

Ela tornou-se a alma e o coração do trabalho teosófico inaugurado na época, mas foi influenciada por relatos caluniosos e voltou-se contra H.P.B.—Compilador.] ––––––––––

JUÍZES OU DIFAMADORES?

estão convencidos da realidade dos fenômenos, bem como da impotência da ciência para explicá-los por princípios puramente fisiológicos, permanecem em silêncio, não ousando falar, pois bem sabem o que os aguarda.

A lista é longa de cientistas renomados que, tendo se aventurado na arena do espiritualismo para quebrar uma lança em defesa dos fenômenos, foram classificados por seus colegas sob o rótulo de non compos mentis.

O Sr. Wallace, o grande naturalista londrino, fechou a boca e não diz mais nada; o Sr. Crookes também prefere permanecer em silêncio.

O Senhor Paul Gibier está prestes a ser declarado um lunático amável, se não um charlatão, como um de seus colegas, que não será nomeado, o chamou; e assim por diante.

Um pouco de lógica, por favor, Senhores.

Juízes e Difamadores.

Como poderia a Sociedade Psíquica de Londres pronunciar-se a favor de todos os fenômenos descritos em O Mundo Oculto e em outros lugares sem arriscar seu título de "científica"? Como teria sido recebida pelos cientistas, que negam por completo a existência de forças inteligentes fora do homem, a sua aceitação de tudo o que me foi atribuído pelos fenomenalistas? Era uma questão de vida ou morte, do ser ou não ser de Hamlet.

Uma vez que as calúnias de uma mulher rancorosa, movida por vingança e ajudada por todo o exército negro de missionários, foram publicadas no órgão evangélico destes últimos, a Sociedade Psíquica — ou antes, seu fundador teosofista — foi forçada a escolher entre os chifres de um dilema.

Um ou outro: (a) ou declarar publicamente que as acusações da senhora Coulomb eram invenções — e, nesse caso, ele e sua erudita Sociedade teriam de compartilhar as tristes zombarias lançadas contra os teosofistas e ser afogados em uma enchente de ridículo, perdendo para sempre a casta, como se diz na Índia; ou (b) navegando com a corrente, teria de proclamar, para não afundar, que todos os fenômenos, os Mahatmas e seus agentes, eram uma enorme impostura.

O compromisso era impossível; era um caso de aceitar ou deixar. A Sociedade Psíquica havia ido longe demais e estava comprometida profundamente demais.


Sabe-se realmente sob quais condições a investigação do Sr. Hodgson na Índia ocorreu? O que se sabe daquele agente, tão famoso por sua "maravilhosa sagacidade", uma sagacidade diante da qual as façanhas dos mais renomados espiões policiais empalidecem? Pois bem, vou lhes contar, e desafio meus inimigos a me refutarem.

Aquele jovem, sem nenhuma experiência, sem a menor concepção dos fenômenos psíquicos e outros, foi enviado à Índia; ele sozinho era promotor, juiz, júri e advogado, tudo ao mesmo tempo.

Quando chegou, deveria ter feito uma investigação, estudado todos os fenômenos dos últimos sete anos, comparado o testemunho dos teosofistas com o de seus acusadores, e assim por diante.

Que curso ele tomou? Ele apenas entrevistou nossos inimigos, os missionários hidrofóbicos, os ex-membros da Sociedade que haviam sido expulsos de nossas fileiras, os zombadores e os materialistas empedernidos.

Os cristãos protestantes que constituem a sociedade anglo-indiana, apegados à rotina da hipocrisia, rígidos na bainha da correção e respeitabilidade, receberam-no de braços abertos.

Desde o estabelecimento da Sociedade Teosófica na Índia, este mundo anglo-indiano, o mundo oficial e ciumento, mostrou-se nosso antagonista implacável.

O Sr. Hodgson adorava fazer figura nos salões; frequentava bailes e jantares; teve de escolher entre o mundo brilhante do champanhe falsificado e outras coisas, e o nosso mundo oculto.

Foi assim que ele veio até nós um dia para pedir emprestado o traje de um príncipe hindu a um de nossos teosofistas, para ostentar num baile de máscaras oferecido pelo Governador de Madras.

Uma vez lá, declarou publicamente, para grande deleite da respeitável e correta assembleia, que a Sociedade Teosófica nada mais era que uma fraude; era, segundo ele, uma associação de imbecis iludidos e espertalhões vigaristas.

Eis um detalhe curioso sobre as cartas que sou acusada, pelos missionários, de ter escrito e que

DRA. ANNIE BESANT, CORONEL

HENRY S. OLCOTT E WILLIAM QUAN JUDGE — No Jardim da 19, Avenue Road, Londres — Reproduzido das

Antigas Folhas de Diário do Cel.

H. S. Olcott, Vol.

IV, p. 384.

JUÍZES OU DIFAMADORES?

os peritos de Londres, após longa hesitação, concluíram ser de minha caligrafia, isto é, traçadas pela mesma mão que, diziam eles, havia escrito todas as cartas dos Mahatmas: o Sr. Hodgson as carregava consigo por semanas inteiras.

Ele vinha nos ver todos os dias.

Ficou uma semana em nossa casa.

Nunca me permitiu ver as cartas; nunca me pediu para explicá-las.

Até hoje, nunca vi a cor de uma dessas cartas "incriminadoras".

E a isto se chama uma investigação científica, feita de maneira imparcial!

"Dê a um cão um mau nome e enforque-o"; e o Senhor Pasteur não poderia fazer nada a respeito. E assim querem que eu me defenda! Bom Deus, diante de quem? Diante daqueles que acreditam no Sr. Hodgson e levam seus movimentos a sério, ou diante dos repórteres necessitados para quem sou uma mina inesgotável de riqueza? Os primeiros me condenaram antecipadamente como charlatã, com ou sem a famosa investigação de tão melancólica celebridade para a Sociedade de Pesquisas Psíquicas.

Eles nunca mudaram de opinião.

Essa investigação apenas lhes forneceu mais um direito aparente: o de proclamar em todas as sarjetas o que haviam dito entre poucos escolhidos desde que meu nome veio a público.

Quanto a estes últimos: bem — os pobres precisam ganhar a vida! Se, chamando-me de “sapo gordo” ou “charlatão”, um pobre jornalista faminto garante seu jantar, não tenho

–––––––––––       Não me surpreendo com essa hesitação, tendo em vista que outro perito, não menos famoso, que ocupava em Berlim uma posição proeminente no mais alto tribunal, havia proferido uma decisão diametralmente oposta à de seu colega em Londres.

Esse perito, em um documento oficial, escrito e jurado, declarou que as cartas assinadas com as iniciais do Mahâtman K. H. não poderiam, em caso algum, ser da caligrafia de Madame Blavatsky.

[Os peritos de Londres referidos por H.P.B. eram Frederick George Netherclift e o Sr. Sims, do Museu Britânico.

O perito de Berlim era o Sr. Ernst Schütze, calígrafo da Corte de Sua Majestade o Imperador da Alemanha.

A declaração de Schütze a esse respeito pode ser encontrada no livro de A. P. Sinnett, Incidentes na Vida de Madame Blavatsky, pp. 323-24.—Compilador.] ––––––––––– objeção. A caridade e o perdão estão na lista das virtudes teosóficas.


Além disso, há sequer um dos meus detratores, tão ávidos por sua presa, que me conheça?

Quanto aos meus amigos — os verdadeiros amigos — eles têm confiança em mim como no passado.

Para cada deserção — e houve muito poucas — adquiri dez novos e dedicados amigos, e igual número de membros para nossa Sociedade.

O único resultado dos raios lançados contra mim pela Sociedade de Pesquisas Psíquicas foi forçar a atenção pública a dividir-se entre os Regentes Búlgaros, Bismarck, o Papa e — eu mesma.

Isso é altamente lisonjeiro.

Tanto mais que os tours de force psíquicos realizados por esses senhores são muito mais notáveis do que todos os fenômenos a mim atribuídos. Outro resultado, no entanto, é a formação na Inglaterra de uma nova Loja Teosófica, chamada Loja Blavatsky, e sua próxima transformação na Sociedade Teosófica Britânica, incluindo em seu âmbito a Loja de Londres e as demais filiais.

Agora, para resolver uma questão final: todo ato — e ainda mais, toda série de atos que se estende por um longo período de anos, cometidos por qualquer indivíduo que seja — deve necessariamente ter um motivo plausível.

Toda árvore é julgada pelos frutos que produz.

Qual, então, pode ser o motivo que me impeliu a fundar a Sociedade Teosófica, a revelar o que eu mantivera em segredo por longos anos, a me lançar, de corpo e alma, nas mandíbulas do monstro chamado Opinião Pública, que me esperava para entrar na arena? A necessidade de encontrar um motivo que estivesse de acordo com suas conclusões foi tão bem reconhecida pela Sociedade Psíquica que se tornou sua questão mais candente e sua tarefa mais árdua.

Nenhum pôde ser encontrado; mas os seguintes fatos foram descobertos pelo Sr. Hodgson:

1. Nunca aceitei um centavo pelos fenômenos.

Toda oferta dessa natureza foi sempre recusada.

Bastava que alguém me oferecesse remuneração para perder qualquer esperança de obter de mim a sombra de um fenômeno.

2. Pelo contrário, o Sr. Hodgson estabeleceu que, desde sua fundação, dei todo o meu dinheiro à Sociedade, bem como meus serviços incessantes e gratuitos.

3. Joias valiosas foram recebidas por muitas pessoas, às vezes até por não membros, enquanto em muitas ocasiões teosofistas necessitados ou em grave aperto receberam somas consideráveis (em um caso, 500 rúpias ou 1250 francos) em cartas vindas dos Mahatmas, cartas que sou acusada de ter escrito.

4. Quanto mais pobre o teosofista, mais humilde sua posição social, mais provável era que ele fosse testemunha dos maiores fenômenos.

Direi, de passagem, que ninguém jamais respirou uma palavra, publicamente, sobre os fenômenos verdadeiramente significativos; eles sempre foram mantidos sagrados e secretos.

Apenas aqueles na categoria de manifestações psíquicas, e outros de nenhuma

––––––––––      Ver La Lanterne, um jornal dos insultadores; 30 de novembro de 1886. —F.K.G. ––––––––––

JUÍZES OU CALUNIADORES?

importância, foram divulgados.

Muitos Râjâs que poderiam ser nomeados me ofereceram milhares de rúpias em vão.

Na América, um milionário me fez uma oferta de $10.000 se eu conseguisse demonstrar a ele um dos fenômenos mais simples — um que eu nunca recusara produzir para qualquer um de nossos membros — o tilintar melodioso de um ou vários tons no ar.

Ele foi desdenhado, e eu declinei ouvir qualquer coisa mais sobre o assunto.

E isto é história, se assim o desejam.

A Revue Scientifique diz: “.... Surge a questão de por que seres humanos, dotados de tão grande poder, deveriam se divertir com tais trivialidades como nos são relatadas.” O bibliógrafo saberia o porquê se se desse ao trabalho de ler o livro.

Um pouco adiante: “Os objetos sobre os quais a Sra.

Blavatsky exerce o seu poder e o dos misteriosos adeptos... são realmente mesquinhos demais." A Revue Philosophique faz observações semelhantes.

Seria fácil para nós, por nossa vez, fazer piadas amáveis sobre a importância que esses senhores, que reivindicam para si o monopólio da ciência, atribuem às suas experiências limitadas, ridículas como são quando não perigosas.

A Nana hipnotizada poderia ser exibida, apresentando sinais de gravidez sugerida para grande divertimento do vulgo, ou prestes a abraçar, com muito pouca antecedência, um solene professor que, sem o perceber, serve de alvo de zombaria para um bando de desavergonhadas, a fim de demonstrar a neurose da psicose do hipnotismo... Mas preferimos ser indulgentes.

(F.K.G.) ––––––––––– importância, produzida para o divertimento dos meus amigos — teosofistas e não teosofistas — foram trazidas à luz do dia pela indiscrição de certos membros entusiastas.


Sempre fui contra isso, mas a corrente foi mais forte do que eu: ela me derrubou, e é sobre o cadáver da minha reputação e da minha honra que certos fatos foram levados ao conhecimento do público.

O que pode ser, então, essa força motriz intangível e misteriosa que sou acusada de obedecer nos últimos catorze anos, à qual sacrifiquei tudo o que tinha, todo o dinheiro que ganhei em outros lugares com meu trabalho literário, todas as minhas forças, minha saúde — perdida para sempre — e finalmente quase minha própria vida? Foi ambição, o desejo de me ver famosa? Impossível, pois nesse caso eu teria feito um trabalho melhor. Teria permanecido amiga e aliada dos Espíritas e dos Espiritualistas, meus mais implacáveis inimigos de hoje.

Deveria ter demonstrado respeito, pelo menos aparentemente, aos missionários e ao clero, em vez de denunciá-los; deveria ter queimado incenso sob os narizes dos deuses da Opinião Pública, e ter circulado na boa sociedade.

Deveria ter representado o papel de uma gata mansa, em vez de mostrar minha indiferença — estava prestes a dizer meu desprezo — por esse mundo frívolo, sem coração, sem cérebro, impiedoso para com as dores alheias, sobretudo para com aqueles que lhe viram as costas. Nunca fiz nenhuma dessas coisas.

Deve ter sido, no entanto, um motivo muito forte que, tendo-me primeiro levado a inventar Adeptos e uma poderosa Fraternidade no Himalaia, compeliu-me depois a forjar cartas em nome de vários deles.

Não foi uma tarefa fácil.

As caligrafias dessas cartas são tão diferentes quanto seus estilos. Foram escritas em inglês, em francês e, às vezes, em russo; três línguas que conheço.

Mas também foram escritas em marata, em bhâshâ e em todos os dialetos do hindustão, dos quais não conheço uma única palavra.

Além de certas cartas, cujas porções têm sido publicadas de tempos em tempos, há volumes inteiros de                                                JUÍZES OU DIFAMADORES?

cartas que são conhecidas por muito poucas pessoas, de fato; cartas privadas, repletas de filosofia, preservadas como relíquias preciosas por certos teosofistas. São essas as cartas cuja produção sou acusado de dedicar meu tempo e minha vida.

Por quê? Bem, o sagaz Sr. Hodgson descobriu a razão.

Segundo ele, foi por puro patriotismo e como espião do governo russo que inventei tudo aquilo.

Essa acusação deixa muito a desejar, porque não explica nada.

De que maneira os Adeptos hindus e budistas, que vivem nos Himalaias, poderiam algum dia beneficiar meu país? Como poderia o som de um sino no sapato de um anglo-indiano ou um cigarro passando de um bolso para um piano ser de alguma utilidade para um exército russo a caminho de invadir o Afeganistão? Tantos mistérios apenas complicam o caos das explicações científicas da Sociedade Psíquica.

Do Cabo Comorim às alturas de Simla, houve uma gargalhada geral quando essa acusação foi lida.

Não há um único anglo-indiano que não saiba que isso é um absurdo.

Os ingleses na Índia podem dizer *mea culpa* pelos muitos alarmes criados por seu medo crônico dos russos, mas nunca foram tão estúpidos a ponto de acreditar em um motivo dessa natureza.

Eles sabem muito bem o contrário.

Durante os três primeiros anos que passei na Índia, o próprio vice-rei não tinha uma escolta tão fina de detetives policiais disfarçados quanto aqueles que me seguiam dia e noite.

Para onde quer que eu fosse, era seguido e vigiado.

Finalmente, a guerra terminou e fui deixado em paz.

Convencidos de que não havia nada a descobrir, restava-lhes apenas pagar as contas.

Foram Sir Frank Souter, chefe da polícia de Bombaim, e Sir Alfred Lyall, em Simla, que me admitiram isso pessoalmente.

Procurem em outro lugar, senhores da imprensa.

Continuem a buscar e, acima de tudo, vejam se não conseguem encontrar uma razão razoável.

–––––––––––      [É muito provável que aqui se faça referência às cartas recebidas por A. O. Hume e A. P. Sinnett, publicadas posteriormente como *As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett*.]

Cópias de algumas dessas cartas foram dadas na época a alguns Teosofistas, embora a maioria dos originais permanecesse em poder de Sinnett.—Compilador.] ––––––––––– e motivo lógico.


Enquanto isso, se vocês absolutamente insistem em fazer acusações contra mim, procurem não esquecer que são franceses, e esforcem-se para ser ao menos um pouco mais corteses, se vos for impossível demonstrar imparcialidade ou bom senso.

Uma vez que aceitam o retrato traçado pela mão de uma pessoa ignorante de assuntos ocultos, e copiam em tantas palavras que Mme.

Blavatsky "não é uma simples e vulgar aventureira", mas que ela merece viver na memória da posteridade "como uma das mais consumadas impostoras", etc., não prossigam para destruir o efeito dessa bela frase.

Porque é absolutamente impossível acreditar que uma pessoa de tal poder jamais pudesse ter sido culpada de certos deslizes atribuídos a ela por vocês.

Essa é uma posição que ninguém que se entregasse a tais insanidades, tais mentiras, tais incríveis lapsos de memória, como aqueles dos quais sou acusada, poderia ter a inteligência de alcançar.

A hipótese cai por seu próprio peso.

Pois bem: não se pode ter as duas coisas: ou eu sou (a) uma mulher inocente, caluniada da maneira mais covarde possível, por razões que estão longe de ser misteriosas; ou sou realmente (b) uma pessoa permanentemente hipnotizada.

Minha ama deve ter-me sugerido que existiam Adeptos e fenômenos! Mas quem então sugeriu isso a todos aqueles que acreditam ter visto Mahâtmans e fenômenos com seus próprios olhos? Um novo mistério! Por um lado, "uma testemunha do nível do Sr. Hodgson" (Revue de l'Hypnotisme; artigo escrito pelo Senhor Tétard, hipnotizado a ponto de conceder à testemunha um nível que ninguém lhe dá em Londres); por outro lado, várias centenas de testemunhas cujo nível certamente não é inferior ao da testemunha do Senhor Tétard.

Por acaso hipnotizei a todas elas?

Nesse caso, senhores da imprensa, e sobretudo Editores de Revistas Hipnóticas, Científicas e Filosóficas, por amor à ciência, venham a mim e peçam lições de sugestão e hipnotismo, em vez de perderem seu tempo caluniando-me. Pois, se todos os que permanecem fiéis à Sociedade Teosófica e a mim pessoalmente

JUÍZES OU CALUNIADORES?

(um mero detalhe de milhares de teosofistas representando as cento e poucas filiais na Índia, e várias centenas de europeus e americanos) estão vivendo sob o efeito permanente do meu hipnotismo, e se essa hipnotização os fez tomar bexigas por Adeptos, e cartas escritas por mim, ou mesmo copiadas dos jornais espiritualistas, por cartas de alta filosofia, deve-se conceder que sou mais poderoso do que todas as vossas grandes autoridades médicas.

Nesse caso, os Drs.

Charcot, Charles Richet, e tutti quanti, não chegariam ao meu tornozelo.

Quanto à pobre Sociedade de Pesquisas Psíquicas, se ela não ampliar, e rapidamente, o estreito horizonte do seu "impacto telepático", que aflige nossos ouvidos, acabará por hipnotizar o público de forma tão eficaz que em breve não haverá meios de despertá-lo.

Finalmente, e para encerrar esta discussão demasiado longa, eis uma citação mostrando que as opiniões diferem sobre este assunto e que podem ser divididas em três, diametralmente opostas.

É extraída de uma carta de um capitão inglês na Índia, Sr. B—, um teosofista e homem de inteligência. . . . . . Lamento muito que você leve a sério o fiasco dos miseráveis Coulombs e o negócio nauseante tramado pelo Sr. Hodgson para a Sociedade de Pesquisas Psíquicas.

É apenas um motivo de divertimento para seus amigos, porque é fácil ver através da história.

É exatamente o que se deve esperar.

Os Srs.

Gurney e Myers lançaram a Sociedade Psíquica em meio a um grande soar de trombetas que não foi saudado senão por gargalhadas de um mundo zombeteiro.

Como resultado, eles demonstraram que o público entende o assunto e não se deixa impor.

O caso Coulomb foi esclarecido em pouco tempo.

Hodgson é o homem de Madras: Veni, vidi, vici.

Ele teve que fazer sua reputação às suas custas; era uma questão de vida ou morte para ele

––––––––––      Alguns chegaram a dizer que os corpos astrais vistos por numerosas testemunhas eram feitos de pele de ouro batido inflada.

—F.K.G.       [Provavelmente o Capitão A. Banon, 39º N. I. Como o paradeiro do texto original em inglês desta carta é desconhecido, o melhor que podemos fazer é traduzir para o inglês a própria versão francesa do Editor do original.—Compilador.] ––––––––––– e a Sociedade Psíquica.


É o modo do mundo, e não devemos nos queixar disso, mas antes regozijar-nos.

A Sociedade Teosófica está purificada: agora você sabe quem são seus verdadeiros amigos.

Ninguém além de tolos e desprovidos de cérebro dá atenção a um Hodgson.

Você conhece a publicação católica, *The Month*? Em seus números de fevereiro e março, essa revista faz uma resenha de *O Mundo Oculto* e *Budismo Esotérico*, e conclui que você é uma horrível feiticeira.

Céus misericordiosos! Evidentemente, eles devem rir de Hodgson e de seu grandioso Relatório.

Então, você vê, as opiniões estão divididas em três campos: o partido da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, da teoria do Espião Russo e da Charlatã; o da Santa Igreja—magia diabólica amada por Des Mousseaux e De Mirville; e, finalmente, nós mesmos, que mantivemos nossa confiança em você após termos lido os bons e os maus relatórios.

Quanto a mim, não tenho outro objetivo senão a busca da verdade.

Isso é tudo o que tenho a dizer sobre esse concerto de calúnias e fofocas tolas que está se tornando monótono.

Estou ocupado demais seriamente para perder meu tempo respondendo a todos os lobos que uivam para a lua.

. . . .                                                                       H.P. BLAVATSKY.

Londres (Maycot), junho de 1887.

––––––––––      Tivemos esta carta em nossas próprias mãos para tradução, e observamos que o Cabinet Noir não se envergonha de violar o selo de cartas enviadas à Mme.

Blavatsky, pois no envelope foi encontrado o carimbo postal: encontrado aberto e oficialmente selado—F.K.G. ––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME VII                                             Agosto,

RE-CLASSIFICAÇÃO DOS PRINCÍPIOS

RE-CLASSIFICAÇÃO DOS PRINCÍPIOS                          [The Theosophist, Vol.

VIII, No. 95, agosto de 1887, pp. 651-55]

No Theosophist de maio (Vol.

VIII, 1887) encontro a primeira parte de um longo artigo explicativo, do Sr. Subba Row, no qual o hábil autor se deu ao trabalho de dissecar quase tudo o que escrevi nos últimos dez anos, sobre o assunto em revisão.

Meu primeiro pensamento foi deixar sua "resposta" sem réplica.

Ao lê-la cuidadosamente, no entanto, cheguei à conclusão de que talvez não fosse seguro fazê-lo. O artigo em questão é um manifesto.

Não me é mais permitido continuar sob a impressão de que se tratava apenas de um desacordo aparente.

Aqueles membros e ex-membros de nossa Sociedade que se regozijaram com as observações do Sr. Subba Row estavam, consequentemente, certos em suas conclusões, e eu—errado.

Como não admito — no nosso caso, pelo menos — que “uma casa dividida contra si mesma” deva cair, pois a Sociedade Teosófica jamais poderá cair enquanto sua fundação for muito sólida, considero o desacordo, mesmo que real, como de pouca ou nenhuma importância vital.

Contudo, se eu deixasse de responder às críticas em questão, inferir-se-ia imediatamente que fui silenciado pelos argumentos; ou, pior, que eu havia exposto uma doutrina sem fundamento algum.

Antes de dizer qualquer coisa adicional sobre o assunto principal, porém, devo expressar minha surpresa ao ver o erudito autor referindo-se a mim continuamente como seu “crítico”. Nunca o critiquei, nem a seus ensinamentos, seja oralmente, seja por escrito.

Eu simplesmente expressara pesar ao encontrar em *The Theosophist* palavras calculadas, como então pensei, para criar impressões falsas.

A posição assumida pelo conferencista sobre a *Gita* foi tão inesperada quanto nova para mim, e minhas observações foram feitas tão amigavelmente quanto pude.

––––––––––      [Este artigo é intitulado “A Constituição do Microcosmo” e é concluído na edição de agosto de *The Theosophist*, 1887. —Compilador.] –––––––––– Tampouco sou movido agora por quaisquer outros sentimentos.


Só posso lamentar, e nada mais, que tais novos desenvolvimentos de ideias ocorram justamente agora, após quase sete anos de acordo tácito, senão real.

Tampouco encontro na página 450 do *Theosophist* de abril, em minha nota de rodapé, qualquer coisa que implique, mesmo remotamente, muito menos “provavelmente”, que eu endosse as opiniões de que “uma insinuação foi lançada sobre os ensinamentos originais”. Eu dissera que “alguns (teosofistas) argumentavam que parecia uma insinuação”. Quanto a mim, tenho reverência demasiada pelos “originais” MESTRES para jamais admitir que qualquer coisa dita ou feita pudesse ser “uma insinuação” sobre seus ensinamentos.

Mas se eu, pessoalmente, sou apresentado como “o expositor original”, não pode haver insinuação alguma.

É, na pior das hipóteses, um desacordo em opiniões pessoais.

Todos são livres na Sociedade Teosófica para dar plena expressão às suas próprias ideias — eu entre os demais; especialmente quando sei que essas opiniões são as do esoterismo trans-himalaio, senão do bramanismo esotérico cis-himalaio, como agora me é dito diretamente — pela primeira vez.

As palavras por mim escritas na nota de rodapé, portanto — “Naturalmente, aqueles que não se filiam à antiga escola dos Adeptos Arianos e Arhats não estão de modo algum obrigados a adotar a classificação setenária” — nunca foram destinadas ao Sr. Subba Row.

Aplicaram-nos da maneira mais inocente e, como pensei, liberal, a cada um e a todos os membros de nossa Associação.

Por que meu amigo, Sr. T. Subba Row, deveria tê-los aplicado a si mesmo é uma daquelas combinações misteriosas — evoluídas por meu próprio carma, sem dúvida — que escapam à minha compreensão.

Esperar que um brâmane, um vedantino (seja ocultista ou não), aceite em sua letra morta os preceitos dos adeptos budistas (mesmo que arianos), é como esperar que um cabalista ocidental, israelita de nascimento e de pontos de vista, adira a nosso Senhor Buda em vez de a Moisés.

Acusar-me, com tais fundamentos, de dogmatismo e do desejo de evoluir um "credo ortodoxo" a partir de preceitos que tentei explicar àqueles interessados no ocultismo budista, é bastante duro.

Tudo isso me obriga a explicar minha posição passada, bem como a presente.

Como

RE-CLASSIFICAÇÃO DOS PRINCÍPIOS

a segunda parte da resposta do Sr. Subba Row dificilmente pode conter acusações mais fortes do que as que encontro na primeira, peço permissão para declarar que:—

I. Nem os "Fragmentos de Verdade Oculta" originais, nem tampouco o Budismo Esotérico, jamais tiveram a intenção de expor a filosofia brâmane, mas sim a dos Arhats trans-himalaios, como muito corretamente afirmado pelo Sr. Subba Row em seu "Bramanismo sobre o Princípio Setenário no Homem" — ". . . é extremamente difícil mostrar [ao profano H.P.B.!] se os tibetanos derivaram sua doutrina dos antigos Rishis da Índia, ou se os antigos brâmanes aprenderam sua ciência oculta com os adeptos do Tibete; ou ainda, se os adeptos de ambos os países professaram originalmente a mesma doutrina e a derivaram de uma fonte comum . . . . . Seja como for, o conhecimento dos poderes ocultos da natureza possuído pelos habitantes da Atlântida perdida foi aprendido pelos antigos adeptos da Índia e por eles anexado à doutrina esotérica ensinada pelos residentes da Ilha Sagrada [Shambha-la]. Os adeptos tibetanos, no entanto, não aceitaram essa adição à sua doutrina esotérica.

. . . ." Assim, os leitores de The Theosophist foram informados desde o início (em 1882) de que "deveriam esperar encontrar uma diferença entre as duas doutrinas". Uma das referidas "diferenças" é encontrada na exposição exotérica, ou forma de apresentação do princípio setenário no homem.

II. Embora as doutrinas fundamentais do Ocultismo e da filosofia esotérica sejam uma e a mesma em todo o mundo, e que o significado secreto sob a casca exterior de cada religião antiga—por mais que possam conflitar em aparência—seja o resultado e proceda da RELIGIÃO-SABEDORIA universal—os modos de pensamento e de sua expressão devem necessariamente diferir.

Há palavras em sânscrito usadas—"Jiva," por exemplo—por adeptos trans-himalaios, cujo significado difere muito nas aplicações verbais do significado que tem entre os brâmanes na Índia.

III.

Nunca me vangloriei de qualquer conhecimento de sânscrito e, quando vim à Índia pela última vez, em 1879, conhecia muito superficialmente as filosofias das seis escolas do

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Bramanismo.

Nunca pretendi ensinar sânscrito ou explicar o Ocultismo nessa língua.

Afirmei conhecer a filosofia esotérica dos ocultistas trans-himalaios e nada mais.

O que eu sabia, novamente, era que a filosofia dos antigos Dwijas e Iniciados não diferia, nem poderia diferir essencialmente do esoterismo da "Religião-Sabedoria," assim como o antigo Zoroastrismo, a filosofia hermética ou a Cabala Caldaica não poderiam fazê-lo. Tentei prová-lo traduzindo os termos técnicos usados pelos Arhats tibetanos para coisas e princípios, como adotados no ensino trans-himalaio (e que, quando dados ao Sr. Sinnett e a outros sem seus equivalentes em sânscrito ou europeus, permaneceram ininteligíveis para eles, como o seriam para todos na Índia)—em termos usados na filosofia bramânica.

Posso ter falhado em fazê-lo corretamente, muito provavelmente falhei, e cometi erros—nunca afirmei infalibilidade—mas esta não é razão para que a divisão setenária seja considerada "não científica." Que era intrigante, já admiti; contudo, uma vez explicada corretamente, é a correta, embora, na metafísica transcendental, o quaternário possa servir igualmente.

Em meus escritos em *The Theosophist*, sempre consultei brâmanes eruditos e (mesmo não muito eruditos) falantes de sânscrito, dando crédito a cada um deles por conhecer o valor dos termos sânscritos melhor do que eu.

A questão então não é se posso ou não ter feito uso de termos sânscritos incorretos, mas se os preceitos ocultos expostos através de mim são os corretos—em todo caso, os da "doutrina ariano-caldaico-tibetana," como chamamos a "Religião-Sabedoria universal." (Ver *Five Years of Theosophy*, 1ª nota, ao "Bramanismo sobre o Princípio Setenário no Homem" do Sr. Subba Row, pp. 177-79.)

IV. Ao dizer que a classificação setenária dos princípios é absolutamente necessária para explicar os fenômenos post-mortem, repito apenas o que sempre disse e

––––––––––      [O ensaio de Subba Row foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol.

III, jan., 1882, pp. 93-99, e intitulava-se "Os Dogmas Esotéricos Arianos-Arhats sobre o Princípio Setenário no Homem." — Compilador.] ––––––––––

RE-CLASSIFICAÇÃO DOS PRINCÍPIOS aquilo que todo místico compreenderá.

". . . Uma vez . . . . que passamos do plano do raciocínio puramente subjetivo [ou metafísico, portanto puramente teórico] sobre assuntos esotéricos para o da demonstração prática no Ocultismo, no qual cada [princípio inferior] e atributo tem de ser analisado e definido em sua aplicação aos fenômenos da vida diária e especialmente da vida post-mortem [a dos espectros e piśachas], a classificação setenária é a correta." Estas são minhas palavras, que todo espiritualista compreenderá.

Os metafísicos vedantinos, negando como negam a realidade objetiva ou a importância até mesmo do nosso corpo físico, não é provável que percam seu tempo dividindo os princípios inferiores no homem, os aspectos compostos e a natureza do fantasma desse corpo.

O ocultismo prático o faz; e é um dos deveres daqueles Teosofistas que estudam ocultismo advertir seus irmãos sobre os perigos incorridos por aqueles que nada sabem da natureza real dessas aparições: adverti-los de que uma casca não é "espírito". Esta minha afirmação vejo qualificada como "simplesmente absurda". Não tendo jamais considerado absurdo nada do que o Sr. Subba Row disse ou escreveu, não poderia revidar ainda que quisesse; só posso pronunciar o epíteto, digamos — pouco amável, e discordar da qualificação.

Tivesse o autor de enfrentar a "demonstração prática" nos fenômenos espirituais e nas "materializações de espíritos", como são chamadas, em breve descobriria que seus quatro princípios jamais poderiam abranger o terreno dessa espécie de fenômenos.

Mesmo o aspecto inferior do princípio de manas (o cérebro físico, ou sua sobrevivência áurica post-mortem) e de kama rupa dificilmente são suficientes para explicar os princípios aparentemente inteligentes e espirituais (bhuts ou elementos) que se manifestam através dos médiuns.

V. Não é compatível com os fatos e com a verdade acusar-me, "a própria [?] expositora original", de mudar minhas concepções sobre a natureza dos princípios.

“Nunca os mudei, nem poderia fazê-lo.” Nisto também reivindico meu direito, como o Sr. Subba Row o faz, de que minha evidência seja “a melhor e mais direta evidência disponível no que diz respeito aos meus próprios estados de consciência.” Posso ter usado expressões sânscritas incorretas (e até mesmo frases inglesas erradas e desajeitadas, nesse aspecto) — ao tentar mesclar o Arhat com os preceitos ocultos bramânicos.

Quanto a essas concepções, meus “quatro princípios” teriam de se desintegrar e desaparecer no ar, antes que qualquer quantidade de crítica possa me fazer considerar meus dez dedos como apenas quatro; embora, metafisicamente, eu esteja plenamente preparado para admitir que eles existem apenas em minhas próprias percepções máyavicas e estados de consciência.

VI. O Sr. Subba Row, tomando como base o *Budismo Esotérico*, “O Elixir da Vida” e *O Homem*, compraz-se em atribuir todos os seus pecados de omissão e comissão ao “Expositor Original.” Isso dificilmente é justo.

A primeira obra foi escrita absolutamente sem meu conhecimento, e como o autor entendeu esses ensinamentos a partir de cartas que recebera, o que tenho eu a ver com eles? “O Elixir da Vida” foi escrito por seu autor sob ditado direto, ou inspeção, em sua própria casa, num país distante, no qual eu nunca estivera até dois anos depois. Finalmente, *O Homem* foi inteiramente reescrito por um dos dois “chelas” e a partir dos mesmos materiais usados pelo Sr. Sinnett para o *Budismo Esotérico*; tendo os dois compreendido os ensinamentos, cada um à sua maneira.

O que eu tinha a ver com os “estados de consciência” dos três autores, dois dos quais escreveram na Inglaterra enquanto eu estava na Índia? Ele pode atribuir à falta de precisão científica nos “ensinamentos originais”, havendo “uma confusão”. Ninguém

–––––––––––       [*O Homem*: Fragmentos de História Esquecida.

Por Dois Chelas da Sociedade Teosófica.

Londres: Reeves and Turner, 1885; 2ª ed., 1887. Os escritores eram a Sra.

Laura Langford Holloway e Mohini Mohun Chatterji.

As notas de H.P.B. incorporando um grande número de correções destinadas a uma segunda edição desta obra, mas não incorporadas nela, podem ser encontradas em *The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett*, pp. 254-61. Consultem-se também as pp. 93 e 245.—Compilador.]       [Consultar a longa nota de rodapé nas pp. 242-43 do Volume VI da presente Série, para o relato do Cel.

Olcott sobre a escrita de “O Elixir da Vida”, que não parece coincidir com a declaração acima.]

O estudante é convidado a descobrir por si mesmo a possível razão para essa discrepância.—Compilador.] ––––––––––

RE-CLASSIFICAÇÃO DOS PRINCÍPIOS

acusaria as palestras sobre o Bhagavad Gita do Sr. Subba Row de quaisquer defeitos desse tipo.

No entanto, já ouvi três ou quatro pessoas inteligentes entre nossos membros expondo as referidas três palestras (aquelas que já apareceram)—de três maneiras diferentes e diametralmente opostas.

Isso bastará, creio eu.

A Doutrina Secreta conterá, sem dúvida, declarações ainda mais heterodoxas do ponto de vista bramínico.

Ninguém é forçado a aceitar minhas opiniões ou ensinamentos na Sociedade Teosófica, uma das regras da qual exige apenas tolerância mútua para com as visões religiosas.

Nosso corpo é inteiramente antissectário e "apenas exige de cada membro aquela tolerância para com as crenças dos outros que ele deseja . . . . em relação à sua própria fé."

A maioria de nós tem sido infiel a esta regra de ouro como a todas as outras: tanto pior.

H. P. BLAVATSKY.

FIM DO VOLUME VII                         Escritos Reunidos VOLUME VII

xxiv                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO               DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO CORONEL

HENRY S. OLCOTT, DE JANEIRO DE 1886 A SETEMBRO DE 1887,                                                 INCLUSIVE

(o período ao qual pertence o material do presente volume)

Janeiro (início)—Época aproximada em que o Dr. Wm. Hübbe-Schleiden recebeu as duas importantes cartas dos Mestres K.H. e M., concernentes à autoria de A Doutrina Secreta (LMW., II, Nos.

e 70; Rem.,   111, 113).

Janeiro (início)—Época aprox.

em que foi feita uma oferta a H. P. B. para escrever exclusivamente para Katkov e os periódicos russos.

Considerável incerteza quanto à época disso.

(Veja Rem., 48; LBS., 173; Theos., XLVIII,   julho de 1926, p. 458, para carta de H. P. B. a Khandalavala, março de 1885).

Janeiro (início)—Época aprox.

em que H. P. B. faz um testamento; não referido posteriormente (ED., 85).

Janeiro (início)—Época aprox.

em que H. P. B. escreveu uma carta ao Dr. Franz Hartmann contendo declarações sobre o paradeiro de Damodar (Path, X, fev., 1896; mesmo em Theos.

Quarterly, abril de 1928).

Jan.

1—H. P. B. escreve a Sinnett anexando uma pronunciamento muito forte concernente às revelações da S.   P. R. que ela intitulou: "Aos Teosofistas e Homens de Honra." (LBS., LVII, 134.)

Jan.

1—Coronel

Olcott faz a primeira escavação para a Biblioteca e Museu Sânscritos em Adyar, como resultado de um forte impulso (ODL., III, 336; Diaries).

Jan.

6—H. P. B. escreve a Olcott sobre o Relatório da SPR e faz declarações importantes sobre a escrita de Ísis sem Véu, seu inglês e o papel de K.H. nela. (Theos., agosto, 1931.)

Jan.

14—H. P. B. escreve um Protesto um tanto "atenuado" contra o Relatório da SPR; é publicado mais tarde no panfleto de Sinnett, The "Occult World" Phenomena and the Society for Psychical Research (Londres: George Redway, 1886, 60 pp.).

Jan.

24—Data de uma importante carta escrita por H. P. B. à Sra. Marie Gebhard, sobre a produção de fenômenos de precipitação, etc. (LBS., 346; Path, março 1893, para uma versão; e ETM., Introd., para outra versão).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                        xxv Janeiro—Época aproximada em que H. P. B. escreveu a Sinnett, anexando o atestado médico do Dr. Oppenheimer (LBS., LXXIV, 177).

Jan.

27—Coronel Olcott e C. W. Leadbeater partem para o Ceilão, em uma turnê de palestras prolongada. A Bandeira Budista é estabelecida (ODL., III, 351-52).

Jan.

ou Fev.,—Os Sinnetts visitam H. P. B. em Würzburg. Ficam três semanas; estão lá ao mesmo tempo que Nadyezhda A. de Fadeyev e "os Soloviovs". Sinnett revisa datas, etc. para seus Incidents; concordam sobre o título (ED., 83-84). Aparentemente Sinnett parte primeiro; a Sra. S. fica mais tempo. H. P. B. completa uma porção considerável do Vol. I da Doutrina Secreta e planeja enviá-la para Adyar (ODL., III, 366).

Fev.

7—Carta de Ernst Schutze, Perito em Caligrafia, para G. Gebhard, anexando seu testemunho (LBS., CLXXXIII, 348; Inc., 323).

Fev.

(provavelmente antes do dia 16)—Época aproximada da famosa carta "Minha Confissão" de H. P. B. a Vsevolod Soloviov (MPI., ed. orig., 213-16; trad., 176-81; ver pp. 220 e 188 resp., para a data).

Fev.

(possivelmente estilo antigo!)—Vsevolod Solovyov renuncia à sua filiação na S.T. (MPl., ed. orig., 220; trad., 188).

Março—Época aproximada em que Vsevolod Soloviov voltou para a Rússia (MPI., ed. orig., 223, 225, 227; trad., 190-91).

Março 3—H. P. B. terminou cerca de 300 páginas de papel almaço de sua Doutrina Secreta (LBS., 194-95).

Abril 3—Carta importante de H. P. B. ao Dr. Franz Hartmann, na qual ela diz: "Fui enviada à América de propósito. . ." (Path, X, março, 1896; também Theos. Quarterly, abril 1928).

Abril 10—Walter Gebhard comete suicídio (ODL., III, 361; LBS., 299-300; e 300-301).

Abril—Dr. F. Hartmann visita H. P. B. em Würzburg (Nota de rodapé de Hartmann em Theos. Quarterly, abril de 1928, p. 322).

Abril (antes de 20)—Srta. Kislingbury visita H. P. B. em Würzburg (Rem., 59; LBS., 302).

Abril—W. Q. Judge inicia a publicação de The Path em Nova York.

1º de maio (ou alguns dias antes)—Marie Gebhard e Gustav Gebhard vêm visitar H. P. B. em Würzburg (Rem., 59; LBS., 207).

5 de maio—H. S. Olcott retorna a Adyar após viagem ao Ceilão e tem longa conversa com T. Subba Row em 6 de maio. Este se encontra em estado de espírito muito hostil, opondo-se ao retorno de H. P. B. à Índia (ODL., III, 359-60; Ransom, 232).

xxvi                                   BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

8 de maio—Data aproximada em que H. P. B. deixou Würzburg para Ostende; acompanhada pela Srta. Kislingbury; a Condessa Wachtmeister parte com Marie Gebhard para visitar o Dr. Hartmann em Kempten, Áustria (Rem., 60, onde nenhuma data é fornecida; LBS., 302; carta de H. P. B. a Hartmann, 3 de abril de 1886, na qual ela diz que partirá no dia 10). Tendo chegado a Colônia, H. P. B. é persuadida pelo Sr. Gebhard a ir a Elberfeld para uma visita com eles (Rem., 61).

Maio (cerca de 8, ou antes)—H. P. B. enviou parte dos MSS. da D. S. para Adyar, pouco antes de deixar Würzburg (Rem., 66).

10 de maio—H. P. B. escorrega no parquet de seu quarto em Elberfeld; torce o tornozelo, machuca a perna (Rem., 61; LBS., 213; carta de H. P. B. a Olcott, datada de Ostende, 14 de julho de 1886, publ. em Theos., maio de 1908).

Maio (meados)—Data aproximada em que Vera P. de Zhelihovsky (irmã de H. P. B.) e sua filha Vera V. chegam a Elberfeld para uma visita (Rem., 61, 105, 107; LBS., 213).

27 de maio—Coronel Olcott começa a traduzir para o inglês a obra de Adolphe d'Assier, L'Humanité posthume; termina em 24 de junho (ODL., III, 363).

Maio (últimos dias)—Babajee retorna a Elberfeld de Londres (Carta dele a Judge; Theos. Forum, IV, julho de 1933).

6 de junho—O Conselho da S. T. reúne-se em Adyar e aprova a recomendação de Olcott de que o Conselho Americano de Controle seja reorganizado como um Conselho Geral da Sociedade na América. Carta constitutiva concedida à Seção Americana, e William Quan Judge eleito Secretário-Geral e Tesoureiro permanente (ODL., III, 364; Ransom, 237). Isso entra em operação real na América em 30 de outubro, na Convenção realizada na residência do Dr. J. D. Buck em Cincinnati, Ohio.

Junho—Artigo de Arthur Gebhard "A Word to Brother Theosophists" (publ. original.

em The Occult Word, Rochester, N.Y.) aparece em The Theosophist, VII, Supl. de junho de 1886, pp. cxxxiv-vii, com várias acusações e críticas.

8 de julho — Data em que H. P. B. parece ter deixado Elberfeld para Ostende, com sua irmã e sobrinha, via Bruxelas (Carta a Olcott, 14 de julho de 1886). Pode ter ido a Paris no caminho (LBS., 214). Ao chegar a Ostende, hospeda-se na Villa Nova, 10, Boulevard Van Isgham.

Julho (início) — Os Sinnett vêm visitar Ostende (carta de H. P. B. a Arthur Gebhard).

14 de julho — Madame de Zhelihovsky e a filha voltam para a Rússia (carta de H. P. B. a Olcott da mesma data, Theos., XXIX, maio de 1908).

SURVEY CRONOLÓGICO                                               xxvii

17 de julho — Coronel Olcott deixa Madras para a estação de montanha de Bangalore e outros lugares, dando palestras, etc. Retorna para casa em 2 de agosto, seu aniversário (The Theosophist, Vol. VII, Supl. de agosto de 1886, p. cxliii; ODL., III, 373-79, onde a data de 17 de maio é dada por engano).

Julho ? — Carta importante de H. P. B. a W. Q. Judge, sobre assumir seu lugar em Adyar, etc. (Ransom, 237; ODL., III, 379).

Julho — A Condessa C. Wachtmeister retorna para a Suécia (Rem., 61). Agosto (meados) — Mohini vai visitar H. P. B. em Ostende (LBS., 351); Arthur Gebhard também vem; mais tarde, Srta. Bates (LBS., 217; carta de H. P. B. a Judge, 27 de janeiro de 1887, bem como 22 de agosto de 1886). Seu endereço então parece ser 17, rue d'Ouest.

Agosto (final) — Madame Marie Gebhard vem visitar Ostende (LBS., 219).

Agosto (?) — A Condessa C. Wachtmeister junta-se a H. P. B. em Ostende (Rem., 64).

7 de setembro — H. S. Olcott leva Ísis sem Véu como primeiro livro para a nova sala da Biblioteca em Adyar (ODL., III, 380).

23 de setembro — H. P. B. escrevendo a Olcott diz que lhe enviou os MSS da S.D. por meio de Madame Gebhard, que voltou para Elberfeld. Devem ser MSS adicionais ao que foi enviado em data anterior (Theos., março de 1925).

23 de setembro — Data que aparece na Declaração emitida por Arthur Gebhard e Mohini M. Chatterji de Londres, sob o título de “Algumas Palavras sobre a Organização Teosófica”, contendo várias críticas e queixas sérias.

3 de outubro — H. P. B. responde à Declaração acima e a envia a Sinnett (LBS., 223). Nunca foi publicada em sua vida.

3 de outubro — Carta importante de H. P. B. a W. Q. Judge sobre o “Nirmânakâya” nele (Theos. Forum, III, ago. de 1932).

5-8 — A Dra. Anna Bonus Kingsford e Edward Maitland visitam H. P. B. em Ostende (LBS., 220, 224; AK., II, p. 276; Lucifer, XIII, fev., 1894, p. 517).

Out.

17 — Reunião do Conselho realizada em Adyar para decidir sobre o investimento do capital da Sociedade e a cessão por H. P. B. de quaisquer interesses que tivesse na propriedade de Adyar ao Cel. Olcott, como Presidente (Ransom, 233-34).

Novembro — F. K. Gaboriau e "Amaravella" visitam H. P. B. em Ostende (Rem., 64; Lucifer, V, out., 1889, p. 166).

xxviii BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Dezembro (primeira semana ou mais) — Os MSS do Vol. I da S.D. parecem ter chegado a Adyar. T. Subba Row recusa-se a revisá-los (ODL, III, 385). Os Incidentes de Sinnett chegam também nessa época (Diaries). Devem ter sido publicados por George Redway em algum momento do outono de 1886.

Dez.

28 — A Biblioteca de Adyar é inaugurada durante a Convenção (ODL., III, 388).

Dez.

31 — H. P. B. vê em visão o incêndio nos Terrenos da Feira de Madras (ver sua carta a Olcott, jan. 4, 1887, Theos., LII, ago., 1931).

Janeiro 21 — Data aproximada em que Douglass Edward Fawcett visitou H. P. B. em Ostende (LBS., 227).

Jan.

22 — H. S. Olcott parte para o Ceilão em turnê de palestras; começou a compilar durante a turnê As Regras de Ouro do Budismo (ODL., III, 399, 405).

Janeiro (final) ou início de fev. — Gerard Brown Finch e Bertram Keightley, de Londres, vão a Ostende para visitar H. P. B. O Dr. Archibald Keightley parece ter ido também, possivelmente um pouco mais tarde. Instam urgentemente H. P. B. a mudar-se para Londres. Voltam a Ostende uma segunda vez algumas semanas depois (Rem., 89, 78, 90, 97; Light, IX, jun. 8, 1889, p. 278).

Fevereiro 25 — H. S. O. inicia uma longa turnê de palestras pelo Oeste da Índia e pelas Províncias do Norte; ficará ausente até outubro (ODL., III, 407-38).

Fevereiro — Mohini M. Chatterji vai para a América.

Março (aprox. última semana) — H. P. B. gravemente doente em Ostende. Infecção renal, estado de letargia; inconsciente por horas. O Dr. Ashton Ellis vem de Londres; também a Sra. Marie Gebhard. O Mestre vem e dá a H. P. B. a escolha entre morrer e terminar a S.D. Dá-lhe uma prévia dos problemas futuros que terá na Inglaterra. H. P. B. faz um Testamento (Rem., 71-75; Ransom, 238; Carta de H. P. B. a Judge, maio 7, 1887; Carta de H. P. B. a seus parentes, The Path, X, set., 1895, pp. 171-73).

1º de abril — Data que aparece em um documento manuscrito no qual H. P. B. dá instruções à Condessa C. Wachtmeister para levar seu corpo para Londres após sua morte (original nos Arquivos da Revista Theosophia, Los Angeles, Califórnia).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                             xxix

1º de maio — H. P. B. vai para Londres, hospedando-se na casa de Mabel Collins; o endereço em sua Carta a Judge é: Maycot, Crownhill, Upper Norwood, Londres (ED., 88; Ransom, 239; The Path, VII, 246-47).

19 de maio — A Loja Blavatsky é organizada e a reunião inaugural é realizada nos pequenos aposentos de H. P. B. em Maycot (Ransom, 239; Rem., 79; ED., 88; Carta de H. P. B. a H. S. O., 25 de maio de 1887, em ODL., IV, 25).

Setembro (início) — A Condessa Wachtmeister vai a Londres e junta-se a H. P. B. em Maycot, pouco antes da mudança (Rem., 80-81).

Setembro (início) — H. P. B. muda-se para 17, Lansdowne Road, Holland Park.

Setembro — Mohini M. Chatterji parte de navio para a Índia, de Boston (Path, II, 223).

Setembro (ou depois) — A Theosophical Publishing Company é organizada, com um capital de £1.500 (Ransom, 239).

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

AK — Anna Kingsford. Her Life, Letters, Diary and Work, por Edward Maitland. 2 vols. Ill. Londres: George Redway, 1896. 3ª ed., J. M. Watkins, 1913.

Blech — Contribution à l'Histoire de la Société Théosophique en France, Charles Blech. Paris: Éditions Adyar, 1933.

Diaries — The Diaries of Col. Henry S. Olcott, nos Arquivos de Adyar.

ED — The Early Days of Theosophy in Europe, A. P. Sinnett. Londres: Theos. Publishing House, Ltd., 1922, 126 pp.

ETM — The Early Teachings of the Masters: 1881-1883. Editado por C. Jinarâjadâsa. Chicago: The Theosophical Press, 1923, 245 pp.

Inc. — Incidents in the Life of Madame Blavatsky, A. P. Sinnett. Londres: George Redway; Nova York: J. W. Bouton, 1886. xxii, 324 pp.

LBS — The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, and Other Miscellaneous Letters. Transcrito, Compilado e com uma Introd. por A. T. Barker. Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1924. xvi, 404 pp.

LMW — Letters from the Masters of the Wisdom. Transcrito e Anotado por C. Jinarâjadâsa. Com um Prefácio de Annie Besant. 1ª Série, Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1919. 124 pp.; 2ª ed., 1923; 3ª ed., 1945; 4ª ed., com novas e adicionais Cartas (1870-1900), 1948. viii, 220 pp. IIª Série, Adyar: Theos. Publ. House, 1925; e Chicago: Theos. Press, 1926.

xxx                           BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

MPI — A Modern Priestess of Isis.

Abreviado e traduzido em nome da Sociedade para Pesquisa Psíquica, do russo de Vsevolod S. Soloviov, por Walter Leaf, Litt. D., com Apêndices.

Londres: Longmans, Green, and Co., e Nova York: 15 East 16th St., 1895.

—A obra original russa, intitulada *Sovremennaya zhritza Isidi*, apareceu em São Petersburgo em 1893, e foi publicada em 2ª ed. por N. F. Mertz, 1904. Continha 342 páginas e era um tanto mais completa que a tradução inglesa.—Originalmente, este material apareceu em série no *Russkiy Vestnik* (Mensageiro Russo), Vols. 218-220, 222-223, entre fev. e dez. de 1892.

ODL—*Old Diary Leaves*, Henry Steel Olcott. Terceira Série, 1883-87. Londres: The Theos. Publ. Society; Madras: Office of The Theosophist, 1904.

Ransom—*A Short History of The Theosophical Society*. Compilado por Josephine Ransom. Com um Prefácio de G. S. Arundale. Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1938. xii, 591 pp.

Rem.—*Reminiscences of H. P. Blavatsky and "The Secret Doctrine"*. Condessa Constance Wachtmeister e Outros. Londres: Theos. Publ. Society, 1893. 162 pp.

Theos.—*The Theosophist*, publicado em Madras, Índia, a partir de outubro de 1879. Em andamento.

Escritos Reunidos VOLUME VII

H. P. B. EM "MAYCOT," NORWOOD, LONDRES, EM Escritos Reunidos VOLUME VII

ALFRED PERCY SINNETT 1840- Reproduzido de *Memorabilia* de Isabel de Steiger.

Escritos Reunidos VOLUME VII

COMANDANTE D. A. COURMES Oficial naval francês e leal amigo dos Fundadores nos primeiros dias do Movimento. Reproduzido de *Old Diary Leaves* do Cel. H. S. Olcott, Vol. IV, p.

Escritos Reunidos VOLUME VII

ARTHUR HENRY PAISLEY GEBHARD-L'ESTRANGE 1885- Cortesia de sua viúva, Mme. Marie-Josephe Gebhard-L'Estrange. (Ver Vol. VI, pp. 435-36, para dados biográficos)

Escritos Reunidos VOLUME VII

GEORGE R. S. MEAD 1863- Reproduzido de *Old Diary Leaves* do Cel. H. S. Olcott, Vol. IV, p. 548.

Escritos Reunidos VOLUME VII

H. P. B. EM SUA ESCRIVANINHA, 17, LANSDOWNE ROAD, LONDRES Esta fotografia foi tirada numa manhã do outono de 1887, exatamente quando ela estava prestes a começar seu trabalho do dia. A folha de papel diante dela é parte dos manuscritos de *A Doutrina Secreta*, com outras folhas espalhadas. Sua famosa cesta de tabaco Matara está logo além de sua mão. A caneta que ela segura é uma caneta de ouro americana dada a ela por um teósofo de Nova York e feita por John Foley.

Esta imagem foi originalmente publicada em The Path, Nova York, Vol. VII, maio de 1892, p. 39.                          Obras Completas VOLUME VII

INTERIOR DA 17, LANSDOWNE ROAD, LONDRES A vista desta sala é tirada do canto próximo à escrivaninha de H. P. B. A pequena mesa redonda era usada por ela para seus frugais cafés da manhã. A pintura do Mestre M. é provavelmente a cópia feita por Hermann Schmiechen a partir de seu próprio original, antes de este ser levado pelo Cel. H. S. Olcott para Adyar. Reproduzido de uma gravura antiga.

Obras Completas VOLUME VII

CONDESSA CONSTANCE GEORGINA LOUISE WACHTMEISTER                           1838-       Cortesia de Axel Fredenholm, Gotemburgo, Suécia.

Obras Completas VOLUME VII

DRA. ANNIE BESANT, CEL. HENRY S. OLCOTT E WILLIAM QUAN JUDGE                   No Jardim da 19, Avenue Road, Londres     Reproduzido de Old Diary Leaves do Cel. H. S. Olcott, Vol. IV, p. 384.     Obras Completas VOLUME VII

MARIE, CONDESSA DE CAITHNESS, DUQUESA DE POMAR Reproduzido da obra de Emma Hardinge Britten, Nineteenth Century Miracles, frente à p. 90.    Obras Completas VOLUME VII

DR. WILLIAM HÜBBE-SCHLEIDEN De uma fotografia fornecida pela Mme. Gretchen Boggiani-Wagner,             cujo pai era primo do Doutor.

Obras Completas VOLUME VII

MADAME ISABEL DE STEIGER                          1836-         Reproduzido de sua obra intitulada Memorabilia: Reminiscences of a Woman Artist and Writer, Londres, Rider & Co.  Obras Completas VOLUME VII

FAC-SÍMILE DA ÚLTIMA PÁGINA DOS MANUSCRITOS DE H. P. B.    SOBRE O “PROGRAMA ORIGINAL” Obras Completas VOLUME VII

CRUCIFICAÇÃO NO ESPAÇO     De Edward Moor, The Hindoo Pantheon,         Prancha 98, Primeira ed., Londres, 1810.  Obras Completas VOLUME VII

FAC-SÍMILE DAS INSTRUÇÕES DE H.P.B. À CONDESSA           CONSTANCE WACHTMEISTER